Деви Бхагавата Пурана окончание книги 3 и начало книги 4 глава с 1 до 5 главы

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
О ПОКЛОНЕНИИ ДЕВСТВЕННИЦАМ
1
Вьяса сказал:
Следует избегать девственниц, лишенных (какого-либо) члена тела,
прокаженных, имеющих раны на теле, источающих неприятный запах,
рожденных в больших семьях, (1)
Слепых от рождения, прокаженных, слепых на один глаз, имеющих
безобразную внешность, волосатых.
Должно избегать девственниц больных, находящихся в периоде месячных,
(2)
Тощих, рожденных вдовой или (незамужней) женщиной.
Эти должны быть избегаемы на всех пуджах и прочих обрядах. (3)
1
27.30  -  57. История Сушилы служит введением к краткому пересказу Рамаяны,
содержащемуся в ДБП. Макензи Браун пишет, что образ Сушилы имеет своим
прототипом такой персонаж ДМ, как Самадхи. Как и Самадхи, Сушила это нуждающийся
вайшья, который благодаря поклонению Богине достигает заветных плодов. Эта история
отражает более позитивное, чем у ШБП, отношение ДБП к благам мирской жизни.
Бедность здесь это не добродетель, не дар Богини, а следствие небрежения к ее
почитанию (Браун, с. 168, 174 - 175).
418
Здоровую, (все) члены тела которой прелестны, красавицу, не имеющую на
теле ран,
Законнорожденную девственницу верным образом следует почитать: (4)
Брахманку (ради успеха) во всех делах, рожденную в царском роду  –  ради
победы,
А из-за алчности – рожденную в роду вайшьев или шудр. (5)
Брахманами рожденная в брахманской (варне) пусть почитается, раджаньями
– (также) рожденная брахманкой,
Вайшьями пусть почитается принадлежащая к (любой) из трех (высших)
варн и возникшими из стоп
1
– (рожденная в любой) из четырех (варн) (6)
Ремесленники пусть почитают должным образом рожденную в (их
собственном) роду,
Исполненные преданности, в соответствии с предписаниями Наваратри. (7)
Кто не способен постоянно совершать пуджу во время Наваратри,
Пусть проводит пуджу лишь на восьмые (титхи) (8)
Некогда на восьмые (титхи) Бхадракали, прервавшая жертвоприношение
Дакши,
Явилась, грозная, в сопровождении десяти миллионов йогини. (9)
Поэтому, в особенности на восьмые (титхи) следует совершать пуджу.
С различными подношениями : благовониями, венками, мазями, (10)
Паясом, мясом, (совершением) хомы, угощением брахманов,
Плодами и цветами  –  (этими) подношениями следует ублаготворять Матерь
мира. (11)
Те, кто не способны (держать) пост во время Наваратри,
Пусть держат его (только) три дня должным образом, что сказано, дарует
плод, о царь, (12)
На седьмой, восьмой и девятый (дни), исполненные преданности.
Благодаря совершению поклонения в эти три дня бывает плод, как от
совершения (поклонения во все дни). (13)
(Совершением) пуджи, хомы, почитанием девственниц
1
27.6. возникшими из стоп (pAda-saMbhavaiH)  -  то есть шудрами. Согласно Ригведе
шудры возникли из стоп расчлененного первочеловека пуруши (Х, 90) (Мифы народов
мира, т. 2, с. 351).
419
И угощением жрецов, сказано, (исполняется) ритуал (Наваратри) полностью.
(14)
Другие ритуалы и (раздача) всевозможных даров
Несравнимы с ритуалом Наваратри на земле, (15)
(Исполнение которого) дарует богатство, урожай, счастье, увеличение
потомства,
Долголетие, здоровье, а также рай и освобождение. (16)
Человек, стремящийся либо к знанию, либо к богатству, либо к (тому, чтобы
иметь) сына,
Пусть соблюдает, как предписано, этот благой ритуал, чье исполнение
приносит счастье. (17)
Благодаря совершению ритуала (Наваратри) стремящийся к знанию
достигает всезнания,
А царь, утративший царство, вновь обретает его. (18)
(Те), которые в своем прошлом рождении не совершали превосходнейший
ритуал,
(Ныне) существуют, больные, нищие, лишенные мужского потомства. (19)
Женщина, которая бесплодна, вдова, неимуща,
Не совершала этот обряд – такой делается вывод. (20)
Сказано, что тот, кто на земле не совершал обряда Наваратри
Как может, он обретя богатство, наслаждаться на земле, а также на небесах?
(21)
[Подношением] нежных листьев бильвы, смешанных с красной сандаловой
пастой
1
,
[Тот], кто Бхавани почитал, тот станет царем на земле. (22)
Кто же не поклонялся Благой, Вечной, устраняющей несчастья, дарующей
успех, самой лучшей в мире,
Тот человек живет здесь, на земле погруженный в горести, окруженный
врагами, нищий. (23)
Если Вишну, Индра, Лотосорожденный, Вахни, Кубера, Варуна, Творец дня,
1
27.22. нежных листьев бильвы, смешанных с красной сандаловой мазью (rakta-candana-saMmishraiH  komalair  bilva-patrakaiH)  -  листья бильвы используются в церемониях
поклонения Шиве (Вальмики, с. 482) и его супруги.
420
Наделенные всеми богатствами, пребывающие во блаженстве, созерцают
Чандику, то почему люди не должны ей поклоняться? (24)
Боги и предки удовлетворяются благодаря мощи мантр  –  [ее] имен «Сваха»
и «Свадха»,
И на всех жертвоприношениях радостно Индры среди мудрецов произносят
пару этих имен, [читая] Шрути. (25)
По ее воле Владыка тварей создает весь этот мир, Хари предпринимает
многочисленные нисхождения,
А Шамбху обращает мир в пепел, так как же человек не будет поклоняться
ей, дарующей убежище? (26)
Нет никого в этом мире, лишенного ее: бога, человека, птицы, змея,
Гандхарва, ракшаса, пишачи или дерева, без Шакти, по собственной воле,
никто не способен даже пошевельнуться. (27)
Кто же не будет служить Чанди, благой подательнице всех желанных благ,
И кто, желающий [достижения] четырех целей жизни, не будет соблюдать
[посвященный] ей обет? (28)
[Тот, кто], будучи осквернен великими грехами, совершает ритуал
Наваратри,
Освобождается ото всех грехов, и не должно быть здесь раздумий. (29)
Некогда некий торговец, изнуренный [тяготами], неимущий и опечаленный,
[Бывший] главой семейства, жил в Кошале, о лучший из царей. (30)
Его многочисленные дети были мучимы голодом,
И только вечером получали они немного пищи. (31)
Он ел, ведущий дела другого, голодный,
И был занят поддержанием семьи, безмятежный, (32)
Всегда следующий дхарме, умиротворенный, хорошего поведения,
правдоречивый,
Отрешенный от гнева, стойкий, смиренный, независтливый, (33)
Он всегда почитал богов, предков и гостей,
И лишь после того, как домочадцы завершат трапезу, ел торговец. (34)
И так, по происшествии времени этот торговец по имени Сушила,
Отягощенный нищетой, голодающий, спросил
Умиротворенного брахмана. (35)
421
Сушила сказал:
О земной бог
1
! Скажи мне, о многомудрый,
Как могу я определенно избавиться от нищеты. (36)
Нет у меня устремления к богатству, не  [желаю] я быть богатым, о
почтенный,
Ради поддержания семьи спрашиваю я тебя, о лучший из брахманов! (37)
Сын моей дочери, мальчик, желающий покушать, сильно плачет,
И даже горсти риса в доме я не могу ему дать. (38)
Поэтому я выгнал его из дому, и мальчик ушел плача.
И поэтому сжигаем я, что делать мне без денег? (39)
Мою дочь предстоит выдать замуж, но нет средств, что делать мне?
Ей десять лет, о горе, и срок выдачи замуж на исходе
2
. (40)
Этим опечален я, о Индра среди брахманов, всезнающ ты, о океан
милосердия,
Назови же любой [способ]: подвижничество, раздача даров, соблюдение
обетов или повторение мантр, (41)
Благодаря которому я пропитаю моих домочадцев, о брахман
Столь много пусть я обрету средства, но не больше прошу я. (42)
Милостью твоей семья моя пусть будет счастлива,
Так сделай, о великий участью, благодаря своим познаниям все обдумав. (43)
Вьяса сказал:
Будучи так опрошенным им, брахман, стойкий в обетах,
1
27.36. земной бог (bhU-deva) - см. примеч. к 1.3(2).
2
27.40. Ей десять лет, о горе, и срок выдачи замуж на исходе (dasha-varSha  dhik  AyAs  tu
dAna-kAlo  pi  yAty  alam)  -  подобное заявление указывает на позднее происхождение этого
сказания, ибо в ведийский, как и в эпический период женились, как правило, взрослые
люди, а детские браки не были приняты. Обычай детских браков начал распространяться,
вероятно, в начале нашей эры и лишь в средние века он стал нормой. Стали считать, что
девушку надо выдавать замуж до наступления зрелости. В то время как Законы Ману (IХ,
4) лишь порицают отца, не выдающего замуж дочь в надлежащее время, Васиштха -дхармасутра утверждает: "Из боязни наступления зрелости пусть отец отдает дочь замуж,
пока она еще ходит голая, поскольку, если она  останется в доме после достижения
брачного возраста, грех падает на отца" (ХУII, 70). Поэтому опасения Сушилы
совершенно понятны.
422
Ответил тому вайшье радостно, о лучший из царей: (44)
«О лучший из вайшьев! Исполни благой ритуал Наваратри,
Пуджу Бхагавати, хому и угощение [брахманов]. (45)
Чтение Вед, джапу [мантр] Шакти и хому. Соверши, насколько это тебе по
силам, и твой замысел будет исполнен. (46)
Другого подобного ритуала нет на земле,
Именуемого Наваратри, о вайшья, очищающего, дарующего счастье, (47)
Дарует знание, освобождение, увеличивает радость и потомство
И приводит к погибели недругов [исполнение] ритуала Наваратри. (48)
Потерявший царство и разлученный с Ситой Рама
В Кишкиндхье ритуал этот исполнил, опаляемый гневом. (49)
Рама, сжигаемый огнем разлуки с Ситой,
Как предписано, поклонялся Богине, [совершая] ритуал Наваратри. (50)
Затем он вернул Вайдехи, построив мост через великий океан,
Убив супруга Мандодари и могучего Кумбхакарну (51)
И сына [Раваны] Мегханаду, поставив царем [Ланки] Вибхишану.
После этого, вернувшись в Айодхью, он обрел царство без шипов. (52)
Благодаря мощи ритуала Наваратри, о лучший из вайшьев,
Счастье на земле обрел Рама, обладающий неизмеримым блеском. (53)
Вьяса сказал:
Выслушав слова брахмана, вайшья его своим наставником
Избрал и принял [от него] мантру, именуемую Майябиджа, о царь. (54)
Он повторял ее с великой преданностью неутомимо в течение Наваратри
И совершал поклонение, [предлагая] различные подношения с почтением,
(55)
В течение девяти лет преданный повторению Майябиджи.
И в конце девятого года на великие восьмые [титхи]
1
Махешвари (56)
В полночь явилась очам его.
Преподнесением всевозможных даров она сделала его довольным. (57)
1
27.56. на великие восьмые (титхи) (mahAShTamyAm)  -  Свами Виджнянананда поясняет,
что это титхи светлой половины месяца (Виджнянананда, с. 234).
423
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
седьмая глава «О поклонении девственницам».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
ИЗГНАНИЕ РАМЫ В ЛЕС
1
Джанамеджая сказал:
Как Рама совершил обряд Богини, приносящей счастье,
Каким образом он потерял царство, и как была похищена Сита? (1)
Вьяса сказал:
Царь Дашаратха, обладающий Шри властелин Айодхьи некогда
Жил, лучший из Солнечного рода, почитающий богов и брахманов. (2)
У него родилось четверо сыновей, прославленные в мирах:
Рама, Лакшмана, Шатругхна и Бхарата зовущиеся, (3)
Доставляющие радость царю, все подобные по добродетели и красоте.
Известно, что Рама был сыном Каушальи, Бхарата – Кайкейи, (4)
А у Сумитры появилось на свет два прекрасных близнеца.
Будучи молодыми, носили лук и стрелы (5)
Сыновья, прошедшие через санскары, доставляющие радость владыке земли.
Тогда Каушика, придя в Айодхью, просил потомка Рагху (6)
[Отдать] ему шестнадцатилетнего сына Рагхаву для охраны
жертвоприношения.
И тот отпустил Раму и Лакшману с Каушикой. (7)
1
28 - 30. Главы 28 - 30 содержат краткий пересказ Рамаяны. ДБП добавляет новые черты к
традиционной истории Рамы, заимствуя сюжетные ходы из ДМ. Макензи Браун проводит
параллель между историей Рамы и историей царя Суратхи из ДМ (своя  версия истории
Суратхи есть и в ДБП, У, 32  -  35). В махатмье мудрец Медхас побуждает Суратху
поклоняться Богине, в том же духе мудрец Нарада наставляет в ДБП Раму. В Рамаяне
Вальмики, конечно, нет упоминания того, что Рама поклонялся Деви, но злоключения
царевича Айодхьи, особенно утрата царства и жены, уже позволяют провести
определенные параллели с образом Суратхи. Едва ли удивительно то, что в шактистской
ДБП Рама, подобно Суратхе, находит решение своих проблем в поклонении Деви. Еще
две версии истории Рамы, трансформированной в шактистском ключе, мы находим в
Калика-пуране, 60, 25 - 31 и Махабхагавата-пуране, 36 - 48 (Браун, с. 166, 167, 280).
424
Они, прекрасные обликом, шли по дороге, сопровождая мудреца,
И страшная ракшаси Татака была умерщвлена в пути (8)
Рамой одной-единственной стрелой, доставляющая неприятности мудрецам.
Охраняя жертвоприношение, он убил коварного Субаху (9)
И сделал Маричи полумертвым своими стрелами.
Так, совершив великое деяние – охранение жертвоприношения, (10)
Отправились в Митхилу Рама, Лакшмана и Каушика.
[По дороге Рама] освободил Ахалью от проклятия и избавил эту женщину от
греха
1
. (11)
Они пришли в город Видехи вместе с мудрецом,
И [Рама], сломав лук Шивы, выставленный Джанакой на состязание, (12)
Женился на дочери Джанаки Сите, родившейся как часть Рамы
2
.
А Лакшмане [Джанака] отдал [в жены] царевну Урмилу. (13)
Две [другие] дочери Кушадхваджи вышли замуж за братьев
Бхарату и Шатругхну,  твердых в добродетели, наделенных благими
качествами. (14)
Итак, церемонии бракосочетания были проведены, о царь, четырех
Братьев в Митхиле, в соответствии с предписаниями. (15)
Видя, что сын достоин царства, царь Дашаратха
Задумал передать бремя [власти] Рагхаве. (16)
Видя, что идут приготовления [к помазанию Рамы], Кайкейи о прежде
обещанных
Двух дарах попросила супруга, находящегося в ее власти: (17)
1
28.11. [По дороге Рама] освободил Ахалью от проклятия и избавил эту женщину от греха
(ahalyA  mocitA  shApAn  niShpApA  sA  kR^itA  bAlA)  -  Ахалья  –  в индуистской мифологии
жена мудреца Гаутамы. Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра
явился в его обитель и соблазнил Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение,
по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой
прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в
лесу во время изгнания (Рамаяна, I, 47 - 48; Брахмавайварта-пурана, IV, 47; Падма-пурана,
I, 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой,
Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в
уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но
и по этой версии Рама освобождает Ахалью от  действия проклятия (Мифы народов мира,
т. 1, с. 136; Темкин, Эрман, с. 73, 250).
2
28.13. Рама (ramA) - здесь имя Лакшми.
425
Царство [отдать] ее сыну Бхарате, великому духом,
А Раму [изгнать] в лес на четырнадцать лет. (18)
По ее слову Рама, сопровождаемый Ситой и Лакшманой,
Направился в лес Дандака, населяемый ракшасами. (19)
Царь Дашаратха, горюющий в разлуке с сыном,
Испустил праны
1
, обладающий неизмеримым духом, вспоминающий
[наложенное на него] некогда проклятье
2
. (20)
Бхарата, видя, что отец умер из-за того, что содеяла его мать,
Не принял процветающего царства, желая блага своему брату. (21)
Живя в лесу Панчавати, Рама младшую сестру Раваны Шурпанакху
Обезобразил, терзаемую страстью [к нему]. (22)
Кхара и другие бродящие в ночи
3
, видя, что у нее отрезан нос,
Затеяли непревзойденную битву с Рамой, обладающим неизмеримым
блеском. (23)
И убил Кхару и прочих дайтьев, наделенных великой силой,
Истинно могучий Рама, желая блага мудрецам. (24)
Шурпанакха, прибыв на Ланку, о смерти Кхары и Душаны,
Искалеченная Рагхавой, сообщила Раване. (25)
Тот злодей, услышав об их погибели, попал во власть гнева
И, взойдя на колесницу, отправился в обитель Маричи. (26)
Обратившись золотым оленем, отвлечь [Раму]
И стать приманкой для Ситы– к этому побудил волшебника Равана. (27)
Обратившись золотым оленем, подошел так, чтобы быть в поле зрения Ситы
1
28.20. Испустил праны (jahau  prANAn)  -  распространенная в индийских текстах
метафора смерти.
2
28.20. вспоминающий [наложенное на  него] некогда проклятье (pUrva-shApam
anusmaran)  -  в молодости Дашаратха нечаянно убил сына пары отшельников и перед
смертью они предали его проклятию, что он, как и они, умрет в разлуке с любимым сыном
(Рамаяна, I,63 - 64; Вальмики, с. 302 - 306).
28.68. Из-за страха перед луком Рудры (rudra-shApa-bhayAn  nAham  saMprAptas)  -  Свами
Виджнянананда поясняет, что Рудра (Шива) был гуру Раваны, поэтому он не хотел ломать
лук, принадлежавший его наставнику (Виджнянананда, с. 239).
3
28.23. бродящие в ночи (nishAcArAH) - метафорическое название ракшасов.
426
Чародей, и он, прекрасно сложенный, резвился в непосредственной близости
[от нее]. (28)
Увидев его, Джанаки, побуждаемая судьбой, сказала Рагхаве,
Подобно независимой женщине: «Принеси [его] шкуру, о дорогой». (29)
Не раздумывая, Рама, оставив на месте Лакшману,
Схватил лук и стрелы и побежал по следам оленя. (30)
Олень же, искусный в десяти миллионах [приемах] волшебства,
Был то видимым, то исчезал из поля зрения и перебегал из леса в лес. (31)
Считая, что он уже в его руках, Рама в ярости натянул лук
И поразил острой стрелой оборотня – оленя. (32)
Умирающий злой волшебник, сраженный, закричал,
Очень мучающийся: «О Лакшмана! Я убит!» (33)
Тот громкий крик донесся до ушей Джанаки,
И подумав, что это [крик] Рагхавы, несчастная, она сказала: (34)
«Ступай же, о Лакшмана, поскорее, раненый тот потомок Рагху
Тебя призывает, о сын Сумитры, приди же ему на помощь побыстрее!» (35)
И ей отвечал Лакшмана: «О мать ! Даже если Рама убит,
Я не уйду, оставив тебя беззащитной в обители» (36)
Рагхава приказал мне оставаться здесь, о дочь Джанаки,
И опасаясь нарушить его приказ, я не покину тебя. (37)
Думается, что [некий] чародей в лесу схватил Раму в лесу,
Но оставив тебя, я не сделаю на шага, о ясно улыбающаяся. (38)
Оставайся стойкой, считаю я, что нет на земле [человека], способного убить
Раму.
Оставив, [тебя], не уйду я, нарушив повеление Рамы!» (39)
Вьяса сказал:
Тогда она, обладающая прекрасными зубами, рыдая и будучи побуждаемой
судьбой,
Чуждая жестокости, молвила жестокие слова Лакшмане, наделенному
благими признаками: (40)
427
«Я знаю, о сын Сумитры, что ты вожделеешь ко мне,
И посланный Бхаратой, ради меня ты отправился вместе [с нами]. (41)
Я не безнравственная женщина, худшая из обманщиц,
И если Рама погибнет, я не желаю принять тебя как своего мужа по любви
(42)
Если Рама не вернется, то я оставлю жизнь,
Без него я не смогу жить, одинокая и несчастная. (43)
Оставайся или иди, о сын Сумитры, не ведомы мне намерения твои,
Но куда же пропала твоя сердечная привязанность к старшему брату,
следующему дхарме?» (44)
Выслушав ее слова, Лакшмана с опечаленным сердцем,
С горлом, сдавленным [слезами], отвечал дочери Джанаки: (45)
«Зачем ты произнесла, о дочь Земли, слова, ранящие меня,
И если ты говоришь так, то великое несчастье обрушится на тебя, так
разумею я!» (46)
Сказав так, ушел герой, оставив ее, рыдая.
Он отправился на поиски старшего брата, о владыка земли. (47)
После того как Лакшмана удалился, Равана, притворное обличье
Нищего странника приняв, явился в обитель. (48)
Джанаки, думая, что это пустынник, предложила ему аргхью и лесные плоды
с почтением
И дала милостыню злодею Раване. (49)
Он же, порочный, спросил у нее, склонившись, мягким голосом:
«Кто ты, о та, чьи очи подобные лепесткам лотоса, [и что делаешь] одна в
лесу, о дорогая!» (50)
Кто твой отец, о прекрасная, брат и муж?
Подобно глупой [женщине], одинокая ты пребываешь в лесу, о красавица!
(51)
Отчего ты [живешь] в  темном и дремучем лесу, достойная [жить] во дворце,
В тросниковой хижине, подобно жене мудреца, [красотой] блистающая, как
небесная дева! (52)
428
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, отвечала дочь Видехи,
Приняв из-за злого рока супруга Мандодари за благочестивого пустынника.
(53)
« [Был такой] царь Дашаратха, обладающий Шри, а у него было четверо
сыновей,
Из них старший является моим мужем, прославленным под именем Рама.
(54)
Он был изгнан Кайкейи, которой владыка земли исполнил обещание:
«Четырнадцать лет будет жить Рама здесь вместе с Лакшманой». (55)
Я же дочь Джанаки, известная под именем Сита. Сломав лук Шивы [на
состязании], Рама женился на мне. (56)
Благодаря силе рук Рамы мы живем без боязни к лесу.
Заприметив золотого оленя, мой супруг отправился, чтобы убить его. (57)
Лакшмана же, услышав крик брата, только что ушел.
Благодаря силе их рук без страха живу я. (58)
Я рассказала тебе все о [нашей] жизни в лесу,
И когда они вернутся, они воздадут тебе почести, как предписано. (59)
Пустынник есть по природе своей Вишну, поэтому я и почитаю тебя.
Обитель наша расположена в страшном дремучем лесу, населенном
ракшасами. (60)
Поэтому тебя спрашиваю я, правду скажи мне,
Кто ты, обликом носящий тройной посох
1
, пришедший в дремучий лес. (61)
Равана сказал:
Я властитель Ланки, о смотрящая искоса, [я] обладающий Шри супруг
Мандодари.
Ради тебя я принял такое обличье, о красавица! (62)
Я пришел [сюда], о прекраснобедрая, побуждаемый сестрой,
Услышав, что в Джанастхане убиты двое братьев – Кхара и Душана. (63)
1
28.61. носящий тройной посох (tri-daNDI)  -  такой посох носили санньясины,
отрешившиеся от мира. Он представлял собой соединенные вместе три посоха, что
символизировало тройной контроль - над мыслью, словом и делом (Кочергина, с. 250).
429
Прими же меня как своего господина, оставив того мужа-человека,
Утратившего царство, богатство и власть, живущего в лесу. (64)
Стань моей главной царицей с [положением] выше Мандодари,
Я раб твой, о стройная, будь же госпожой, о красавица. (65)
Я, одержавший победу над хранителями мира, припадаю к стопам твоим,
Возьми же руку мою и будь под моим покровительством, о Джанаки! (66)
Прежде я просил твоего отца за тебя, о женщина,
И Джанака молвил мне: «Условие мною выставлено». (67)
Из-за страха перед луком Рудры я не пошел на сваямвару,
И с тех пор сердце мое было угнетено, терзаемое разлукой. (68)
Прослышав, что ты живешь в лесу, я был сбит с толку прежней [вновь
вспыхнувшей] страстью
И пришел [сюда], о смотрящая искоса, так не сделай же мое старание
напрасным! (69)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
восьмая глава «Изгнание Рамы в лес».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
ПОХИЩЕНИЕ СИТЫ
Выслушав эти слова, Джанаки, подавленная страхом,
Дрожащая, вновь обретя стойкость, обратила к нему речь: (1)
«О Пауластья, зачем недобрые слова говоришь ты, сбитый с толку страстью,
Ведь я, просходящая из рода Джанаки, не беспутная женщина! (2)
Возвращайся на Ланку, о Десятиликий, или же Рама убьет тебя,
Из-за меня смерть настигнет [тебя], несомненно! (3)
Молвив так, в хижину из листьев удалилась она, поближе к огню,
Говоря «Уходи, уходи!» Раване, заставлявшему вопить миры». (4)
Он же, приняв свой истинный облик, подошел к тросниковой хижине
И силою схватил ту рыдающую женщину, подавленную страхом, (5)
430
Кричащую «Рама, Рама, Лакшмана» вновь и вновь.
Похитив [ее], удалился грешник, взойдя на колесницу, поспешно. (6)
Тут путь преградил ему сын Аруны Джатаю,
И великая, грозная битва произошла между ними в лесу. (7)
Убив [Джатаю] и забрав [Ситу], владыка ракшасов удалился
На Ланку, и там злодей рыдающую, как курари
1
, (8)
Поместил в ашоковую рощу, окруженную ракшаси,
Но гордость ее не была поколеблена ни ласковым обхождением, ни
подарками. (9)
Рама же, убив оленя и забрав его, стал, довольный, возвращаться [домой],
Когда увидел Лакшману. «Что ты наделал, о младший брат? (10)
Покинув мою возлюбленную в одиночестве, ради чего ты пришел сюда,
Услышав крик грешника?» - это сказал [ему] Рагхава. (11)
Сын Сумитры ответил следующими словами:
«Мучимый словами Ситы, [подобными] стрелам,
О господин, я прибежал сюда по воле времени, без сомнения». (12)
Тогда они, придя к хижине из листьев и осмотрев ее, опечаленные,
Отправились на поиски Джанаки. (13)
В поисках они пришли на место, где лежал ястреб
Джатаю, еще живой, упавший на землю. (14)
И он промолвил: «Раваной похищена дочь Джанаки.
Я преградил ему [путь] и был сражен в битве».
Молвил так, он испустил дух, и Рагхава похоронил его.
Совершив погребальные обряды, Рама и Лакшмана отправились дальше. (16)
Умертвив Кабандху и освободив его от проклятия
2
, могучий [Рама]
1
29.8. как курари (kurarIva)  -  курари  -  птица скопа (или орлица другого вида), данное
сравнение типично для описания женского плача (Махабхарата 2003, с. 262).
2
29.17(1). Умертвив Кабандху и освободив его от проклятия (kabamdhaM  ghAtayitvA  'sau
shApAc  cAmocayat)  -  речь идет о ракшасе Кабандхе, который до своего превращения в
чудовище был прекрасным юношей и вследствие проклятия отшельника, которого он
напугал, приняв облик ракшаса. При этом отшельник предсказал Кабандхе, что после
того как сыновья Дашаратхи сожгут на огне его тело, он вернет свой прежний
человеческий облик, что и произошло (Три великих сказания, т. 1, с. 154 - 156).
431
По его совету подружился с Хари
1
. (17)
Убив героя Валина, превосходное царство Кишкиндхи
Он передал другу Сугриве согласно уговору. (18)
Там он в сопровождении Лакшманы провел месяцы дождливого сезона
2
,
Размышляя о [своей] возлюбленной, Джанаки, похищенной Десятиликим.
(19)
Лакшмане молвил Рама, терзаемый разлукой с Ситой:
«О сын Сумитры! Все желания дочери [царя] Кайкея исполнились. (20)
Не возвращена Джанаки, а мне не жить без нее.
Не вернусь я в Айодхью без дочери Джанаки. (21)
Потеряно царство, живу [я] в лесу, умер отец и похищена возлюбленная.
Преследующий меня злой рок что еще уготовит? (22)
Для живых существ непознаваемо то, что должно произойти, о младший
брат,
Так каким же будет наш путь, приносящий страдания? (23)
Обретя рождения в роду Ману, [мы], оба сыновья царя,
В лесу переносили лишения из-за того, что совершили раньше. (24)
Ты, оставив наслаждения, вместе со мной ушел [в изгнание]
По воле судьбы, о сын Сумитры, и вкушаешь горе непереносимое. (25)
В нашем роду человека, такого же несчастного, как я, прежде,
Неимущего, бессильного, измученного, не было и не будет. (26)
Что делать мне, о сын Сумитры, тону я в океане отчаяния,
И нет средства пересечь его для меня, беспомощного. (27)
Ни богатства, ни войска, о герой, нет [у меня], один ты у меня спутник,
И на кого гневаться мне, вкушая содеяное самим собой, о младший брат? (28)
Внезапно было утрачено уже находящееся в руке царство, подобное [по
великолепию] залу собраний Индры,
И достигнута жизнь в лесу, кто же ведает содеянное судьбой? (29)
1
29.17. Хари (hari) - здесь Сугрива.
2
29.19. месяцы дождливого сезона (vArShikAn  mAsAM)  -  дождливый сезон  -  это один из
шести времен года в эпико-пураническом календаре, соответствует июлю-августу, см.
примеч. к 26. 4 - 5.
432
В силу своего детского характера Вайдехи ушла вместо с нами.
Она, смуглянка, вкусила печальную долю из-за злого рока. (30)
Как смуглянка будет переносить страдания в доме властителя Ланки,
Верная супругу, обладающая добрым нравом, преданная мне? (31)
О Лакшмана! Вайдехи никогда не попадет в его власть,
Ибо как прекраснобедрая дочь Джанаки [может поступить] подобно гулящей
женщине? (32)
Если Равана прибегнет к насилию, Майтхили [лучше] расстанется с жизнью,
О младший брат Бхараты, [чем] попадет во власть Раваны, это определенно.
(33)
Если Джанаки погибнет, о герой, то и я, несомненно, оставлю жизнь,
Если умрет взирающая искоса, то зачем мне тело, о Лакшмана?» (34)
Так сетующему лотосоокому Раме
Молвил праведный Лакшмана, успокаивая его правдивым словом. (35)
Будь стойким, о мощнодланный, оставив печаль.
Я верну Вайдехи, убив того низшего из ракшасов. (36)
В несчастье и счастье одинаковыми бывают стойкие благодаря их стойкости,
Малоразумные же погружены в уныние, даже [обладая] богатством. (37)
Соединение и разъединение происходят по воле судьбы,
И какая скорбь может быть по поводу тела, которое не есть Атман
1
? (38)
Каким образом [произошло] потеря царства с [последующей] жизнью в лесу
и утрата Вайдехи,
Так в свое время это вернется. (39)
Должно настать время, когда печаль сменит радость и наоборот,
И не иначе, поэтому, о возлюбленный Джанаки, оставь скорбь. (40)
Есть множество обезьян, [которые] отправятся во все четыре стороны
И добудут правду о дочери Джанаки. (41)
Узнав путь туда, обдумав и приложив свою мощь,
1
29.38(2). И какая скорбь может быть по поводу тела, которое не есть Атман (shokas  tu
kIdR^ishas  tatra  dehe  'nAtmani  ca  kvacit)  -  мысль, часто повторяющаяся в индуистских
текстах, ср. Бхагавад-гита, II, 11 -13 и др.
433
Я убью этого грешника и приведу Майтхили назад. (42)
Призвав Бхарату вместе с войском и младшим братом,
Мы убьем врага, так зачем же ты скорбишь напрасно, о старший брат! (43)
Некогда Рагху, сражающийся на одной-единственной колеснице, покорил все
страны света
1
,
Так как же происходящий из его рода может скорбеть, о Рагхава! (44)
Один я одиночку способен победить всех богов и асуров,
А тем более вместе с  подмогой [разве не будем способны мы одолеть]
Равану, позорящего [свой] род? (45)
Призвав Джанаку на помощь, о потомок Рагху,
Я убью порочного Равану, недруга богов
2
! (46)
За счастьем следует горе, а за горем счастье,
Как обод колеса [вращается], и не может быть что-то одно [постоянно], о
потомок Рагху. (47)
Чей ум бывает взволнован при появлении горя и счастья,
Тот тонет в океане страдания и счастлив не бывает никогда. (48)
Некогда Индра совершил грех, о потомок Рагху,
И Нахуша был поставлен всеми богами на место Магхавана
3
. (49)
Прятался в середине лотоса множество лет
В неизвестном месте испуганный Магхаван, оставив собственное положение.
(50)
Но затем он вернул его снова, когда времена переменились,
И Нахуша пал на землю вследствие проклятия и [принял] облик [змея]
аджагары. (51)
1
29.44(1). Некогда Рагху, сражающийся на одной-единственной колеснице, покорил все
страны света (raghuNaika-rathena eva jitaH sarvA dishAH purA) - см. примеч. к 25.38(1).
2
29.46. недруга богов (sura-kaNTakam) - букв. "шипа для богов".
3
29.49  -  52. Нахуша  -  легендарный царь, сын Аюса, внук Пурураваса и отец Яяти.
Сказание о Нахуше несколько раз с небольшими вариациями встречается в Махабхарате и
пуранах. Нахуша прославился своим благочестием, и когда Индра после победы над
Вритрой искупал грех убийства брахмана, Нахуша занял на небе его место царя богов.
Однако, возгордившись, Нахуша не только возжелал супругу Индры Шачи, но и
принуждал святых риши нести по воздуху его паланкин. При этом однажды он ударил
ногой брахмана Агастью (или Бхригу  -  Махабхарата, ХIII, 102  -  103), был сброшен на
землю и на десять тысяч лет превращен в змея (Махабхарата,  III, 176  -  178) (Мифы
народов мира, т. 2, с. 203).
434
Возжелавши Индрани, он нанес оскорбление брахманам
И вследствие гнева Агастьи принял облик змея владыка земли. (52)
Поэтому не следует горевать, попавши в бедственное положение, о Рагхава,
Мудрый, думая о старании, [которое следует приложить], должен оставаться
стойким. (53)
Ты всезнающ, о великий участью, ты могуч, о повелитель мира,
Так что же ты скорбишь, подобно обычному человеку? (54)
Вьяса сказал:
Таким образом, наставляемый на путь словами Лакшманы, потомок Рагху,
Оставив скорбь, освободился от страдания. (55)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
девятая глава «Похищение Ситы».
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
РАМА СОВЕРШАЕТ РИТУАЛ НАВАРАТРИ
Так, побеседовав, они замолкли,
И тогда из воздушного пространства явился риши Бхагаван Нарада (1)
Играя на вине, испускающей много тонов,
И поя брихат и ратха [нтару]
1
, он приблизился к ним. (2)
Увидев его, Рама, обладающий неизмеримым блеском,
Встал и предложил ему прекрасное сидение, аргхью и падью. (3)
Оказав великие почести, сложивши ладони, подошел
И сел Хари поблизости от мудреца, получив от него разрешение. (4)
Тогда опечаленного Раму, сидящего вместе с братом,
Спросил с радостью о благополучии
2
Нарада, лучший из мудрецов. (5)
1
30.2.  брихат и ратха(нтара) (bR^ihad-rathaM)  -  два основных вида ведического
песнопения-самана (Махабхарата 1987, с. 688).
2
30.5. спросил… о благополучии (papraccha kushalaM) -  см. примеч. к 1.15(1).
435
Отчего ты так томим скорбью, о Рагхава, подобно обычному человеку?
Я знаю, что похищена Сита злодеем Раваной. (6)
Я был в обители богов, где слышал, что дочь Джанаки
В ослеплении похищена внуком Пуластьи, не ведающим своей смерти. (7)
Твое рождение, о Какутстха, для уничтожения внука Пуластьи,
И похищение Майтхили, известно, также ради этого, о владыка людей! (8)
В прошлом рождении Вайдехи [была] дочерью мудреца и подвижницей,
И предающаяся аскезе, ясно улыбающаяся, она была
Встречена Раваной в лесу. (9)
Равана просил ее: «Стань [моей] женой!», о Рагхава,
И будучи отвергнут ею, силой схватил [деву] за косу. (10)
Тотчас же, о Рама, подвижница прокляла Равану,
Разгневанная, желающая оставить тело из-за греховного прикосновения: (11)
«О злодей! Ради погибели [твоей] я появлюсь на земле
Как нерожденная из лона
1
прекрасная женщина»,  –  молвив так, она оставила
тело. (12)
Она, воплощенная часть Рамы, [ныне] была похищена тем ракшасом
На погибель своему роду, подобно змее, принятой за гирлянду. (13)
Твое рождение, о Какутстха, ради его погибели
[Является] воплощением в роду Аджи нерожденного Хари, умоляемого
богами. (14)
Будь стойким, о мощнодланный, в неволе живет
Целомудренная, преданная дхарме Сита, о тебе думающая день и ночь. (15)
Налив в сосуд молоко Камадхену, сам Магхаван
Для питья посылает ею, а также амриту. (16)
Благодаря питью молока Сурабхи от чувства голода и жажды
освободившись,
Живет лотосоокая, это я видел [сам]. (17)
1
30.12. нерожденная из лона (a-yoni-jA)  -  согласно Рамаяне, Сита появилась на свет из
борозды на вспаханном поле (отсюда ее имя) и была удочерена царем Видехи Джанакой
(I, 66).
436
Я поведаю тебе средство, как убить Равану, о Рагхава.
Соверши же ритуал, будучи исполненным веры, сейчас в месяц ашвин. (18)
Постясь в Наваратри, [совершив] пуджу Бхагавати,
Дарующую все сиддхи, о Рама, вместе с джапой и хомой, как предписано.
(19)
Принеся в жертву Богине чистых животных, не имеющих ран,
Совершив хому, равную одной десятой [джапы],
Ты будешь способен [освободить Ситу]. (20)
Прежде Вишну, Махадева и Брахма совершали [это поклонение],
А также Магхаван, пребывающий в раю. (21)
Счастливый человек, о Рама, должен совершать ритуал Наваратри,
А тем более его должен совершать человек, попавший в беду. (22)
Вишвамитра, о Какутстха, несомненно совершал его,
А также Бхригу, Васиштха и Кашьяпа. (23)
Наставник, чья супруга была похищена, совершил этот великий ритуал
1
,
Поэтому и ты соверши его, о Индра среди царей, на погибель Раване. (24)
Индра ради убиения Вритры совершал этот превосходный ритуал,
И Шива для сокрушения Трипуры его совершал (25)
Хари делал то же самое на Меру ради убиения Мадху, о многомудрый
2
,
1
30.24(1). Наставник, чья супруга была похищена, совершил этот великий ритуал (guruNA
hR^ita-dArena  kR^itam  etan  mahAvratam)  -  имеется в виду духовный учитель богов
Брихаспати, чья супруга Тара была похищена богом Луны Сомой, и это вызвало войну
между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону
Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху.
О том, что Брихаспати совершал ритуал Наваратри ради вызволения жены, не
упоминается не только в Махабхарате и нешактистских пуранах (например, Вишну-пурана, IУ), но и даже в версии этого мифа, содержащегося в ДБП (I, 11).
2
30.25  -  26(1). Индра ради убиения Вритры совершал этот превосходный ритуал, / И
Шива для сокрушения Трипуры его совершал. // Хари делал то же самое на Меру ради
убиения Мадху - как и в случае с 30.24(1), это поздняя шактистская интерпретация.
Вритра (vR^itra, бу кв. «затор»)  –  демон, противник Индры, преградивший течение рек,
являющийся олицетворением хаотического принципа, сын Дану. Победа над Вритрой  –
основной подвиг Индры. Поединок с Вритрой описывается в ряде текстов, наиболее
авторитетной является версия Ригведы (I, 32). Победа Индры над Вритрой соответствует
космогоническому акту перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).
Трипура (tripura, букв. "тройственный город")  -  это город асуров, выстроенный Майей и
состоящий из трех частей. Первая из них размещалась на земле, вторая  -  в воздушном
пространстве, а третья -  на небе. Шива разрушил этот город одной-единственной стрелой
437
Как предписано, о Какутстха, соверши неутомимо этот ритуал. (26)
Шри-Рама сказал:
Кто та Богиня, какова ее мощь, откуда она возникла и как ее имя?
И в чем состоит ритуал, скажи, ведь ты всезнающ, о океан милосердия! (27)
Нарада сказал:
Слушай же, о Рама, [она] – изначальная, вечная, постоянная Шакти,
И почитаемая, [она], Богиня исполняет все желания и устраняет несчастья.
(28)
[Она] – причина всех существ, Брахмы и других, о потомок Рагху,
И без ее шакти никто не будет способен даже шевельнуться. (29)
Та высшая благая Шакти [проявляется как] сила поддержания Вишну, сила
творения моего отца и сила разрушения Шивы. (30)
Какая-либо вещь, существующая или несуществующая, когда-либо [не
была] в тройственном мире,
Она есть Шакти, а откуда же еще она может произойти? (31)
Когда нет ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Солнца,
Ни Индры, ни других богов, ни земли, ни гор, (32)
Тогда Она, Пракрити, Полнота, лишенная качеств, благая, в начале юги,
соединенная с высшим Пурушей, наслаждается. (33)
Она, став затем наделенной качествами, творит тройственный мир,
Прежде создав Брахму и других [богов] и даровав им шакти. (34)
Познав ее, живое существо освобождается от уз рождения и сансары.
Должно быть известно, что она  –  Высшее Знание, бывшее перед Ведами,
создательница Вед. (35)
Бесчисленны имена ее, Брахмой и другими
при первом же выстреле из лука (Шатапатха-брахмана,  III, 4, 4; Махабхарата, УIII, 24;
Матсья-пурана, 125, 40; Шива-пурана,  II, 5). Миф о разрушении Трипуры отражает
функцию разрушения вселенной, присущую Шиве, Трипура символизирует вселенную
(три мира) в негативном аспекте (Темкин, Эрман, с. 264).
Миф об убиении Вишну Мадху и его брата Кайтабхи см. примеч. к 2.13  -  30.
Примечательно, что в версии этого мифа в ДБП, как в вышеназванных случаях, ничего
не говорится о совершении Вишну ритуала Наваратри.
438
Используемые в соответствии с качествами и деяниями, но что я [могу]
сказать? (36)
Ее бесчисленные имена состоят из [различных] сочетаний гласных и
согласных, из букв от «а» до «кша», о радость Рагху. (37)
Рама сказал:
Сообщи мне предписания, о риши среди брахманов, [по которым надо
совершать] тот ритуал. Исполненный веры, я совершу пуджу Шри-Деви. (38)
Нарада сказал:
Сделав питху на ровном месте и установив на нее [изображение] Матери
мира,
Держи пост в соответствии с предписаниями девять [дней], о Рама. (39)
Я буду наставником в этом деле, о владыка земли,
И я приложу усилия ради исполнения дела богов. (40)
Вьяса сказал:
Услышав его слова и посчитав их истинными, доблестный Рама,
Соорудив благую питху и установив на нее [изображение] благой Матери,
(41)
Хари, давши обет, совершил Ей пуджу, как предписано,
По наступлении месяца ашвин, на вершине холма. (42)
Рама, держа пост и дав высочайший обет,
Совершил там, как предписано, хому и пуджу, сопровождающуюся
жертвоприношением. (43)
Братья, [исполненные] любви, завершили исполнение обета, одобренного
Нарадой,
И на восьмую ночь Деви Бхагавати, (44)
Почитаемая, явила свой облик, восседающая на льве,
На вершине холма и сказала Рагхаве вместе с младшим братом (45)
Громовым голосом, [их] преданностью довольная.
Богиня сказала:
439
О Рама, о Рама, о мощнодланный! Я довольна [исполнением] твоего обета.
(46)
Проси же желанный дар, который в твоем сердце.
Ты есть часть Нараяны, воплотившаяся в человеческом роду, о безгрешный,
(47)
Для уничтожения Раваны по просьбе богов.
Некогда, приняв облик рыбы, ты убил ужасного ракшаса
1
(48)
И спас Веды, желающий блага богам.
В облике черепахи ты поднял гору Мандара (49)
И, совершив пахтание океана, вскормил богов.
Приняв облик вепря, на острие клыков Землю (50)
Ты поднял, о Рама, и убил Хираньякшу.
Воплотившись в теле Нарасимхи, некогда Хираньякашипу,
Защищая Прахладу, о Рама, ты убил, о Рагхава. (51)
Некогда, приняв облик карлика, ты обманул Бали,
Будучи младшим братом Индры, служащий делу богов.
Ты, воплощенная часть Вишну, пришедший как сын Джамадагни, (53)
Устроил истребление кшатриев и передал землю брахману [Кашьяпе].
Сейчас же ты родился как Какутстха, сын Дашаратхи, (54)
По просьбе всех богов, мучаемых Раваной.
1
30.48(2)  -  54(1). Богиня в этих шлоках перечисляет основные воплощения Вишну. О
некоторых из них более подробно см.:  о Курме ("черепаха") примеч. к 6.24, о Вамане
("карлик") примеч. к 16.40 - 46. Что касается оставшихся, то о них известно следующее:
В своем первом воплощении Матсья ("рыба") Вишну спас Веды. Демон Хаягрива украл
Веды и попытался спрятать их на дне океана. Тогда Вишну, приняв облик рыбы, убил
асура и вернул Веды (Бхагавата-пурана, УIII, 24, 9 - 57).
Вараха  –  «кабан», третья аватара Вишну. Чтобы спасти землю, которую демон
Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в кабана, убил демона в поединке,
длившимся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.
Нарасимха  –  «человеколев», четвертая аватара Вишну. В этой аватаре Вишну избавляет
землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости.
Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Нараду, ревностного почитателя
Вишну. Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему
приверженцу и растерзал демона когтями (Вишну-пурана, У, 16 - 20).
В своем пятом воплощении Парашурамы, сына Джамадагни, Вишну освободил землю  от
деградировавших кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями  -  детьми царя Картавирьи.
Мстя за него, Парашурама двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле, власть
же над землей передал мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи (Махабхарата, ХII, 49, 53).
440
А эти могучие обезьяны, [воплотившиеся] части богов
1
, твоими
помощниками (55)
Они будут, о тигр среди людей, мной наделенные Шакти.
Этот твой младший брат  –  [воплотившаяся] часть Шеши, губителем сына
Раваны (56)
Он станет, без сомнения. Совершив должное дело, о безгрешный,
Весной ты будешь поклоняться мне, с великой верой. (57)
Убив грешника Равану, правь царством счастливо
Одиннадцать тысяч лет на поверхности земли. (58)
Насладившись царством, о лучший из [рода] Рагху, ты взойдешь на третье
небо.
Вьяса сказал:
Сказав так, Богиня исчезла, а Рама с радостным сердцем, (59)
Исполнив ритуал, отправился в путь на десятый день,
Совершив виджайя-пуджу
2
и раздав многочисленные дары. (60)
1
30.55. обезьяны… части богов (kapayas  devAMshA)  -  все герои эпоса мыслятся
воплощением тех или иных сверхъестественных сущностей, равным образом и герои
Махабхараты (ДБП,  IУ, 22), что является одной из черт манифестационистского
мировоззрения. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что
каждый предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого
онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией.
Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман,
Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола
считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с
Брахманом. В противоположность этому, в креационистском мировоззрении  (иудаизм,
ислам) существа есть только то, что они есть, они всегда сохраняют свой уникальный
характер и не "переходят" друг в друга.
2
30.60. виджайя-пуджа (vijaya-pUjA) - пуджа, совершаемая ради достижения победы.
441
Сопровождаемый войском повелителя обезъян, вместе с младшим братом,
господин Шри, побуждаемый Высшей Шакти,
Вышел на берег океана, и, построив мост, [переправился на Ланку] и убил
недруга богов Равану. (61)
Человек, который с преданностью слушает о высочайших деяниях Богини,
Вкусив многочисленные наслаждения, достигает высшего положения. (62)
Есть другие многочисленные обширные пураны,
Но [ни одна из них] не может быть сравнима со Шримад-Бхагавата. –  таково
мое мнение. (63)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцатая
глава «Рама совершает ритуал Наваратри».
Так заканчивается третья книга махапураны Девибхагавата.
442
КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ
Глава первая
ВОПРОСЫ ДЖАНАМЕДЖАИ
Джанамеджая сказал:
О сын Васави
1
, лучший из мудрецов, о вместилище всего знания, о
безгрешный!
Желаю спросить я, о господин, о продолжатель нашего рода! (1)
Как могло случиться, что обрученный со Шри
2
сын Шурасены, доблестный
Васудева,
Чьим сыном, как я слышал, был сам Хари, (2)
И которому, носящему имя Анакадундубхи
3
, даже боги воздавали почести,
Был заключен в темницу Кансой, следующий дхарме? (3)
Какой грех вместе со своею женою Деваки он совершил?
Отчего шесть сыновей Деваки были затем умерщвлены (4)
Кансой, происходящим из рода Яяти
4
?
Каким образом Хари [в образе] сына Васудевы появился на свет в темнице?
(5)
И как был перенесен в Гокулу Бхагаван, повелитель сатватов
5
?
Отчего Деваки и Васудева, родители Кришны,
Обладающего неизмеримой мощью, еще до его рождения были заключены в
оковы?
Почему не освободил престарелых родителей тот Хари, (6 - 7)
Войдя в утробу, способный даже вселенную сотворить?
Что прежде содеяли они, непостижимое для великих духом, (8)
Что у них родился Васудева, величайшая душа?
1
1.1(а).  сын Васави  (vAsaveya)  –  т. е. Вьяса, бывший сыном рыбачки Сатьявати,
родившей его от мудреца Парашары на острове посередине реки. Васави  –
патронимическое имя Сатьявати, родившейся из семени царя Упаричара Васу,
проглоченного апсарой Адрикой в облике рыбы (Мбх  I.57.36  –  56) . О рождении Вьясы
от Парашары рассказывается в Мбх  I.57.56  -  75, пересказ этого мифа содержится и в
ДБхП II.1 - 2.
2
1.2(а).  обрученный со Шри  (shrImAn)  –  буквально «обладающий Шри». Царь мыслился
супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние (Махабхарата 1987, с. 655).
3
1.3(а).  носящему имя Анакадундубхи  (nAmnA chA ‘nakadundubhiH)  –  Анакадундубхи это
имя Васудевы, отца Кришны, данное ему по названию больших барабанов, в которые,
согласно легенде, били при его появлении на свет (Махабхарата 2005, с. 197).
4
1.5(а).  происходящим из рода Яяти (yayAti-kula-jena) – Яяти это мифический индийский
царь. От своей жены Деваяни и ее служанки Шармиштхи имел пятерых сыновей, в том
числе Яду, родоначальника племени Ядавов, в котором родился  Кришна, и Пуру –  предка
героев Мбх – Пандавов и Кауравов (Мифы народов мира, ч.2, с. 688).
5
1.6(а).  повелитель сатватов  (sAtvatAM  patiH)  –  сатваты это род, входивший в состав
племени Ядавов, см. примеч. к 2.36(б).
443
Что за сыновья [были у них] и что за дочь, которая, после того как Канса
ударил ее (9)
О камень, вознеслась в небо и стала восьмирукой.
Расскажи о том, как Хари вел жизнь семейного человека, имеющего
множество жен, о безгрешный, (10)
А также о его деяниях и о том, как оставил он тело.
Молва, что я доходила до меня, сбивает с толку мой разум. (11)
О жизни Васудевы ты поведай достоверно.
Боги Нара и Нараяна, древние, превосходные риши
1
, (12)
Сыновья Дхармы, знатные духом, предавались величайшему
подвижничеству.
Мудрецы, которые на протяжении многих лет в святой обители Бадарика
2
,
(13)
Воздерживавшиеся от пищи, владеющие собой, бесстрастные, обуздавшие
шесть чувств
3
,
[Являющиеся] частями Вишну, в покое вершили величайшее
подвижничество, (14)
Те [мудрецы] частями снизошли [как] могучие Джишну и Кришна,
Прославленные, о чём поведали Нарада и прочие всезнающие мудрецы. (15)
Сохраняя свои прежние тела, каким образом обрели тела
Кришны и Арджуны боги Нара и Нараяна? (16)
Лучшие из мудрецов, которые налагали на себя суровые епитимьи,
Отчего обрели тела, достигшие [цели] великие подвижники? (17)
Шудра, следующий собственной дхарме, после смерти [становится]
кшатрием,
А умерший шудра, творивший благо, будет брахманом
4
, (18)
1
1.12(б).  Боги Нара и Нараяна, древние, превосходные риши  (nara-nArAyaNau  devau
purANAvR^iShi-sattamau)  -  в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым
воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии  БхП  I.3.9).
Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство
обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых
работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями
соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира, т. 2, с. 198, 199).
2
1.13(б).  в святой обители Бадарика  (badarikAshrame)  –  известная и по сей день тиртха,
совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности
священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну  –  Наре-Нараяне
(Махабхарата 1987, с. 626).
3
1.14(а).  обуздавшие шесть чувств  (jita-ShaD-guNau)  –  включают 5 джнанедрий, или
органов восприятия, составляющих таттвы с 17 по 21: зрение (chakShus), слух (shrotra),
осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa) и ум (manas) (Махабхарата 1987, с.
606).
4
1.18.  Шудра, следующий собственной дхарме, после смерти [становится] кшатрием, /
А умерший шудра, творивший благо, будет брахманом  (shudrach sva-dharma-niShThas tu
dehAnte kShatriyas tu saH / shubhAchArau mR^ito yau vai sa shudraH brAhmaNo bhavet)  –
согласно индуистским представлениям, человек, ведущий добродетельный образ в этой
жизни, получает возможность в следующей жизни повысить свой варновый статус или
даже обрести божественность.
444
Бесстрастный и умиротворенный брахман же исцеляется от болезни бытия
1
.
Противоположным же этому является то, что Нара и Нараяна, (19)
Чьи души были очищены подвижничеством, стали кшатриями.
Вследствие какого деяния или проклятия они, умиротворенные (20)
Брахманы, кшатриями стали, причину этого, о мудрец, назови.
Известно, что погибель Ядавов [была вызвана] проклятием брахманов, (21)
А также из-за того, что Гандхари прокляла Кришну, настал конец его рода
2
.
Как Шамбара мог совершить похищение Прадьюмны, (22)
В то время как был рядом бог богов Васудева, Джанардана?
Трудно же ведь было похитить сына из покоев роженицы, (23)
Из твердыни Двараки, неприступной обители Хари
3
,
Так как же Васудева, обладающий божественным оком
4
, не мог прознать об
этом? (24)
Озадачен я этим сильно, о брахман, избавь же [меня] от сомнений, о
господин.
То, что супруги Васудевы были похищены разбойниками, (25)
После того как Бог богов вознесся на небеса, то как могло случиться
1
, о
лучший из мудрецов?
1
1.19(а). от болезни бытия bhava-rogAd – bhava-rogAt.
2
1.21(б)  –  22(а).  Известно, что погибель Ядавов [была вызвана] проклятием брахманов,
// А также из-за того, что Гандхари прокляла Кришну, настал конец его рода
(yAdavAvAM  vinAshash  cha  brahma-shApAd  iti  shrutaH  //  kR^iShNasya  ‘pi  hi  gAndhAryAH
shApenaiva  kula-kShayaH)  -  после знаменитой битвы на Курукшетре Гандхари (Саубали)
прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное
побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать
шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей  –  Ядавов, а после примет смерть
непочтенным образом (Мбх.  XI.25.36  -  42; Махабхарата 1998, с.90). Через восемнадцать
лет  в город Ядавов Двараку пришли три мудреца, и сыновья Кришны, желая посмеяться
над ними, нарядили Самбу беременной женщиной и спросили, что она родит. Мудрецы
же, разгневавшись, ответили, что он родит железную палицу, которая станет причиной
гибели рода Яду. И назавтра сын Кришны Самба родил железную палицу (Мбх  XVI.2.4  –
12). Еще через восемнадцать лет род Ядавов развратился и пришел в упадок. Тогда
Кришна велел отправиться всем в Прабхасу, место паломничества, лежащее на берегу
океана недалеко возле Двараки (совр. Сомнатх на полуострове Катхиавар, известная
святыня кришнаитов). Там Ядавы, напившись пальмового вина, перебили друг друга
дубинками, и в живых остались лишь Кришна, Баладева и еще несколько человек (Мбх
XVI.4.21  –  46). Баладева умер после великого побоища, после того как из его рта вышел
белый змей (Мбх  XVI.5.12  -  15). Самого же Кришну убил в лесу охотник Джара
(«старость»), принявший его за оленя (Мбх  XVI.5.16  -  21) (Мифы народов мира, т. 2, с.
301 – 306).
3
1.24(а). твердыни Двараки, неприступной обители Хари (dvArakAdurgamadhyAd vai hari-vesmAd  duratyayAt)  –  город Дварака расположен  на побережье Аравийского моря
(западный Гуджарат), является одним из священных городов и местом паломничества.
Согласно преданию, Кришна со своими соплеменниками переселился сюда из Матхуры
после того, как его стали одолевать враги, см. 24.19 – 31.
4
1.24(б).  обладающий божественным оком  (divya-chakShuShA)  –  способность
ясновидения, обретаемая подвижничеством или даруемая богами (Махабхарата 1998, с.
201).
445
Сомнение вследствие этого рождается, о брахман, тревоги устраняющий. (26)
[Как] частица Вишну родился Шаури, освободивший землю от бремени,
Так как же он, Джанардана, в страхе оставив царство Матхуры, (27)
Укрылся в Двараке, праведник, вместе с войском и сонмом приближенных?
Сказано, что [целью] воплощения Хари является освобождение земли от
бремени, (28)
Истребление грешников и восстановление дхармы,
Так как же Васудевой не были повержены грабители, (29)
Которые похитили и ограбили его жен,
Разве не знал он, всеведущий и сущий, о тех разбойниках, (30)
В то же время считая убиение Бхишмы и Дроны освобождением земли от
бремени.
Оберегаемые Кришной великие духом Пандавы, следующие дхарме, (31)
Преданные ему праведники во главе с Юдхиштхирой,
Совершив раджасую, [являющуюся] царем жертвоприношений
2
, как
предписано, (32)
И преподнеся различные дары брахманам с почтением,
Сыновья Панду, [бывшие воплощенными] частями богов, нашедшие
прибежище у Васудевы, о мудрец, (33)
Как могли попасть в ужасную беду, куда же пропало их благодеяние?
Что же за страшный грех, из-за которого их горести постигли? (34)
И Драупади, великая участью, вышедшая из середины [жертвенника],
[Являющаяся воплощенной] частью Рамы, целомудренная, наделенная
преданностью Кришне, (35)
Как же она могла переносить непревзойденные, ужасные лишения вновь и
вновь?
1
1.25(б) – 26(а). То, что супруги Васудевы были похищены разбойниками, //
После того как Бог богов вознесся на небеса, то как могло случиться  (svargate  devadeve
tu  tat  kathaM)  -  вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом
самого Кришны, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов,
включая шестнадцать тысяч супруг Кришны,  он направился в Индрапрастху. Во время
привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих
спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге
многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной
воле. После этого Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх
XVI.7.32-75).
2
1.32(б).  Совершив раджасую, [являющуюся] царем жертвоприношений  (kR^itvA  rAja-sUyaM  cha  yaj~na-rAjaM)  -  после того как Кауравы и Пандавы  поделили между собою
территорию племени Куру, в столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного
Дели) над старшим из Пандавов, Юдхиштхирой, был совершен обряд раджасуя (Мбх
II.30  –  32;  БхП  X.72  -  75). Раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя»)  –  обряд царского
посвящения, знаменующий утверждения власти могущественного правителя над другими
царями, совершался исключительно кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя
колесничие состязание, имитацию захвата царем скота, принадлежащего его
родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и ритуальную игру в кости с
последующим выигрышем царя (Махабхарата 1987, с. 739 – 740).
446
Духшасана, таща за волосы её, несчастную (36)
И испуганную, ввел [Драупади] в зал для собраний, когда у нее были
месячные,
1
в одной только одежде
2
.
Затем, в городе Вираты Матсьи, она стала служанкой, (37)
И там Кичака преследовал её, рыдающую
3
, подобно курари
4
?
Впоследствии [Драупади], кричащую и горестную, похитил Джаядратха, (38)
1
1.33(б)  –  37(а).    Сыновья Панду, [бывшие воплощенными] частями богов, нашедшие
прибежище у Васудевы, о мудрец, // Как могли попасть в ужасную беду, куда же пропало
их благодеяние? / Что же за страшный грех, из-за которого их горести постигли? // И
Драупади, великая участью, вышедшая из середины [жертвенника], / [Являющаяся
воплощенной] частью Рамы, целомудренная, наделенная преданностью Кришне, // Как
же она могла переносить непревзойденные, ужасные лишения вновь и вновь?
Духшасана, таща за волосы её, несчастную // И испуганную, ввел [Драупади] в зал для
собраний, когда у нее были месячные (pANDu-putrAs tu devAMshA vAsudevAshritA mune //
ghoraM  duHkhaM  kathaM  prAptAH  kva  gataM  sukR^itaM  cha  tat  /  kiM  tat-pApaM
mahAraudraM  yena  te  pIDitAH  sadA  //  draupadI  cha  mahAbhagA  devI  madhyAt  samutthitA  /
ramAMsha-jA  cha  sAdhvI  cha  kR^iShNa-bhakti-yutA  tathA  //  sA  kathaM  duHkham  atulaM
prApa  ghoraM  punaH  punaH  /  duHshAsanena  sA  keshe  gR^ihItA  pIDitA  bhR^isham  //
rajasvalA  sabhAyAM  tu  nIta  bhItA)  -  об этом подробно повествуется во второй книге
Махабхараты  –  Сабха-парве («Книге о собрании»). Кауравы замышляют план погубить
Пандавов.  Они посылают старшему брату Юдхиштхире вызов на игру в кости.
Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев
отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний
начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство,
потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются
над Пандавами и жестоко оскорбляют их общую супругу Драупади (ее собственное имя
это Кришна, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца  –  Друпада, а родилась она
чудесным образом из жертвенника во время совершения ее отцом жертвоприношения).
Один из Кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду (Мбх  II.58  -  63;
Махабхарата 1962, с. 118  -  132). Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих
сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По просьбе Драупади,
Пандавам возвращается все проигранное. Однако Кауравы вновь вызывают Пандавов на
игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона  лишается царства и отправляется
в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести
неузнанными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления
условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем  Пандавы
отправляются в изгнание (Мбх III. 1; Махабхарата 1987, с. 14 - 16).
2
1.37(а).  в одной только одежде  (eka-vAsasA)  –  в исторический период, отражаемый
эпосом (т. е. в период до первых веков н. э., когда, с приходом завоевателей из
Центральной Азии, традиции изменились) одежду индийцев обоих полов составляли две
полосы ткани, одна из которых обматывалась вокруг бедер, а другой обвивали плечи
(Махабхарата 1998, с. 197).
3
1.37(б)  –  38(а). Затем, в городе Вираты, Матсьи, она стала служанкой, // И там
Кичака преследовал её, рыдающую  (virATa-nagare  dAsI  jAtA  matsyasya  sA  punaH  //
dharShitA  kIchakenAtha  rudatI)  -  во времени жизни у царя матсьев Вираты Драупади
преследовал своими любовными домогательствами царский военачальник Кичака,
который из-за этого был убит Бхимасеной (Мбх IV.13 – 23) (Махабхарата 1967, с. 26 - 46).
4
1.38(а).  подобно курари  (kurarI  yathA)  -  курари это птица скопа (или орлица другого
вида), данное сравнение типично для описания женского плача (Махабхарата 2003, с.
262). Ср. ДБхП III. 29.8. 
447
И лишь могучие, великие духом Пандавы освободили ее
1
.
Какой грех же [Пандавы] совершили в прошлом рождении, из-за которого
они переносили лишения (39)
И переживали многочисленные несчастья, об этом поведай, о многомудрый!
Совершив раджасую, лучшее из жертвоприношений, они, мои предки, (40)
Испытали величайшее горе из-за содеянного в прошлой жизни.
Как же они могли быть [воплощенными] частями богов, сомнение в этом
великое у меня. (41)
Как праведные сыны Кунти могли умертвить Бхишму, Дрону и других,
Из-за жадности к богатству, зная, что преходящи мирские блага. (42)
К ужасному греху быть губителями собственного рода
Побудил их Васудева, великий духом, Хари, высочайшая душа
2
. (43)
Лучше быть нищим странником, о праведник, лучше жизнь за счет [питания]
диким рисом,
Или же за счет ремесла, чем воинов из алчности жизни лишать
3
. (44)
1
1.38(б)  –  39(а).  Впоследствии [Драупади], кричащую и горестную, похитил
Джаядратха, // И лишь могучие, великие духом Пандавы освободили ее  (hR^itA
jayadrathenAtha  krandamAnA  ‘tiduHkhitA  //  mochitA  pANDavaiH  pashchAd  balavadbhir
mahAtmabhiH)  –  во время лесного изгнания, когда однажды Пандавы отправились на
охоту, Драупади похитил царь Синдху Джаядратха, давно влюбленный в нее.
Вернувшиеся Пандавы догнали Джаядратху и освободили свою супругу, подробно см.
Мбх III.248 – 283, а краткая версия см. ДБхП III. 16.16. – 39.
2
1.42 –  43. Как праведные сыны Кунти могли умертвить Бхишму, Дрону и других, / Из-за
жадности к богатству, зная, что преходящи мирские блага. //
К ужасному греху быть губителями собственного рода / Побудил их Васудева, великий
духом, Хари, высочайшая душа  (sadAchArais  tu  kaunteyair  bhIshma-droNAdayo  hataH  /
Chalena  dhana-lobhArthaM  jAnAnair  nashvaraM  jagat  //  preritA  vAsudevena  pApe  ghore
mahAtmanA  /  kulaM  kShayitavantas  te  hariNA  paramAtmanA)  –  в ходе сражения на
Курукшетре  Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных нарушений
правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам
(Махабхарата 1996, с. 234). Сначала, чтобы погубить полководца Кауравов Бхишму,
Пандавы по совету Кришны ставят впереди войск сына царя Друпады Шикхандина,
бывшего ранее девушкой, и, пользуясь тем, что Бхишма отказывается сражаться с
Шикхандином, так как видит в нем женщину, поражают его множеством стрел (Мбх VI.41
-  117). Когда полководцем Кауравов вместо Бхишмы становится Дрона, Пандавы
распространяют опять-таки по совету Кришны слух, что убит его сын Ашваттхаман
(пользуясь тем, что был убит слон по кличке Ашваттхаман) (Мбх  VII.155  -  156). Когда
Дроне сообщают об этом, он лишается сил, и Дхриштадьюмна мечом отрубает  ему
голову. Затем Кришна побуждает Арджуну убить Карну, несмотря на то, что колесница
Карны увязла в земле,  -  вопреки правилам честного боя, запрещавшим сражаться с
лишившимся колесницы противником (Мбх  VIII.66  -  67). Подобная противоречивость
героических  образов послужила в 19 веке основанием «теории инверсии» А. Хольцманна,
согласно которой первоначально героями эпоса были не Пандавы, а Кауравы
(Махабхарата 1998, с. 165).
3
1.44.  Лучше быть нищим странником, о праведник, лучше жизнь за счет [питания]
диким рисом, / Или же за счет ремесла, чем воинов из алчности жизни лишать  (varaM
bhikShATanaM  sAdho  nIvarair  jIvanaM  varam  /  yodhAn  na  hatvA  lobhena  shilpena  jIvanaM
varam) – ср. БГ 2.5.
448
Прервавшийся род был тобою продолжен, о лучший из мудрецов,
Когда ты произвел сыновей голака, [ставших] губителями недругов
1
. (45)
Так как же сын дочери Вираты через малое время
Мог на шее подвижника остановить змею
2
, [разве это не] удивительно? (46)
Никто, происходящий из кшатрийского рода, не может испытывать
ненависти по отношению к брахману,
Подвижнику, соблюдающему [обет] молчания, так как мог отец совершить
это, о мудрец? (47)
Моему уму, отягощенному этими и другими сомнениями,
Даруй покой, о отец, о праведник, ведь ты всезнающ, о океан милосердия.
(48)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая
глава, называющаяся «Вопросы Джанамеджаи».
Глава вторая
О ПРИЧИНЕ НИСХОЖДЕНИЯ БОГОВ
Сута сказал:
Знаток пуран Вьяса, сын Сатьявати, которому был заданы такие вопросы,
Умиротворенному сыну Парикшита Джанамеджае (1)
Молвил слова, рассеивающие сомнения, опытный в речениях.
1
1.45. Прервавшийся род был тобою продолжен, о лучший из мудрецов, /
Когда ты произвел сыновей голака, [ставших] губителями недругов  (vicChinnas  tu  tvayA
vaMsho  rakShito  muni-sattamaH  /  samutpAdya  sutAn  Ashu  golakA~n  Chatru-nAshanAn)  –
голака это внебрачный сын вдовы (Апте, с. 193). Голака составляют четвертый из десяти
видов сыновей, см. ГП II.15.27. После своего рождения Вьяса стал великим подвижником,
а его мать Сатьявати вышла замуж за царя Шантану. От него она имела двух сыновей  –
Читрангаду и Вичитравирью, но оба они умерли бездетными, и тогда по просьбе
Сатьявати Вьяса произвел потомство от вдов Вичитравирьи (ДБхП  I.20; Мбх  I.100). Дело
в том, что в Древней Индии существовал обычай нийога. Если по какой-либо причине род
не мог быть продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или даже
посторонний человек. Следует отметить, что такой обычай существовал и у евреев. Таким
образом, Вьяса является фактическим отцом царей Панду и Дхритараштры и дедом
главных героев Мбх – Пандавов и Кауравов.
2
1.46.  Так как же сын дочери Вираты через малое время / Мог на шее подвижника
остановить змею  (so  ‘lpenaiva  tu  kAlena  virATa-tanayA-sutаH  /  tApanasya  gale  sarpaM
nyastavAn  katham  adbhutam)  –  однажды отец Джанамеджаи царь Парикшит, бывший
сыном Абхиманью и дочери Вираты, отправился на охоту в лес и встретил мудреца
Шамики.  Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в созерцание, ничего ему не
ответил, и Парикшит в гневе набросил на шею мудреца мертвую змею. Тогда сын
мудреца наложил на Парикшита проклятие, согласно которому через семь дней его
должен ужалить змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил
змей Такшака (Мбх I.36 – 40; БхП I.18).
449
Вьяса сказал:
О государь! Как же объяснить это? Таинственен образ действия кармы
1
(2)
И непостижим для богов и людей, так что же сказать?
Когда возник этот мир, имеющий сутью три гуны
2
, (3)
Благодаря карме [произошло] появление всех [существ], и нет в этом
сомнения.
Без начала и конца дживы благодаря семени кармы (4)
Рождаются из различных лон и умирают снова и снова.
Без связи с кармой не может обрести [джива] тело никогда. (5)
Благой и дурной, а также смешанной кармой покрыт этот [мир],
Об этих трех видах [кармы] говорят мудрецы, знающие истину. (6)
Саньчита, которой суждено проявиться в будущем, прарабдха
И вартамана - также три этих вида кармы [присутствуют] в теле
3
. (7)
Все существа, начиная с Брахмы, находятся под властью [кармы], о владыка
людей.
Счастье, несчастье, старость, смерть, радость, скорбь и прочее, (8)
Похоть, гнев и алчность – эти присущие телу состояния
По воле Судьбы охватывают все [существа], о владыка людей. (9)
Страсть, ненависть и другие чувства посещают даже [обитающих] на небесах
Богов, а тем более людей и животных. (10)
Тело подвергается всем этим изменениям
В соответствии с имевшими место ранее враждой и привязанностями. (11)
Ни одно существо появиться на свет без кармы не может.
1
2.2(б). Таинственен образ действия кармы – karmANAM gahano gatiH.
2
2.3(б).  имеющий сутью три гуны  (triguNAtmakam) – гуны это три основных природных
начала, составляющие принципы Пракрити, первичной природы: 1. Тамас (tamas),
источник невежества, косности, заблуждений, 2. Раджас (rajas)  –  активное, деятельное,
стимулирующее начало, 3. Саттва (sattva) -  основа умиротворенности, терпения, благости.
Гуны  –  неотъемлемая часть индуистского мышления, важная не только в религии и
философии, но и в медицине и искусствах. Все вещи и личности  –  суть комбинации этих
качеств в природе, и соответственно, поддаются классификации по гунам. На учение о
гунах опирается теория этической мотивации человеческой деятельности (Индуизм, с.
155; Махабхарата 1998, с. 170).
3
2.7.  Саньчита, которой суждено проявиться в будущем, прарабдха / И вартамана  -также три этих вида кармы [присутствуют] в теле    (sa~nchitAni  bhaviShyANi
prAradbhAni  tathA  punaH  /  vartamAnAni  dehe  ‘smiMs  tri-vidhyaM  karmaNAM  kila)  -  карма
имеет три аспекта: 1. саньчита-карма  –  «накопленные действия», сумма всех карм
прошлых и этой жизни, 2. прарабдха-карма  –  «начавшиеся действия», эта та часть
саньчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия текущей жизни,
включая природу наших тел, личные склонности и привязанности. 3. криямана (или, как
здесь, вартамана)  -  карма  –  «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и
добавляется к саньчите в  этой жизни нашими мыслями, словами и действиями, или во
внутренних мирах в промежутках между жизнями (Субрамуниясвами, с. 676). 
450
Благодаря карме странствует Солнце [по небу], Месяц чахнет, одолеваемый
недугом
1
, (12)
И Рудра носит череп
2
благодаря карме.
Карма, не имеющая ни начала, ни конца, есть причина, (13)
По которой весь мир, полный движущегося и неподвижного
3
, [существует].
Мудрецы постоянно погружены в размышления о том, вечен или преходящ
[мир], (14)
Но не ведают они, вечен он или нет.
Когда Майя присутствует, то мир этот вечным кажется
4
. (15)
Как можно говорить об отсутствии следствия, если в наличии причина?
Майя же есть вечная причина всех [существ]. (16)
Поэтому мудрецы полагают, что вечно семя кармы.
Вращается мир весь, о государь, находясь в ее власти. (17)
Из разных лон, о Индра среди царей
1
, [существ], следующих различной
дхарме,
1
2.12(б).  Месяц чахнет, одолеваемый недугом  (shashA~Nko  kShaya-rogavAn)  –  согласно
преданию, некогда бог Луны Сома женился на  двадцати семи дочерях Дакши,
олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома
отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу.
В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через
пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул
ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз
убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины.
Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21.
2
2.13(а).  …Рудра носит череп  (kapAlI  cha  tathA  rudraH)  –  согласно преданию, некогда
Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего
джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну. Брахма в ответ
проклял Шиву, сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из
человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е. нынешнем)
цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в
Индии) (Сканда-пурана, с. 107). Ср. ДБхП V. 19.19(б).
3
2.14(а).  полный движущегося и неподвижного  (sthAvara-ja~Ngamam)  -  традиционный
комплекс, охватывающий все существующие на земле (Махабхарата 1987, с.675).  А.
Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический
и неорганический миры (Маханирвана, с. 160).
4
2.15(б).  Когда Майя присутствует, то мир этот вечным кажется  (mAyAyAM
vidyamAnAyAM  jagan  nityaM  pratIyate)  -  Майя это космическая созидательная сила,
принцип проявления, вечно находящаяся в процессе творения, сохранения и растворения.
Майя  –  один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая
«сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия».
Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине.
В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия. В
шиваизме майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают душу. В
вишнуизме майя  –  одна из девяти шакти Вишну. В шактизме майя или Пракрити
рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и
является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти
майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ
(Радхакришнан, т. 2, с. 663-664). 
451
Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий
неизмеримой мощью, (18)
Из века в век из разнообразных низких лон
2
?
Оставив жизнь в Вайкунтхе и многообразные радостные услады, (19)
Пребывание средь кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может
захотеть
3
?
Собирание цветов, игры и забавы в воде и удобное сидение (20)
Оставив, в утробе кто из мудрых находиться возжелает?
Мягкое божественное ложе из хлопка (21)
Покинув, существование с лицом, обращенным вниз, [в утробе] кто [себе]
пожелает из ученых?
Пение, танцы и музыку, наполненные разнообразными бхавами
4
, (22)
Забросив, кто даже мысленно будет представлять жизнь в аду?
1
2.18(а).  Индра среди царей  (rAjendra)  -  «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами
в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей»
равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов»  –  то же
самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь слонов» или «вожак стада слонов» и
т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
2
2.18(б)  –  19(а).  Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий
неизмеримой мощью, // Из века в век из разнообразных низких лон  (icChayA  cha  bhavej
janma  viShNor  amita-tejasaH  //  yuge  yuge  yugeShv  anekAsu  nIcha-yoniShu  tat  katham)  -ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является
интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях
Вишну.  В собственно вишнуитских мифах Вишну  –  это высший бог и хранитель
вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка
и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в
затруднительных ситуациях  и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию
порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и
воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП  I. 4, 57  –
58; V. 1.28.
3
2.20(а).  Пребывание средь  кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может
захотеть  (viN-mUtre-mandire  vAsaM  saMtrastaH  ko  ‘bhivA~nChati)  –  в индуистских
сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание
новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским
источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается пребыванием плода среди
нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП  VI.5; Брахма-пурана 233; Вишну-смрити
96.133; АП 369.27; ПП 2.66.95). Следствием родовой  травмы, согласно древнеиндийским
текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях (Махабхарата 1998, с. 192).
4
2.22(б). Пение, танцы и музыку, наполненные разнообразными бхавами  (gItaM  nR^ityaM
cha vAdyaM cha nAnA-bhAva-samanvitam) – бхава это «чувство, эмоция», в драматическом
искусстве, музыке, поэзии выделяются первичные бхавы  –  стхайибхавы («постоянные
душевные состояния») и вторичные  -  вьябхичари-бхавы («неустойчивые душевные
состояния»). Каждая стхайибхава соответствует определенной расе (см. примеч. к 2.22(б)),
и число их соответственно равно восьми или девяти. Вьябхичари-бхав насчитывается же
тридцать три или тридцать четыре, и каждой расе соответствует определенный их набор
(Алиханова, с. 216; Апте, с. 403).
452
Пренебрегнув вкусом изумительных наслаждений, [даруемых] Дочерью
Океана, с которыми так нелегко расстаться, (23)
Какой мудрый человек захочет пробовать вкус кала и мочи?
Нет хуже ада в трех мирах
1
, чем пребывание в утробе! (24)
Из страха перед [пребыванием] в утробе мудрецы налагают на себя суровые
епитимьи.
Оставив наслаждения и царство, в лес уходят разумные люди (25)
Из-за страха перед ним, так какой же глупец возжелает [в ней очутиться]?
В утробе кусают черви и жжет огонь пищеварения снизу
2
, (26)
Ужасным является заточение в оболочке [утробы], какое счастье [возможно]
там, о владыка земли?
Лучше уж заключение в темницу, лучше уж заточение в оковы, (27)
Даже малый миг пребывания в утробе радости не приносит.
Великие тяготы [заключены] в нахождении в утробе
3
, длящемся десять
месяцев. (28)
И также со страданием [связан] выход из уз утробы ужасных,
И младенчество [наполнено] страданием, вызываемым состоянием немоты и
невежеством, (29)
Муками голода и жажды, беспомощностью и зависимостью от других,
влекущей боль.
А когда голоден и плачет ребенок, то и мать место себе не находит, (30)
И заставляет пить его лекарства, когда он мучительным недугом одолеваем.
Так с разнообразными муками связано детство. (31)
Какое же счастье увидев в этом, мудрые по собственной воле родиться
возжелают?
Общение с бессмертными оставив и удовольствия беспрерывные, (32)
Кто, глупый, захочет делать то, что влечет усталость и блаженства лишает?
О лучший из царей! Брахма и все прочие боги (33)
Вследствие совершенных деяний переживают радости и горести.
Помимо их собственной воли приходится вкушать [ими же самими]
созданную карму, благую или дурную,
Воплощенным: людям, богам и животным, о лучший среди царей! (34)
Благодаря подвижничеству, пожалованию даров и жертвоприношениям
человек может достичь положения Индры,
Но по истечении [запаса] благих заслуг даже Шакра падает, без сомнения
1
.
(35)
1
2.24(б).  в трех мирах  (bhuvana-traye)  -  согласно традиционной индийской космологии,
различаются три основных мира (tri-loka,  trayaH  lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и
нижний мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
2
2.26(б).  огонь пищеварения снизу  (jaTharAgnis … adhaH)  –  понятие,  относящееся к
аюрведе. Согласно ей, jaTharAgni или  огонь пищеварения бывает четырех типов  -переменный, сильный, слабый и сбалансированный. Первые три типа проистекают от
возбуждения вата, питта и капха доша соответственно, а четвертый  -  от их баланса и
равновесия.
3
2.24 – 28. См. примеч. к 2.20(а).
453
Во время нисхождения Рамы боги обратились в обезьян
2
,
А для того, чтобы стать спутниками Кришны, они воплотились в облике
Ядавов
3
. (36)
Так из века в век Вишну нисхождения многократно
Совершал ради защиты дхармы, побуждаемый Брахмой
4
. (37)
Постоянно у Хари таким образом в различные лона, о государь,
Нисхождения происходят, подобно колесу у колесницы, изумительные. (38)
Собственноручно Хари совершает дело истребления дайтьев,
Родившись на земле частью [своей] части, великий духом. (39)
Поэтому я и поведаю благое повествование о рождении Кришны,
Когда Бхагаван Вишну снизошел в роду Яду. (40)
[Являющийся] частью мудреца Кашьяпы доблестный Васудева
Жил за счет коров, о государь, вследствие прежде [наложенного] на него
проклятия, о владыка земли,
А Адити и Сураса таким же образом стали, о владыка земли, (42)
Сестрами Деваки и Рохини, о бык среди Бхарат
5
.
1
2.35.  Благодаря подвижничеству, раздаче даров и жертвоприношениям человек может
достичь положения Индры, / Но по истечении [запаса] благих заслуг даже Шакра
падает, без сомнения  (tapasA  dAna-yaj~naish  cha  mAnavash  chendratAM  vrajet  /  kShINe
puNye  ‘tha  shakro  ‘pi  pataty  eva  na  saMshayaH)  -  Индра в эпосе и пуранах изображался
вполне «заменимым» персонажем. Он часто терпит поражение в войнах с асурами и
теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов
(Индуизм, с. 201). Ср. БГ 9.21.
2
2.36(а).  Во время нисхождения Рамы боги обратились в обезьян  (rAmAvatAra-yogena
devA  vAnaratAM  gatAH)  -  все герои эпоса мыслятся воплощением тех или иных
сверхъестественных сущностей, равным образом и герои Махабхараты (ДБхП  IV. 22), что
является одной из черт манифестационистского мировоззрения. Манифестационистский
характер индуизма проявляется в том, что каждый предмет мыслится не сам по себе, а как
проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также
может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало,
именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все
существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти,
которая ассоциируется с Брахманом (см. примеч. к 16.24(а)). В противоположность этому,
в креационистском мировоззрении существа есть только то, что они есть, они всегда
сохраняют свой уникальный характер и не "переходят" друг в друга.
3
2.36(б).  они воплотились в облике Ядавов  (devA yAdavatAM gatAH)  –  Ядавы это племя,
из которого происходят Кришна и Баларама, см. примеч. к 1.5(а).
4
2.37.  Так из века в век Вишну нисхождения многократно / Совершал ради защиты
дхармы, побуждаемый Брахмой  (evaM  yuge  yuge  viShNur  avatArAn  anekashaH  /  karoti
dharma-rakShArthaM  brahmaNA  pretito  bhR^isham)  -  речь идет о концепции аватар, ср. БГ
4. 7 – 8; ДМ 11.54 - 55; ДБхП III. 6.39-40, 13.42(б)-43(а); VII. 9. 22(2) - 23(1).
5
2.43(а).  бык среди Бхарат  (bharata-R^iShabhaH)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
454
Варуной великое проклятие в гневе [на Кашьяпу] было наложено, так
известно. (43)
Царь сказал:
Какой грех совершил Кашьяпа, из-за которого он был проклят,
И как вместе с супругами он на свет появился, об этом поведай мне, о
многомудрый! (44)
И отчего Бхагаван Вишну был рожден в Гокуле,
Обитающий в чертогах Вайкунтхи, Супруг Рамы
1
беспорочный? (45)
По чьему велению жил [на земле] Бхагаван, Господь вечный,
Нараяна, лучший из богов, с начала времен охранитель вселенной. (46)
Как он, свою обитель оставив, будто бы вынужденный совершать дела, в
человеческом обличье
Предпринял рождение и отчего, в этом у меня сомнение великое! (47)
Обретя притворно человеческое тело, он проходит
Через различные состояния в человеческом злосчастном рождении. (48)
Страсть, гнев, негодование, враждебность, радость,
Счастье, несчастье, страх, щедрость и честность, (49)
Добрые и злые деяния, обман, лишение жизни,
Кормление, странствия, боль, раздумья, хвастовство, (50)
Алчность, обман, заблуждение, коварство, печаль –
Эти и другие состояния и качества бывают присущи людям. (51)
Так как же Бхагаван Вишну, неизбывное счастье оставив,
Предпринимает рождение в человеческом теле, подверженном этим
состояниям? (52)
Какое счастье можно [обрести] в человеческом рождении на земле, о лучший
из мудрецов?
Какова причина, по которой Хари пребывает в утробе? (53)
В пребывании в утробе [заключено] страдание, и рождение [связано] со
страданием, и детство страданием [наполнено],
Юности [присущи] страдания, вызываемые страстями, а в положении
семейного человека [ждут страдания] еще более тяжкие. (54)
Эти тяготы он испытывал в человеческом теле, о лучший из
дваждырожденных,
Так отчего же Бхагаван Вишну нисходит снова и снова? (55)
Хари, из которого происходит Брахма, снизойдя в [облике] Рамы,
Испытал великие лишения во время суровой жизни в лесу, (56)
А затем [ждало его] горе, вызванное разлукой с Ситой, [и участие] в войне,
обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата
1996, с. 251).
1
2.45(б).  Супруг Рамы  (ramA-patir)  –  т. е. Вишну. Рама (ramA) здесь это другое имя
Лакшми, с долгим «а» на конце, не путать с Рамой (rama) – героем Рамаяны!
455
После чего он, великий духом, пережил [окончательную] разлуку с любимой.
(57)
Также в [его] нисхождении [в облике] Кришны вслед за рождением в
темнице [последовали]
Перенос в Гокулу, уход за коровами, (58)
Убиение Кансы, после чего бегство в Двараку перед лицом [грозящей]
опасности.
Как мог Бхагаван стать жертвой разнообразных бедствий, [заполняющих]
бренный мир? (59)
Кто, мудрый, по собственной воле будет претерпевать лишения?
Разреши же сомнение, о всезнающий, ради успокоения моего ума. (60)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая
глава, называющаяся «О причине нисхождения богов».
Глава третья
РОКОВЫЕ ПРОКЛЯТИЯ
Вьяса сказал:
Многочисленны причины для нисхождения Хари,
А также для [воплощения] частями всех [прочих] богов. (1)
Слушай же доподлинно, в чем причина нисхождения Васудевы,
А также нисхождения Деваки и Рохини причина. (2)
Однажды Кашьяпа, обрученный со Шри, похитил у Варуны корову для
жертвоприношения,
И, упрашиваемый многократно, не возвращал назад корову превосходную.
(3)
Тогда Варуна, придя в Брахме, Господу мира,
Поклонился и смиренно поведал о своей беде, опечаленный: (4)
«Что делать мне, о великий участью, безумец этот не отдает назад корову,
И мною наложено на него проклятие: «Да будешь ты пастухом в
человеческом облике, (5)
И с тобою там же пусть будут две твоих супруги тяготы испытывать.
Оттого что телята здесь рыдают без матери, несчастные, (6)
На земле Дити будет [матерью], чьи дети погибли,
В темнице заключенной, и оттого в великое горе погруженной». (7)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Владыки морских чудищ, Лотосорожденный,
Владыка созданий, призвал того мудреца и ему молвил: (8)
456
«Отчего тобой, о великий участью, коровы хранителя мира
1
Похищенные, назад не возвращаются, отчего беззаконно поступаешь ты? (9)
Зная закон, о великий участью, присвоение чужого имущества
Почему совершаешь ты неправедно, ведь всезнающ ты, о многомудрый! (10)
О сила алчности! Даже великого не покидает [она].
Порицаема алчность, являющаяся причиной грехов и в ад низводящая. (11)
Даже Кашьяпа не способен избавиться от нее, что же я могу поделать?
Поэтому алчность сильнее, чем Судьба, так я думаю. (12)
Счастливы те умиротворенные мудрецы, которыми побеждена алчность,
Невозмутимые пустынники, отвратившиеся от принятия даров. (13)
В сансаре могучим врагом [является] алчность, нечистая и низкая,
И даже Кашьяпа дурное деяние совершил из-за нее, порочной!» (14)
Затем Брахма проклял Кашьяпу, лучшего из мудрецов,
Ради соблюдения предписаний, хоть он и был внуком [его], дорогим [ему] в
высшей степени
2
: (15)
«Своей частью обретя на земле рождение в роду Яду, ты
Вместе с супругами будешь заниматься пастьбою коров!» (16)
Вьяса сказал:
Таким образом был проклят Варуной и Брахмой Кашьяпа
[И обречен] на нисхождение частью для облегчения бремени земли. (17)
Также Адити была проклята Дити, опаляемой скорбью [и предрекшей]:
«Семь твоих сыновей, едва родившись, погибнут!» (18)
Джанамеджая сказал:
Отчего Дити прокляла свою сестру, являющуюся матерью Индры, о муни?
Назови причину [ее] скорби и проклятия, о лучший из мудрецов. (19)
Сута сказал:
Вьяса, сын Сатьявати, после того как его спросил об этом Парикшит,
Царю отвечал следующее насчет причины, сосредоточившись. (20)
Вьяса сказал:
1
3.9(а). хранителя мира  (loka-pAlasya)  –  хранители мира это четырехчленный, а позднее
восьмичленный или даже десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и
промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный
список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера  - север, Сурья - юго-запад, Сома
-  северо-восток, Агни  -  юго-восток, Ваю  -  северо-запад, зенит  –  Брахма, надир  –  Вишну-Нараяна (Индуизм, с. 256).
2
3.15(б).  хоть он и был внуком [его], дорогим [ему] в высшей степени (hi pautraM parama-vallabham)  –  Кашьяпа является сыном Маричи и, соответственно, внуком Брахмы
(Индуизм, с. 235).
457
О государь! Обе великие дочери Дакши, Дити и Адити,
Были любимыми женами Кашьяпы. (21)
Когда у Адити родился могучий сын Магхаван,
Тогда подобного [ему] сына возжелала Дити тотчас же. (22)
Мужу молвила черноокая
1
: «Дай мне сына, о почтенный,
[Который будет] равным Индре могучим витязем, праведным, сильней шим
из сильных!» (23)
Мудрец сказал ей: «О любимая! Здрава будь благодаря словам моим!
Когда свершишь обет ты, будет у тебя сын, равный Шатакрату». (24)
Она, обещав: «Да будет так!», стала следовать превосходному обету
И понесла прекрасный плод от [семени], излитого мудрецом. (25)
Она стала спать на земле и питаться только молоком.
Следуя предписаниям, чистоту обрела та красавица. (26)
И когда таким образом полностью развился плод могучий,
На светлую, с сияющим телом, Дити взирая, горевала [ее сестра]: (27)
«Могучий сын, равный Магхавану, будет
У Дити, и тогда сын мой [свой] блеск утратит». (28)
Томимая такой заботой, сыну следующее молвила гордая:
«У тебя возник недруг в чреве Дити могучий. (29)
Используй же средство для того, чтобы погубить его, поразмыслив.
Рождение его должно быть предотвращено из утробы Дити, о прекрасный!
(30)
Смотрю я на нее, черноокую, охваченную чувством соперничества,
И терзает сердце мое тревога, губящая мое счастье. (31)
Враг, который возрос, подобно раджа-якшме
2
, уже не может быть убит,
Поэтому пусть мудрый губит его, пока он еще в зародыше. (32)
[Этот] зародыш подобен железному шипу, вонзенному в мое сердце,
Тем или иным способом погуби его, о Шатакрату! (33)
Ласковым обхождением, преподнесением даров или даже силой
3
ты должен
умертвить сына,
[Находящегося] в утробе Дити, о великий участью, если ты мне желаешь
блага!» (34)
1
3.23(б).  черноокая  (asitApA~NgI)  –  букв. «с черными внешними уголками глаз»
(Рамаяна, с. 825).
2
3.32(а).  подобно раджа-якшме  (rAja-yakShmeva)  -  словом якшма (yakSma) уже в АВ
обозначается болезнь  вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и
истощением больного. Раджа-якшма  –  «царская якшма» или «царь-якшма»  -  по мнению
одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению других  –  венерическую
болезнь (Атхарваведа, с. 334, 339).
3
3.34(а).  Ласковым обхождением, преподнесением даров или даже силой  (sAma-dAna-balenApi)  -  здесь речь идет об известных «четырех средствах политики». К первым трем
принадлежат дружеское обращение, подкуп, сеяние раздора (если врагов много, чего в
данном случае нет), а четвертым является применение силы (Артхашастра, с. 79  -  80). Ср.
ДБхП III. 22.30; V. 9.56-57(а). 
458
Вьяса сказал:
Выслушав слова матери и поразмыслив затем, Шакра
Отправился к другой матери
1
, повелитель бессмертных. (35)
Смиренно он почтил ее стопы, имея грешный замысел, о государь,
И молвил учтиво сладкие [слова, в которых был] заключен яд. (36)
Индра сказал:
О мать! Ты следуешь обету, тело твое истощено, и сильно ослабла ты.
Ради служения тебе я пришел сюда, что нужно делать, скажи мне! (37)
Я буду растирать твои стопы, о верная мужу,
А благодаря послушанию наставнику обретается заслуга и стезя
непреходящая. (38)
Вовсе нет для меня разницы между [тобой] и Адити, так я клянусь.
Молвив так и коснувшись ее стоп, [Индра] стал их растирать. (39)
Обретя блаженство от растирания, заснула прекрасноокая,
Уставшая, исхудавшая от [соблюдения] обета, погрузилась в сон доверчиво
целомудренная женщина. (40)
Смотря на нее, подпавшую под власть сна, вошел [он в ее] тело,
Приняв очень тонкую форму, с оружием в руках. (41)
Силой йоги проник в ее утробу
И рассек плод ваджрой на семь частей Повелитель молний. (42)
Заплакал тогда ребенок, пораженный ваджрой,
«Не плачь», - тихо Магхаван ему сказал, (43)
И каждая из семи частей была им снова разрублена на семь,
Тогда появилось на свет сорок девять Марутов
2
, о государь. (44)
1
3.35(б).  Отправился к другой матери  (jagAmApara-mAtuH)  -  Дити здесь именуется
другой матерью Индры, потому что в случае полигамной  семьи сын ко всем женам отца
должна относиться как к матери (а сам Индра был сыном другой жены Кашьяпы  –  Адити,
см. примеч. к 4.48(б) – 49(а)) (Рамаяна, с. 773). Ср. ДБхП III. 15.28-29; Рам I.46.
2
3.44(б).  Тогда появилось на свет сорок девять Марутов  (tadA  chaikoNa-pa~nchAshan
marutash  chAbhavan)  –  Маруты это значительный разряд ведийских божеств-близнецов,
связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в
его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии
происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно версии ВП и БхП
(VI.18), супруга мудреца Кашьяпы  –  Дити  –  должна была родить могучего сына,
который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в его  утробе сто
лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом,
Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв
ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую
часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок девять ветров
-  Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами (I. 21). Как мы видим,
версия того же мифа, излагаемая в ДБхП отличается тем, что в ней Индра не подстерегал
Дити, а сам вызвался прислуживать ей. Ср. ДБхП III. 15.28-29.
459
После этого проснулась [Дити, обнажающая в улыбке] красивые зубы и,
узнав, что с плодом сделал
Индра при помощи коварства, в негодование пришла, несчастная. (45)
Поняв, что это подстроено сестрой, в гневе она прокляла
Адити и Магхавана, поставившая высшей целью [соблюдение] правдивого
обета: (46)
«Также как плод мой был разрублен твоим сыном коварно,
Так и к погибели пусть придет царство трех миров. (47)
Как грешником тайно плод во мне был уничтожен,
Как нечестивой Адити был погублен мой сын, (48)
Так и ее сыновья пусть гибнут, только что родившись, один за другим.
В темнице пусть да будет жить она, томимая скорбью по сыновьям, (49)
В следующей жизни она будет женщиной, которая увидит смерть своих
детей!
Вьяса сказал:
Выслушав произнесенное проклятие, сын Маричи (50)
Молвил, исполненный любви, успокаивающие слова:
«Не гневайся, о прекрасная, все сыновья твои могучими (51)
Богами Марутами будут, друзьями Магхавана,
Проклятие же это твое, о прекраснобедрая, [сбудется] в двадцать восьмой
Двапаре
1
, (52)
Когда, своею частью обретя человеческое рождение, пожнет [плоды своих
деяний] красавица [Адити].
Обиженный Варуна также наложил на нее проклятие, (53)
И в силу обоих проклятий в человеческом обличье родится она».
Вьяса сказал:
Успокоенная мужем, богиня обрела душевный покой тогда, (54)
И не сказала более ничего неприятного та красавица.
Так тебе рассказано, о государь, о причине древнего проклятия,
[Вследствие которого] Адити своей частью воплотилась как Деваки. (55)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья
глава, называющаяся «Роковые проклятия».
Глава четвертая
О ПРИРОДЕ ЭТОГО МИРА
1
3.52(б).  в двадцать восьмой Двапаре  (aShTAviMshe  ‘tha  dvApare)  –  это Двапара-юга в
двадцать седьмой махаюге из семидесяти одной, содержащейся в седьмой манвантаре  –
эпохе Ману Вайвасваты, см. примеч. к 10.28(б) – 29(а).
460
Царь сказал:
В смущении я, о великий участью, выслушав повествование, о многомудрый,
Бренный мир этот лежит во грехе, как же возможно освободиться от пут? (1)
Если сын Кашьяпы, которому принадлежит власть над тремя мирами,
Совершил подобное дело, так кто же может воздержаться от совершения
отвратительного? (2)
Он вошел в утробу и жестоко умертвил ребенка
Под предлогом служения матери, дав обещание удивительное. (3)
Если хранитель и защитник дхармы, господь трех миров,
Совершил подобное дело, то кто не может совершить порицаемого? (4)
Предки мои в битве на Курукшетре жестокие
И нечестивые деяния совершили, что в изумление приводит, о учитель мира!
(5)
Бхишма, Дрона, Крипа, Карна и даже Юдхиштхира, [воплощенная] часть
Дхармы,
Все они вопреки дхарме [действовать] побуждаемые Васудевой, (6)
Знающие, что лишен сути бренный мир, мудрые,
Будучи [воплощенными] частями богов, как могли совершать порицаемое,
преданные дхарме? (7)
Какое может быть почтение к дхарме, о Индра среди брахманов, и есть ли у
нее достоверный источник?
После того как я услышал это повествование, в смятение пришел мой разум.
(8)
Если же источником ее служит изреченное тем, кто доверия достоин
1
, то кто
этот человек?
Повсюду ведь люди страстями влекомы и к мирским предметам привязаны.
(9)
Зависть и ненависть появляются, когда собственная выгода ущерб терпит,
И под влиянием ненависти лживые слова произносятся ради собственной
выгоды. (10)
Ради убиения Джарасандхи Хари, обладающий саттвичной природой,
Обманом принял облик брахмана, мудрый
2
. (11)
1
4.9(а). тем, кто доверия достоин (Apta) – согласно словарю Апте, Apta  переводится как
«trustworthy, reliable, or fit person, credible person or source» (Апте, с. 82).
2
4.11.  Ради  убиения  Джарасандхи  Хари,  обладающий  саттвичной  природой, /  Обманом
принял облик брахмана, мудрый (jarAsandha-vighAtArthaM hariNA sattva-mUrtinA / Chalena
rachitaM rUpaM brAhmaNasya vijAnatA)  –  Джарасандха  это  царь  Магадхи,  противник
Кришны,  уничтоженный  Бхимасеной.  По инициативе Кришны Бхимасена и Арджуна все
трое облачились в одежды брахманов и в таком обличье пробрались в стольный град
Джарасандхи. Бхимасена сошелся в единоборстве с Джарасандхой и сломал ему спину.
После этого герои освободили царей, томившихся в плену у Джарасандхи, которых тот
намеревался принести в жертву Шиве (Мбх II.18 – 22; БхП X.72). 
461
Тогда кто же доверия достоин, и что есть источник [дхармы], ведь и
имеющий саттвичную природу
Арджуна был замешан в деле устроения жертвоприношения. (12)
Что это было за жертвоприношение, и ради чего оно совершалось,
успокоения лишенное,
Ради загробного мира, славы или чего-либо еще? (13)
Первая нога дхармы есть правдивость, таковы слова Шрути,
Вторая - чистота, третья нога - милосердие, (14)
И четвертая - щедрость, так утверждают знатоки пуран
1
.
Без них как сможет устоять высокочтимая дхарма? (15)
Как может дело, совершенное без дхармы, плоды принести?
Но нигде не отыскать [человека], чьи мысли на дхарму были бы постоянно
направлены. (16)
Ради хитрости Вишну, господь вселенной, стал карликом
И в этом обличье обманул царя Бали, (17)
Устроителя ста жертвоприношений, хранителя Вед,
Праведного, щедрого, правдоречивого, обуздавшего чувства
2
. (18)
Отчего с его положения низверг его могущественный Вишну?
И кто из них обоих одержал победу, о Кришна, Бали или карлик, (19)
Искусный в коварстве, этим озадачен я сильно,
Тот, кто обманул, или кто обманут был, правду скажи, о дваждырожденный!
(20)
1
4.14  –  15(а).  Первая нога дхармы есть правдивость, таковы слова Шрути, / Вторая  -чистота, третья нога  -  милосердие, // И четвертая  -  щедрость, так утверждают
знатоки пуран (dharmasya prathamaH pAdaH satyAm etach Chruter vachaH / dvitIyas tu tathA
shauchaM  dayA  pAdas  tR^itIyakaH  //  dAnaM  pAdash  chaturthash  cha  purANa-j~nA  vadanti
vai)  –  дхарму представляли в образе быка, стоящим на четырех ногах. Тексты по-разному
говорят о том, что символизируют эти четыре ноги. Например, в МнДхШ это
подвижничество, знание, жертвоприношение и щедрость (1. 81-82; 8.16). В БхП также
говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах:
подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на
которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной  –
правдивости (БхП I. 17). Ср. ДБхП III. 25.39 (а).
2
4.17  –  18.  Ради хитрости Вишну, господь вселенной, стал карликом / И в этом обличье
обманул царя Бали, // Устроителя ста жертвоприношений, хранителя Вед, / Праведного,
щедрого, правдоречивого, обуздавшего чувства  (ChalArthaM  cha  yadA  viShNur  vAmano
‘bhUj  jagat-prabhuH  /  yena  vAmaNa-rUpeNa  va~nchito  ‘sau  balir  nR^ipaH  //  vihartA  shata-yaj~nasya  vedAj~nA-paripAlakaH  /  dharmiSTha  dAna-shIlash  cha  satyavadI  jitendriyaH)  –
асур  Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился
власти над тремя мирами  –  небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну,
воплотившись в карлика (vAmana, это его пятое из десяти главных воплощений, или же
пятнадцатое из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.19), пришел к Бали и попросил у него в
дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не
заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым
шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во
владение нижний мир (Ваю-пурана  II.36, 74-86; Рам  I. 29; Мбх  III. 270;  XII. 343; БхП
VIII.15 – 23 и др.) (Мифы народов мира, т.1, с. 151).
462
Ведь ты создатель пуран, знающий дхарму, многомудрый.
Вьяса сказал:
Победу одержал Бали, о государь, которым отдана была земля
1
, (21)
А карлик также прославился под именем Тривикрама
2
.
Ради обмана, о государь, облик карлика, о владыка людей, (22)
Хари принял и положение привратника.
Нет другого корня у дхармы, кроме как истина, о государь, (23)
Но трудно для воплощенных следовать истине всей душой.
Могущественна майя, о государь, состоящая их трех гун и во многих
обличьях выступающая, (24)
Которой вся эта вселенная создана из смешения этих трёх гун.
Поэтому как могут лживые правде следовать, о государь? (25)
Соединением [гун] образован мир, так было и будет всегда.
Мудрецы-пустынники, свободные от привязанностей, воздерживающиеся от
принятия даров, (26)
Обладают истиной, бесстрастные, лишенные алчности.
Для того, чтобы явить собой пример, подобные люди созданы, (27)
Все же прочие влиянию соединения трех гун подвержены, о государь.
Нет ни одного изречения в пуранах и Ведах, о лучший из царей, (28)
В дхармашастрах и [вед]ангах, [которое] не было бы создано [людьми, не
подверженными влиянию] гун.
Тот, кто влиянию гун подвержен, творит наделенное гунами, свободное же от
гун он не делает. (29)
Все те гуны смешаны меж собою, и в обособленном состоянии не являются.
Нет никого, чьи бы мысли постоянно на не причиняющую тягот и
устойчивую дхарму были бы устремлены (30)
В мирском бытии, о великий царь, чарам майи подвластного.
Чувства, возбуждающие привязанный к ним ум, (31)
Теми гунами влекомый, побуждают [существо] проходить через различные
состояния.
Живые существа, начиная с Брахмы и заканчивая пучком травы, движущиеся
и неподвижные, (32)
Все находятся под властью майи, о государь, с ними играет она
3
.
1
4.21(б). Победу одержал Бали, о государь, которым отдана была земля (jitaM  vai  balinA
rAjan  datA  yena  cha  medinI)    –  имеется в виду, конечно, моральная победа. В
позднеэпический период доминирующим мотивом связанных с ним сюжетов стал мотив
жертвенной щедрости Бали по отношении к брахманам (Махабхарата 1987, с. 711).
2
4.22(а). А карлик также прославился под именем Тривикрама  (trivikramo ‘pi nAmnA yaH
prathito vAmano ‘bhavat) – т.е. букв. «[совершивший] три шага», tri «три», vikrama «шаг».
3
4.33(а).  с ними играет она  (krIDati  tair)  -  деятельность божественных сущностей в
индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится
ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как  игра
верховного божества. В Махабхарате "игра божества" фигурирует в основном в
463
Все [создания] она вводит в заблуждение и побуждает к изменениям
постоянно мир. (33)
Лжи подверженным становится человек, творя деяния, о государь.
Когда человек, думая об объектах чувств, не достигает их, (34)
Тогда ради них он прибегает ко лжи, и ото лжи во грехе существует.
Похоть, гнев и алчность – вот враги могучие
1
, (35)
И попав под их власть, верного от неверного существа не отличают.
У того, кто богатством владеет, самость могучая рождается
2
, (36)
Из самости происходит заблуждение, а заблуждение [влечет] смерть.
Многочисленные и бесконечно меняющиеся намерения возникают, (37)
И отсюда зависть, негодование и ненависть рождаются в сердце,
А затем надежда, жадность, удрученность, обман, беззаконие и настрой –
(38)
Через эти состояния проходят живые существа под влиянием заблуждения.
Жертвоприношения, раздачи даров, [паломничество] по тиртхам
3
, обеты и
посты (39)
Одолеваемый самостью человек может совершать день за днем,
Но все это, порожденное самостью, не является чистым. (40)
Деяния, совершенные вследствие страсти и алчности, во всех своих частях
чистоты лишены.
Прежде всего мудрые должны обращать внимание на чистоту предметов, (41)
Имущество, полученное без причинения кому-либо вреда, годится для
дхармичного обряда,
Но если человек делает благочестивое деяние с имуществом, полученным
путем насилия, (42)
вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП - в
шактистских. Ср. ДБхП I.2.39 – 40; III. 3.54.
1
4.35(б).  Похоть, гнев и алчность  –  вот враги могучие  (kAmaH krodhash cha lobhash cha
vairiNo balavattaraH) – ср. БГ 16.21.
2
4.36(б).  У того, кто богатством владеет, самость могучая рождается  (vibhave  saty
ahaMkAraH  prabalah  prabhavaty  api)  -  самость это ментальная способность
индивидуализации, чувство двойственности и отдельности от других. Для самости
характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью,
собственничество (Субрамуниясвами, с. 639).
3
4.39(б). [паломничество] по тиртхам (tIrthAni) –  практика паломничества и омовений в
священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она
была чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты  –
Веды и брахманы  –  не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а
затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества.
Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»),
составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть
свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни
ведической традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части
брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в
еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В
шактизме и тантризме впоследствие термин  tIrha  заменяется на  pITha  (в эзотерическом
значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652).
464
Противоположное выходит [у него] во время [обретения] плодов, о лучший
из царей.
[Тот], ум которого чист, тот наслаждается соответствующими плодами, (43)
[А тому, чей ум] подвержен осквернению, должных плодов не достичь.
Все те, кто совершает деяния, учителя, жрецы и прочие, (44)
Пусть имеют очищенным ум, тогда полным будет их плод.
В случае если место, время, действие, предметы и деятель чисты, (45)
[А также] мантры, тогда вкушается полный плод деяний
1
.
Если, имея в виду уничтожение врагов и собственный успех, (46)
Совершить благочестивое деяние, то противоположным будет плод.
Человек, [который] будучи постоянно занят своей личной выгодой, не
распознает благое и неблагое, (47)
Находясь во власти Судьбы, один лишь грех совершает он, а не добрые дела.
Боги и асуры, сотворенные Владыкой созданий, (48)
Все заняты своей личной выгодой и враждуют между собой
2
.
В Ведах сказано, что боги происходят из саттвы, люди (49)
Из раджаса и животные из тамаса
3
, так известно.
1
4.45(б)  –  46(а).  В случае если место, время, действие, предметы и деятель чисты, // [А
также] мантры, тогда вкушается полный плод деяний  (desha-kAla-kriyA  dravya-katR^iNAM  shudhatA  yadi  /  mantrANAM  cha  tadA  pUrNaM  karmaNAM  phalam  ashnute)  -ср. ДБхП III. 40 – 43.
2
4.48(б)  –  49(а).  Боги и асуры, сотворенные Владыкой созданий, // Все заняты своей
личной выгодой и враждуют между собой  (prAjApatyAH  surAH  sarve  hy  asurash  cha  tad-udbhavAH  /  sarve  te  svArtha-niratAH  paraspara-virodhinaH)  –  и боги и демоны в
индуистской мифологии имеют одного прародителя  –  Кашьяпу. Согласно преданию, боги
произошли от жены Кашьяпы Адити, а асуры – от его жен Дити и Дану (отсюда их виды –
дайтьи и данавы). Тема беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для
эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть
власть над небесами, но все равно, в конце концов, боги побеждают их. Согласно же
этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Боги
часто совершают нечестивые поступки, а асуры отличаются добродетелями. И в
настоящее время большинство ученых полагают, что полной противоположности между
этими двумя классами мифологических существ нет (Сахаров, с. 35; Томас, с. 142  -  145).
Ср. ДБхП IX. 21.42 (а). 
3
4.49(б) – 50(а).  В Ведах сказано, что боги происходят из саттвы, люди //
Из раджаса и животные из тамаса  (sattvodbhavAH  surAH  sarve  ‘tyuktA  vedeShu
mAnuShAH  /  rajodbhavAs  tAmasAs  tu  tirya~nchaH)  -  устойчивое равновесие трех гун
олицетворяет непроявленная Пракрити. Когда это равновесие нарушается, начинается
миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная гуна. Так, в
божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных
количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не
проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит
способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в
божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность
раджаса и довольно высока  активность саттвы. В животном мире саттва проявляется
гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее
активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены
гораздо меньше, чем у животных.  В неорганических объектах (минералах) раджас
465
Взаимные распри меж [богами], произошедшими из саттвы, [длятся]
беспрерывно, (50)
Что же тогда удивительного в том, что животные меж собою с самого
рождения враждуют?
Всегда погруженные в раздоры, боги чинят препятствия подвижничеству
1
,
(51)
Не достигая удовлетворенности, исполненные ненависти, соперничают они
друг с другом,
Ибо из самости возник этот бренный мир, о государь!
И как может родиться тот, кого бы страсть и ненависть не касались? (52)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четвёртая глава, называющаяся «О природе этого мира».
Глава пятая
ПОДВИЖНИЧЕСТВО НАРЫ И НАРАЯНЫ
Вьяса сказал:
К чему же много слов? В этом бренном мире, о лучший из царей,
Редок праведник, чьё сердце [чувства] вражды не знает. (1)
Вся [эта] вселенная, полная движущегося и неподвижного, покрыта страстью
и ненавистью
Даже в первой юге, о Индра среди царей, а что же говорить о порочной [юге]
Кали
2
? (2)
настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так
и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности
(Маханирвана, с. 28-29).
1
4.51(б).  боги чинят  препятствия подвижничеству  (devAs  tapo-vighna-karAs)  –  по
поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество
могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она
соблазнила Вишвамитру и отвлекла его  тем самым от подвижничества, которое может
лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх  I.66;
Рам I.63) (Мифы народов мира, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП V. 3.34 (а).
2
5.2.  Вся [эта] вселенная, полная движущегося и неподвижного, покрыта страстью и
ненавистью / Даже в первой юге, о Индра среди царей, а что же говорить о порочной
[юге] Кали  (rAga-dveShAvR^itaM  vishvaM  sarvaM  sthAvara-ja~ngamam  /  Adya-yuge  ‘pi
rAjendra  kim  adya  kali-dUShite)  –  согласно традиционным индуистским  представлениям,
мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета
(tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000
лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну  махаюгу (mahAyuga,
«великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный
века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история
466
Даже боги, завидуя, враждуют и обманывают,
Так каков же тогда будет образ жизни людей и животных? (3)
Естественно враждовать с тем, кто сам к тебе вражду питает,
Но вредить лишенному неприязни, мирному злодейством является. (4)
Если есть некий подвижник, пребывающий в душевном покое, поставивший
высшей целью джапу и созерцание,
Магхаван будет чинить препятствия для его джапы
1
. (5)
Праведные всегда совершают деяния, как будто они в Сатья-юге,
неправедные – как будто в Кали-[юге],
А средние – как будто в промежуточных югах. (6)
Редок бывает следующий дхарме Сатья-[юги],
Напротив, все следуют дхарме иных юг
2
. (7)
Впечатления
3
есть причина, о государь, следования дхарме,
И если нечисты они, то и дхарма будет нечистой. (8)
Нечистые впечатления ведут к погибели истины.
Из сердца Брахмы был рождён сын Дхарма, так известно, (9)
Брахман, исполненный истины и следующий дхарме Вед беспрерывно.
Десять дочерей в жены взял тот мудрец, великий духом, (10)
Как велит свадебный обычай, и стал семейным человеком.
И от этих [жен] имел сыновей Дхарма, лучший из правдивых: (11)
Хари или Кришну, Нару, а также Нараяну, о государь.
Упражнениями в йоге был постоянно занят Хари Кришна, (12)
А Нара и Нараяна предавались высочайшему подвижничеству,
Придя в Гималаи в тиртху в обители Бадарика, (13)
Способные вынести бремя епитимий, древние, лучшие из мудрецов,
Повторяя [Гаятри, мантру] Парабрахмана
4
на широком берегу Ганги. (14)
Оба риши, Нара и Нараяна, находились там, [воплощённые] части Хари,
И целую тысячу лет они вершили высочайшее подвижничество. (15)
Тапасом Нары и Нараяны стал нагреваться весь мир,
Полный движущегося и неподвижного, и Шакра пришёл в беспокойство. (16)
Томимый заботой, Тысячеокий погрузился в раздумья:
представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу, которая началась
в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (Индуизм, с. 477; Рамаяна, с. 737)
1
5.5. См. примеч. к 4.51(б).
2
5.6 – 7. См. примеч. к 5.2.
3
5.8(а). Впечатления –  vAsaNA. Согласно словарю Апте, это  «the impression unconsciously
left on the mind by past good or bad actions which therefore produces pleasure or pain» (Апте,
с. 504).  Согласно индуистским представлениям, любой намеренный поступок, произведя
результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля, и это изменение откладывается в
его глубинной памяти, становясь vAsaNA (Индуизм, с. 230).
4
5.14(б).  Повторяя [Гаятри, мантру] Парабрахмана  (gR^iNanto  tat-paraM  brahma)  -Гаятри (gAyatrI) (другое название  –  Савитри) это мантра, считавшаяся самой священной,
часть гимна РВ (III.62,10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри.
Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что
повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. МнДхШ 2.148)
(Пандей, с. 298).
467
«Что же совершить, чтобы сыновья Дхармы, подвижники, погружённые в
созерцание, (17)
Не достигли цели и не заняли [мое] наилучшее положение?
1
Как же воспрепятствовать им, дабы лишились они тапаса?» (18)
Произведя похоть, гнев и алчность неодолимые
Ради этого, Тысячеокий взошёл на лучшего из слонов (19)
И с намерением [чинить Наре и Нараяне] препятствия отправился тотчас же
на Гандхамадану
2
.
Явившись туда, в благой обители их обоих увидел Шатакрату (20)
С телами, блистающими тапасом, подобно двум восходящим Солнцам.
«Разве это Брахма и Вишну воочию или два Солнца? (21)
Что содеят благодаря тапасу эти риши, сыновья Дхармы?»
Так думая и взирая на них, тогда молвил Супруг Шачи: (22)
«Какова ваша цель, о обладатели великой доли, скажите, о сыновья Солнца!
Я преподнесу вам наилучший дар, ради этого я прибыл, о риши! (23)
Даже то, что невозможно дать, дам я, доволен я подвижничеством [вашим]!»
Вьяса сказал:
Так вновь и вновь говорил им Шакра, стоя [перед ними], (24)
Но ничего не отвечали риши, погружённые в созерцание, с непоколебимыми
умами.
Тогда вводящее в заблуждение и внушающее страх волшебство сотворил
Вриша. (25)
Волков, львов, тигров создав, [Нару и Нараяну] он старался напугать,
А также дождь, ветер и огонь насылал [на них] постоянно. (26)
Так наводил на них страх Шакра, сотворив волшебство, помрачение
вызывающее.
Но даже когда он пугал их, не подпали под власть [Индры] мудрецы, сыновья
Дхармы, (27)
Нара и Нараяна. Видя [это], Шакра удалился в свои чертоги.
Так не сумел он их соблазнить поднесением даров и не напугать огнем и
ветром, (28)
Окруженные тиграми, львами и прочими [зверями], не бежали они из
обители своей,
И никто не был способен прервать их созерцание. (29)
Индра же, вернувшись в свое местопребывание, предался горестным думам:
«Не были поколеблены страхом или алчностью эти лучшие из мудрецов, (30)
Созерцающие Махавидью, изначальную Шакти вечную
1
,
1
5.17(б) – 18(а). См. примеч. к 2.35.
2
5.20(а).  на Гандхамадану  (gandhamAdanam)  -  Гандхамадана это горный хребет,
являющийся частью Гималаев (северный район современного штата Уттар-Прадеш)
(Махабхарата 1987, с. 727). 
468
Повелительницу всех миров, высшую Пракрити
2
изумительную. (31)
Есть ли в мире другой такой великий чародей,
Который является источником всего волшебства, создаваемого богами и
асурами? (32)
Кто будет способен причинить вред тем, которые созерцают, свободные от
грехов,
Ваг-биджу, Кама-биджу и Майя-биджу
3
. (33)
В чьем сердце будут [они], тому никто не силах причинить вред.
Но Шакра, введенный в заблуждение майей, для того чтобы вновь
противодействие [Наре и Нараяне] (34)
Сделать, призвал Каму и Весну
4
и обратил к ним речь:
«О Манобхава! В сопровождении Весны и Рати ступай (35)
Вместе с апсарами поскорее на Гандхамадану.
Там Нара и Нараяна, древние мудрецы превосходные, (36)
Предаются подвижничеству, в уединенном месте находясь в обители
Бадарика.
Придя туда в их присутствие, о Манматха, при помощи стрел (37)
Заставь их сердца терзаться страстью, исполни же поручение мое.
Вводя их в заблуждение и побуждая предаться [страсти], своими стрелами
рази их. (38)
Подчини своей власти, о великий участью, мудрецов, сыновей Дхармы!
Есть ли в этой сансаре бог, дайтья или человек, (39)
Который, будучи поражен твоими стрелами, тягостных мук не испытал?
Брахма, я, Супруг Дочери гор, Чандра и Вахни [ими] были сбиты с толку.
(40)
Так какое сомнение в том, о Кама, что твои стрелы на них подействуют?
Сонм прекрасных и очаровательных женщин, [включая] Рамбху и других,
Тебе на подмогу мною посланный, отправится туда.
Тилоттама или Рамбха в одиночку способны исполнить [это] дело, (41 - 42)
И ты один способен, а тем более общими усилиями, какое в этом может быть
сомнение?
1
5.31(а).  изначальную Шакти вечную  (Adi-shaktiM  sanAtanIm)  -  Шакти переводится как
«сила», это одно из основных имен Богини. Также слово «шакти» в ДБхП используется
просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в
философии шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой
Богини-Матери. Ср. ДБхП III. 1.31.
2
5.31(б). высшую Пракрити (parAM prakR^itim) – Пракрити здесь выступает как одно из
имен Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является
монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и
концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с. 68).
3
5.33(б).  Ваг-биджу, Кама-биджу и Майя-биджу  (vAg-bIjaM  kAma-bIjaM  cha  mAyA-bIjaM  tathaiva  cha)  -  перечисляются три биджа-мантры: Ваг-биджа  –  биджа-мантра
Сарасвати aiM, Кама-биджа  –  klIM, Майя-биджа  –  биджа-мантра Богини в ее проявлении
Махамайи -  hrIM. Ср. ДБхП III. 6.59.
4
5.35(а).  Весну  (vasantena)  –  следует обратить внимание, что весна в индийской
мифологии олицетворяется божеством мужского пола.
469
Исполни же дело, о великий участью, и я дам тебе то, что желаешь ты. (43)
Я искушал подвижников дарами,
Но обитель не покинули они, в душевном покое пребывающие, напрасным
же оказалось мое старание. (44)
Также, сотворив волшебство, я наводил ужас на подвижников,
Но не ушли они из обители, дабы невредимыми остаться»
1
. (45)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Шакре молвил Манобхава:
«Васава, я исполню дело, желанное для твоего сердца. (46)
Если Вишну, Махешу, Брахму или Творца дня
Созерцают они, то под нашу власть подпадут мудрецы. (47)
Но не способен я подчинить преданного Богине никоим образом,
Великую биджу Камараджу
2
созерцающего. (48)
Если они нашли прибежище у Богини, Великой Шакти,
Тогда для моих стрел неуязвимы подвижники». (49)
Индра сказал:
Ступай же ты, о великий участью, вместе со всеми готовыми [выступить],
И намерение мое трудноисполнимое исполни ради высшего блага. (50)
Вьяса сказал:
Так им посланные, отправились все, готовые [к свершениям],
Туда, где двое сыновей Дхармы предавались трудновыполнимому
подвижничеству. (51)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая
глава, называющаяся «Подвижничество Нары и Нараяны».