Продолжение Деви Бхагавата Пураны книга 3 главы с 16 по 26

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
ВОСШЕСТВИЕ ШАТРУДЖИТА НА ТРОН
Могучий Юдхаджит, после битвы придя в Айодхью с намерением лишить
жизни Сударшану, спросил о Манораме. (1)
Повторно спросив: «Куда она ушла?», он послал слуг [на ее поиски], а затем
355
в благоприятный день возвел сына дочери на трон. (2)
Великий мудрец Васиштха был поставлен жрецом, он и другие придворные
стали петь гимны из Атхарваведы и возвели Шатруджита на трон. (3)
О лучший из куру! Тогда зазвучали раковины, барабаны, бхери и турии, и
великий праздник, и ликование имели место. (4)
Пение ведических мантр брахманами и гимнов магадхами и возгласы
«Победа!» царю наполнили город радостью. (5)
И когда новый царь Шатруджит взошел на трон, подданные возликовали, и
везде раздавались пение гимнов и грохот барабанов. (6)
Но некоторые добрые люди, оставшись дома, предавались скорби, думая о
Сударшане: «Куда ушел тот царевич? (7)
И куда удалилась целомудренная Манорама, сопровождаемая сыном? Ее
отец был сражен в битве врагом, жаждущим царства». (8)
Так размышляя, праведные, беспристрастные люди пребывали, горестные, не
подчиняясь [в душе] Шатруджиту. (9)
Юдхаджит  же, поставив сына дочери [царем], в соответствии с
предписаниями, и передав царство придворным, отбыл в свой город. (10)
Прослышав затем, что Сударшана находится в обители мудрецов, он, желая
убить [его], поспешно отправился на гору Читракуту. (11)
В сопровождении вождя нишадов, героя по имени Бала
1
,
Он пришел к Дурдарше, градоначальнику Шрингаверапуры. (12)
Услышав о том, что он идет, сопровождаемый войском, [Манорама],
имеющая сына-ребенка, была очень огорчена и ее стал терзать страх. (13)
И она, обуянная скорбью, со слезами на глазах, обратила речь к мудрецу:
«Что делать мне, куда идти? Ведь Юдхаджит приближается. (14)
Он убил моего отца и сделал царем сына дочери. [Сейчас], намереваясь
убить моего сына, он идет сюда, сопровождаемый войском. (15)
Я прежде слышала, о господин, что пандавы жили в лесу,
1
16.12. В сопровождении вождя нишадов, героя по имени Бала (niShAda  –  adhipatiM
shUraM puraskR^itya  balAbhidham) – см. примеч. к 11.23.
356
В святой обители мудрецов вместе с Панчалийкой
1
. (16)
[Однажды] пять братьев-партхов ушло на охоту, а Драупади осталась в той
благой обители мудрецов. (17)
Дхаумья, Атри, Галава, Паила, Джабали,  Гаутама, Бхригу, Чьявана,
Атриготра, Канва, Джату, Крату, (18)
Витихотра, Саманту, Яджнадатта, Ватсала, Рашасана, Кахода, Явакри,
Явакрит, Крату - (19)
Эти и прочие благие мудрецы, Бхарадваджа и другие, читая Веды, все
пребывали в той обители. (20)
Вместе со служанками Яджнасени, все члены тела которой были прекрасны,
находилась, о мудрец, в обители, без всякого страха в окружении мудрецов.
(21)
В то время как пять героев-партхов, истязателей недругов, носящие
лук и стрелы, преследуя оленей, переходили из леса в лес, (22)
Повелитель Синдху
2
, обладающий Шри
3
, сопровождаемый войском,
приблизился к обители, услышав чтение Вед. (23)
Услышав чтение Вед, царь, защитник людей, поспешно спустился с
колесницы, желая лицезреть святых мудрецов. (24)
Когда он пришел туда вместе с двумя слугами, он увидел мудрецов, занятых
чтением Вед, и сел, (25)
Сложивши ладони, пребывая в напряжении. Когда царь Джаядратха вошел в
1
16.16.  –  39. Пересказывается  вкратце эпизод из третьей книги Махабхараты «Араньяка-парва» («Лесная»), главы 248-283, повествующий о похищении царем Джаядратхой
Драупади. Заметим, что между историей, изложенной в Махабхарате, и ее пересказом в
ДБП имеется одно отличие. В Махабхарате Джаядратха сначала направляет царя
Котикашью к Драупади, и тот расспрашивает ее, а потом сам уже начинает соблазнять ее
и, в конце концов, похищает (Махабхарата 1987, с. 504-518). В версии ДБП Джаядратха
расспрашивает о Драупади родового жреца Дхаумью, а потом уже подходит к ней. В ДБП
ничего не говорится о последующем преследовании Джаядрятхи пандавами и об
освобождении Драупади.
2
16.23. Повелитель Синдху (sindhu-patiH)  –  то есть Джаядратха, который был царем
страны Синдху, это страна, находившаяся в бассейне реки Инд, территория современного
Пакистана (Махабхарата 1987, с. 731).
3
16.23. обладающий Шри (shrImAn)  –  царь мыслился супругом Шри, богини,
персонифицирующей власть, богатство и удачу. Шри  -  другое имя Лакшми, супруги
Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).
357
ту обитель, любимую мудрецами, и сел, о господин, (26)
Тогда женщины, жены мудрецов вышли,  желая увидеть прибывшего царя,
спрашивая [друг друга]: «Кто это?» (27)
Вместе с ними вышла прекраснобедрая Яджнясени, и Джаядратха увидал ее,
красотой подобную второй Шри. (28)
Увидев ее, смотрящую искоса, красотой подобную божественной деве, царь
спросил [мудреца] Дхаумью: «Кто эта женщина, смуглая, дивная ликом? (29)
Чья она супруга и чья дочь, и как зовут красавицу, наделенную
изумительным обликом, подобную Шачи, снизошедшей на землю? (30)
[Эта] красавица выглядит, как лиана гвоздичного дерева посреди леса из
колючих деревьев или как Рамбха, окруженная множеством ракшаси
1
.(31)
Правду скажи, о обладатель великой доли, чья возлюбленная эта женщина?
Она выглядит как супруга царя, но не как супруга мудреца, о брахман!» (32)
Дхаумья сказал:
Это любимая жена пандавов, прекрасная Драупади Панчалийка, о Индра
среди царей Синдха, и она живет здесь, в прекрасной обители. (33)
Джаядратха сказал:
Куда ушли пять героев-пандавов, известных своей доблестью, [которые]
живут здесь в лесу, герои, оставившие скорби, могучие? (34)
Дхаумья сказал:
Пять пандавов отправились на колесницах на охоту.
Те цари, вернутся в полдень, настреляв оленей. (35)
Услышав его слова, царь встал и, подойдя к Драупади и поклонившись ей,
промолвил следующее: (36)
«Благо тебе,  о прекраснобедрая, куда же ушли мужья твои? Одиннадцать лет
прошло уже, [как ты живешь] в лесу». (37)
Драупади тогда отвечала: «Благо тебе, о царевич. Подожди, скоро в обитель
1
16.31. ракшаси (rAkShasI)  –  ракшас женского пола, в переносном значении  –  страшная,
уродливая женщина.
358
вернутся пандавы». (38)
После этих ее слов царь-герой, охваченный вожделением, похитил
Драупади, оскорбив этим [присутствующих там] лучших из мудрецов. (39)
Мудрые не должны никому оказывать доверия, ведь, оказывая [доверие],
горя достигает [человек]. Вот пример Бали
1
. (40)
[Бали был] сыном Вайрочаны, прекрасным, праведным, пра вдивым в
обещаниях, совершителем жертвоприношений, раздателем даров,
предоставляющим убежище, лучшим из добродетельных людей, (41)
Никогда не совершающим беззаконие, внуком Прахлады. Он совершил
девяносто девять жертвоприношений, сопровождаемых раздачей даров. (42)
Но Вишну, олицетворяющий саттву, тот, которого почитают йоги,
неизменный Бхагаван, ради успеха дела богов (43)
Родился от Кашьяпы в облике карлика и хитростью отобрал у него царство и
землю вместе с морями. (44)
Я слышала, что царь Бали, сын  Вирочаны, был правдив в обещаниях, но
Вишну обманул его ради Индры. (45)
А разве другой не способен совершить подобное тому, что совершил
[Вишну], олицетворенная саттва, приняв облик карлика, с намерением
воспрепятствовать жертвоприношению [Бали]? (46)
Не следует никому и никогда доверять, ведь если жадность [проникает] в
сердце, о господин, то какой грех не может быть совершен? (47)
1
16.40-46. Излагается знаменитый миф о Бали. Пуранический миф о Бали и Вишну явился
переосмыслением ведийского – о трех шагах Вишну (Ригведа, I, 22, 17;  I, 154, 1-4, I, 155, 4
и др.) и брахманистского  –  о Вишну  –  карлике (Шатапатха-брахмана,  I, 2, 5, 5; Тайттирия
– самхита, II, 1, 3, 1). Согласно этому мифу (Бхагавата-пурана, УIII, 18, 21; Ваю-пурана, II,
36, 74-86; Рамаяна,  I, 29; Махабхарата,  III,  270;  XII, 343), Бали, бывший праведным царем
дайтьев, некогда благодаря своим аскетическим подвигам сверг Индру и захватил власть
над тремя мирами. Ранее он совершил девяносто девять ашвамедх, и чтобы закрепить свое
положение, должен был совершить сотую. Однако Бали был обманут Вишну в облике
Ваманы (карлика, пятая аватара Вишну). Вишну в облике карлика предстал перед Бали и
попросил у него столько земли, сколько он сможет отмерить своими шагами. Не
подозревая обмана, дайтья согласился, и тогда Вишну, приняв свой истинный облик,
первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего воздержался, оставив Бали
подземный мир – Паталу. Вишну выступает здесь соратником Индры, возвращающим ему
законную власть (Мифы народов мира, т. 1, с. 151; Темкин, Эрман 1982,  с. 247). Смысл
упоминания Манорамой этого мира в том, что если даже Вишну, олицетворение саттва-гуны, способен на обман, так что же говорить о других?
359
Пораженные алчностью, существа совершают грехи, и нет у них страха перед
иным миром, о мудрец. (48)
Охваченные жадностью, они пренебрегают мыслью, словом и делом
1
другими вещами, и таким образом падают. (49)
Люди всегда поклоняются богам, [желая] богатства, но боги не даруют им
постоянно богатство. (50)
Они даруют им его через других, побуждая их заниматься торговлей,  делать
подарки, использовать силу или воровать. (51)
Вайшьи поклоняются богам, потому что они думают, что будут богаты, и
таким образом они продают зерно, одежду и прочее. (52)
Разве нет [у купцов] желания [отнять] чужое имущество благодаря торговле,
о  мучитель недругов? И когда наступает тяжелое время, [купец] ожидает
большой прибыли. (53)
Таким образом все живые существа стремятся отобрать имущество,
[принадлежавшее] другим, так какое может быть доверие [к кому-либо], о
брахман? (54)
Напрасно совершение паломничества, напрасна раздача даров, напрасно
изучение Вед, совершаемые [людьми], охваченными жадностью и
заблуждением, они как будто бы и не совершаемы. (55)
Поэтому, о обладатель великой доли, побуди [Юдхаджита] вернуться домой,
а я вместе с сыном останусь жить [здесь], как Джанаки
2
, о лучший из
брахманов». (56)
Услышав ее слова, яростный мудрец Бхарадваджа вышел к царю
Юдхаджиту и сказал ему следующее: (57)
1
16.49. мыслью, словом и делом (manasA karmaNA vAcA) – см. примеч. к 16.49.
2
16.56. я вместе с сыном  останусь жить [здесь], как Джанаки (sa-putrA  `haM  vasiShyAmi
jAnakI-vad)  –  здесь Манорама сравнивает себя с Ситой (Джанаки  -  ее патронимическое
имя, отец Ситы  –  царь Джанака (janaka)) на основании истории, которая содержится в
седьмой книге Рамаяны Уттара-канда («Последняя»). Через некоторое время после
победы над Раваной и возвращения в Айодхью Рама убеждается, что народ подозревает
Ситу в измене. Он приказывает отвести Ситу на берег Ганги и оставить ее там. Сита
приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики и находит у него приют. Через
некоторое время у нее рождаются двое близнецов  –  Куша и Лава, которые растут в
обители Вальмики (Темкин, Эрман 1995, с. 318-331).
360
«Возвращайся, о царь, в свой город, или куда хочешь, о лучший из царей. Не
выйдет к тебе горестная Манорама вместе с сыном-ребенком!» (58)
Юдхаджит сказал:
Перестань же дерзить мне, о Саумья, о мудрец, и отдай Манораму. Я не уйду
никуда без нее или иначе я уведу ее силой. (59)
Мудрец сказал:
Уведи же ее силой из моей обители, если  у тебя есть сила, как прежде
Вишвамитра [увел] корову мудреца Васиштхи! (60)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
шестнадцатая глава, называющаяся «Восшествие Шатруджита на трон».
СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
СУДАРШАНА ПОЛУЧАЕТ КАМАРАДЖУ
Вьяса сказал:
Услышав слова того мудреца, царь, позвав старого придворного, спросил его:
(1)
«Что делать мне, о многомудрый, скажи, о давший благой обет. Силой я
уведу эту красавицу вместе с сыном. (2)
Желающий блага не должен пренебрежительно относиться и к врагу, пусть
даже и маленькому,
Ибо тот, чья сила растет подобно чахотке, может стать причиной смерти. (3)
Здесь нет ни войска, ни воинов, которые могли бы препятствовать мне.
Захватив врага сына дочери, определенно, я убью его. (4)
Без шипов будет царство
1
, я попытаюсь [сделать это] силой,
И после того как Сударшана будет мертв, [мой внук] освободится от страха.
(5)
Главный придворный сказал:
Здесь не должно прибегать к силе, ведь ты слышал слова мудреца. Он
1
17.5. Без шипов будет царство (niShkaNThakaM bhaved rAjyaM) – см. примеч. к 5.17.
361
напомнил тебе пример Вишвамитры, о мудрый
1
. (6)
Некогда прекрасный и прославленный сын Гадхи Вишвамитра, гуляя,
лучший, о царь, достиг обители Васиштхи. (7)
Доблестный царь Вишвамитра, лучший из царей, поклонился ему и сел на
сиденье, предложенное мудрецом. (8)
Великий духом Васиштха пригласил его к трапезе, и вместе со своим
войском царь, сын Гадхи, с большим сердцем, остановился у него. (9)
Все блюда были приготовлены [из молока коровы] Нандини, и царь вместе с
войском вкусил там желанную трапезу. (10)
Узнав о чудодейственной силе [коровы] Нандини, царь попросил о ней
лучшего из мудрецов Васиштху. (11)
Вишвамитра сказал:
О мудрец! Я дам тебе тысячу коров с выменем, подобным сосуду, [Только]
отдай мне корову Нандини, я прошу тебя, о губитель недругов. (12)
Васиштха сказал:
Эта моя жертвенная корова
2
, о царь, и я не отдам ее тебе, а тысяча коров
пусть останутся твоими. (13)
Вишвамитра сказал:
Я дам тебе десять тысяч коров или сто тысяч или столько, сколько ты
захочешь, отдай же мне Нандини, о праведник, а иначе я заберу  ее силой.
(14)
1
17.6  –  24. Излагается один из самых известных мифов, связанных с историей борьбы
Вишвамитры против брахмана Васиштхи. Вишвамитра просит уступить Васиштху
"корову желаний" (в версии ДБП ее зовут  –  Нандини, в Махабхарате-Сурабхи, в Рамаяне-Шабала) и предлагает ему за нее множество коров, слонов и коней (в Рамаяне). Васиштха
отказывает, и тогда Вишвамитра пытается увести корову силой. Однако чудесная корова
производит на свет могучих воинов, которые разогнали войско Вишвамитры. Убедившись
в превосходстве брахманов, Вишвамитра оставил царство и предался суровому
подвижничеству, чтобы достичь их магического могущества (Махабхарата,  I, 165;
Рамаяна,  I, 52-55). Придворный ссылается на эту историю в разговоре с Юдхаджитом,
собирающимся увести Манораму с сыном, чтобы показать, к чему может привести ссора с
брахманом.
2
17.13. жертвенная корова (homa-dhenur)  –  имеется в виду то, что из молока этой коровы
делается топленое масло для хомы.
362
Васиштха сказал:
Если тебе угодно, о царь, то возьми ее силой, но я никогда, о царь, не отдам
Нандини из дома по своей собственной воле. (15)
Услышав это, царь приказал своим могучим слугам:
«Уведите же корову Нандини!» И гордые силой, (16)
Те слуги подошли к корове, силой связали ее и потащили прочь,
И дрожащая, со слезами на глазах, к мудрецу воззвала корова: (17)
«О мудрец, почему ты оставляешь меня, [вот эти слуги царя] тащат меня,
крепко связанную». И мудрец ответил ей: «Я не  оставлю тебя, о хорошо
доящаяся! (18)
Силой уводит тебя тот царь, которого я [только что] почтил [трапезой], о
благая. Что делать мне, ведь я не хочу расставаться с тобой?» (19)
Услышав слова мудреца, корова, обуянная гневом, громко и страшно
замычала. (20)
И тотчас же из ее тела вышли ужасные обликом дайтьи, несущие оружие и
облаченные в броню, крича: «Стой! Стой!» (21)
Они уничтожили все войско царя и освободили Нандини, а царь Вишвамитра
в одиночку ушел прочь, очень расстроенный. (22)
Тот грешник, опечаленный, порицая кшатрийскую силу и полагая, что
великая брахманская сила труднодостижима, предался подвижничеству. (23)
Предаваясь суровому подвижничеству много лет в великом лесу, сын Гадхи
достиг положения риши и оставил [следование] кшатрийскому закону
1
. (24)
Поэтому, о Индра среди царей, никогда не имей вражды с подвижниками и
не чини им насилия, ибо это приведет к гибели [твоего] рода. (25)
Успокоив лучшего из мудрецов, подвижника, ступай прочь, а Сударшана, о
Индра среди царей, пусть счастливо остается здесь. (26)
1
17.24. кшатрийскому закону (kShAtra-vidhiM)  –  имеется ввиду обязанности и качества,
которыми должны обладать кшатрии, о них см. Бхагавад-гита,  XVIII, 43, Маханирвана-тантра,  VIII, 111. Согласно Артхашастре Каутильи ( I, 3), законом кшатриев являлось
"добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ".
363
У этого ребенка нет богатства, так какой вред он может причинить тебе, о
царь? Напрасна эта вражда твоя к слабому ребенку, не имеющему
защитника. (27)
Ко всем следует проявлять милосердие, этот мир находится под властью
судьбы, так что толку в злобе, о лучший из царей, ведь то, что должно быть,
то [неизбежно] произойдет. (28)
По воле судьбы молния иногда действует, о царь, как острый край травы, и
трава, без сомнения, действует иногда, как молния, по воле судьбы. (29)
[А также бывает, что] заяц убивает тигра и комар убивает слона, так не
прибегай же к насилию, а послушайся моего доброго совета. (30)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Юдхаджит, лучший из царей, припал к стопам мудреца
и возвратился в свой собственный город. (31)
Манорама пришла в себя и, оставаясь в той обители, продолжила растить
своего сына Сударшану, стойкого в обетах. (32)
Тот мальчик стал расти изо дня в день. Он, благородный, без страха играл
повсюду с детьми мудрецов. (33)
Однажды Видалла пришел туда, и сыновья мудрецов, увидев его, в
присутствии Сударшаны, стали кричать ему: «Клиба!» (34)
Сударшана, услышав это, отчетливо произнес одну акшару
Без анусвары и стал повторять ее снова и снова. (35)
Биджу, именуемую Камараджа, сердцем принятую,
Стал повторять мальчик, держа ее в сердце с глубоким почтением
1
. (36)
Так мальчик по воле судьбы, случайно усвоил царственную и удивительную
[мантру], называющуюся Камараджей. (37)
1
17.34  –  36. Смысл  этих шлок в следующем. Так как Видалла был евнухом, то сыновья
мудрецов назвали его  klIba, что в на санскрите и значит «евнух». Царевич Сударшана
услышал первый слог (акшару)  klI, что есть биджа-мантра klIM  без анусвары (то есть М).
В итоге царевич стал произносить  klIM, биджа-мантру Камараджи, являющуюся также
биджа-мантрой Кали и Кришны. Все эти три божества эзотерически тесно связаны между
собой. И Кали, и Кришна почитаются каждый в своей традиции как величайшее
проявление абсолюта (Парабрахман). Кама здесь это не просто бог любви, второстепенное
божество индуистской мифологии, но и семя изначального желания, возникающего в
Брахмане до начала времени как иччхашакти (дополнение).
364
Так он в пять лет получил высочайшую мантру без риши, без чханды,  без
созерцания и ньясы. (38)
Даже когда он играл или спал, он постоянно повторял в уме эту мантру и не
забывал ее, зная, что исполнена смысла. (39)
Когда мальчик - царевич достиг одиннадцати лет,
Мудрец провел над ним обряд упанаяны, и он стал изучать Веды
1
. (40)
Благодаря силе мантры он [быстро] изучил все науки: дханурведу вместе с
ангами, а также нитишастры, как предписано. (41)
Однажды он воочию лицезрел облик Богини, красного цвета, облаченную в
красные одежды, все члены тела которой были украшены красными
драгоценностями, (42)
Восседающую на своем вахане Гаруде Ваишнави
2
, удивительную Шакти,
И увидев ее, он стал исполненным благости. (43)
Живя в том лесу, он, сведущий в подлинной сути всех наук
3
, прислуживая
матери, он гулял на берегу реки. (44)
Однажды Амбика преподнесла ему в дар в лесу лук, острые стрелы, колчан и
броню. (45)
В это время прекрасная дочь царя Каши по имени Шашикала, божественная,
наделенная всеми благими качествами, (46)
1
17.40. Когда мальчик-царевич достиг одиннадцати лет, / Мудрец провел над ним [обряд]
упанаяны, и он стал изучать Веды (varShe  caikAdashe kumAro  `sau nR^ipAtmajaH / muninA
copanIto  `tha  vedam  adhyApitas  tathA)  –  упанаяна открывала доступ к изучению Вед под
руководством гуру для представителей трех высших варн-брахманов, кшатриев  и
вайшьев, без нее нельзя было жениться на женщине из варн дваждырожденных. Именно
поэтому благодаря совершению упанаяны, человек как бы переживал второе рождение,
отсюда и термин «дваждырожденные». Над кшатриями (к числу которых принадлежал и
Сударшана) упанаяна совершалась на одиннадцатом году (в то время как над брахманами
– на восьмом, а над вайшьями – на двенадцатом) (Пандей, с. 112, 116-117).
2
17.43. Восседающую на своем вахане Гаруде Вайшнави (garuDe  vAhane  saMsthAM
vaiShnavIM)  -  Вайшнави это матрика-шакти Вишну и, следовательно, она обладает теми
же атрибутами, что и он, в том числе и ваханой (ездовым животным) –  Гарудой, ср. Деви-махатмья, VIII, 18.
3
17.44. сведущий в подлинной сути всех наук (sarva-vidyA-artha-tattva-vit)  –  согласно
словарю Апте, слово artha-tattva переводится как
1) the real truth, the fast of the matter,
2) the real nature or cause of anything (Aпте, с. 53).
365
Прослышала о живущем в лесу царевиче Сударшане, герое, наделенном
всеми добродетелями (47)
И подобному второму Каме. Услышав о прекрасном царевиче от
предсказателя, она влюбилась в него и мысленно избрала его в мужья. (48)
В конце ночи, когда она спала, Матерь мира явилась ей и, успокоив ее,
сказала: (49)
«Дар избери, о прекраснобедрая, Сударшана является моим преданным, и он
по слову моему исполнит все твои желания». (50)
Таким образом гордая Шашикала возликовала, увидев во сне прекрасный
облик и вспоминая слова Амбики. (51)
Она встала, полная радости, и спрашиваемая матерью снова и снова, в чем
причина ее ликования, стыдливая дева ничего не отвечала. (52)
Она, наполненная радостью, постоянно улыбалась, вспоминая свой сон, и
подробно рассказала о нем своей подруге. (53)
Однажды она, большеокая, развлекалась, гуляя в окружении подруг в
благословенном саду из [деревьев] чампака. (54)
Собирая цветы, дева сидела под [деревом] чампака и увидела брахмана, в
великой спешке подошедшего к ней. (55)
И тому брахману, склонившемуся перед ней,  смуглянка промолвила
сладостные слова: «Из какой страны ты пришел, обладатель великой доли ?».
(56)
Брахман сказал:
О дева! Я пришел сюда по делу из обители Бхарадваджи, и о чем ты хочешь
спросить, о том спроси меня». (57)
Шашикала сказала:
Что есть удивительного в той обители, что достойно описания и лицезрения?
(58)
Брахман сказал:
Живет [в нем] прекрасный сын Дхрувасандхи, царь Сударшана, о
366
дивнобедрая, лучший из людей. (59)
Тому удивительный [дар] зрения дан напрасно, о прекраснобедрая, кто  не
видел того юношу Сударшану. (60)
Я думаю, что это все равно, что Творец, из любопытства желая увидеть образ
добродетелей, вложил все эти добродетели в одного [человека]. (61)
Тот юноша достоин стать твоим мужем, ибо союз этот был предопределен
ранее  [Творцом], подобный [союзу] между драгоценным камнем и золотом.
(62)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
семнадцатая глава, называющаяся «Сударшана получает Камараджу».
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
ЦАРЕВНА ШАШИКАЛА ВЛЮБЛЯЕТСЯ В СУДАРШАНУ
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, смуглянка исполнилась радости, а брахман,
Передав [то, что ему было поручено], ушел из того места, сосредоточенный.
(1)
Она и ранее была охвачена стремлением [к Сударшане], но теперь
погрузилась в [океан] любви и, трепещущая, после ухода лучшего из
брахманов в обитель была поражена стрелами Камы. (2)
Мучаемая Камой, она сказала подруге, которая следовала ее воле:
«Изменение в моем теле произошло от того, что я услышала [от брахмана] (3)
О том незнакомом юноше, рожденном в знатном роду. Грешный Мадана
терзает [меня], что делать мне, куда идти? (4)
Я видела его во сне, подобного Имеющему пять стрел, и мой слабый ум
теперь терзаем разлукой. (5)
Сандаловая паста, которой умащено мое тело, стала для меня подобной яду,
о красавица, цветочная гирлянда - змее, а лучи Луны - огню. (6)
Нет мне покоя ни во дворце, ни в саду, ни возле продолговатого пруда, ни на
холме, ни днем, ни ночью, и предметы, доставляющие наслаждение, не
приносят мне нынче радости. (7)
367
Ни сон, ни бетель
1
, ни песни, ни музыка не радуют мое сердце, и глаза мои не
достигают удовлетворения. (8)
Я бы отправилась в лес туда, где живет этот обманщик, но я, зависящая от
отца, боюсь опозорить свой род. (9)
Мой отец не устраивает сваямвары, так что же  делать мне? [Все равно] я
выйду замуж за царевича Сударшану! (10)
Есть сотни других царей, богатых и прекрасных, но я думаю лишь о нем,
лишенном царства. (11)
Вьяса сказал:
Одинокий, без богатства, без войска Сударшана, живущий в лесу и
питающийся плодами, поселился в ее сердце. (12)
Он обрел успех благодаря повторению биджа-[мантры] Вач, ибо,
погруженный в созерцание, постоянно повторял он [ту] превосходнейшую
мантру. (13)
Во сне он видел богиню Вишнумайю, неделимую, мать всего,
непроявленную, мать, дарующую все блага. (14)
А затем нишада, повелитель Шрингаверапура, придя к нему, подарил ему
превосходную колесницу, снабженную всеми приспособлениями, (15)
Запряженную четырьмя конями, украшенную превосходным флагом,
несущую победу, зная, что это дар, [достойный] царевича. (16)
Сударшана принял подарок друга и почтил его, в ответ, лесными плодами и
кореньями. (17)
И после того как его посетил повелитель нишадов, мудрецы, вместе
[предающиеся] подвижничеству, ликующие, обратили к нему речь: (18)
«О царевич, определенно ты достигнешь царства, ведь ты спокоен и
1
18.8. бетель (tAmbULaM)  –  это род ползучего полукустарника  Piper  betel  с овальными
листьями, пряными и острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные известью,
заворачиваются семена арековой пальмы, так называемый бетелевый орех, молотая
корица, кардамон и прочие специи. При жевании бетель оказывает легкое тонизирующее
действие. Угощение бетелем  –  это знак особого внимания в  индийском этикете.
Используется бетель и как подношение индуистским божествам в пудже (Шивананда, с.
293).
368
доблестен, без сомнения. (19)
Благосклонна к тебе богиня Амбика, преподносящая дары, очаровывающая
всех, и она поможет тебе, не беспокойся, о давший благой обет». (20)
И Манораме также  сказали мудрецы, стойкие в обетах: «Твой сын будет
царем, о ясно улыбающаяся». (21)
И тонкостанная отвечала им: «Да исполнятся ваши слова. Он раб
1
, о
брахманы, и какое чудо может произойти? (22)
Нет [у него] ни войска, ни советников, ни казны, ни союзника
2
.
Так с чьей помощью сын мой может достигнуть царства? (23)
Но если вы желаете, чтобы мой сын стал царем, так [пусть] не будет в этом
сомнения, о лучшие из знатоков мантр. (24)
Вьяса сказал:
Мудрый Сударшана, взойдя на колесницу, отправился в путь, и он был по
силе равен целому акшаухини
3
. (25)
Такова чудодейственная сила биджи мантры, о царь, для того, кто,
исполненный радости, повторяет ее. (26)
Получив удивительную биджа-[мантру], называющуюся Камараджей, от
истинного наставника, [тот],  кто, чистый [душой] и умиротворенный,
повторяет ее, тот достигает всех благ. (27)
Нет ни на земле, ни на небе такого труднодостижимого, чего нельзя было бы
достичь при благосклонности Шивы, о лучший из царей. (28)
1
18.22.  Он раб (dAso  'yam)  -  Манорама имеет в виду, конечно, не прямое значение слова
"раб", а то, что Сударшана по своему положению подобен беспомощному рабу.
2
Нет [у него] ни войска, ни советников, ни казны, ни союзника (na sainyaM sacivAH kosho
na  sahAyash  ca)  -  здесь упомянуты четыре из семи составных элементов государства,
согласно Артхашастре: 1. царь, 2. советник, 3. союзник, 4. казна, 5.  войско, 6. территория,
7. укрепления (Артхашастра, с. 577).
3
18.25. он был по силе равен целому акшаухини (akShauhiNi-samA...ivA `bhAti sa tejasA) –
гипербола. Акшаухини  –  это огромное воинское подразделение (мифическое), состоящее
из четырех родов (catura~Nga), а именно: слонов, колесниц, кавалерии и пехоты. Именно
такое построение войска послужило идеей игры в шахматы, где участвуют фигуры под
тем же названием. По свидетельству Махабхараты, в состав акшаухини входят 21 807
слонов и столько же колесниц, 65 610 всадников и 109 350 пехотинцев. Однако в другом
месте того же памятника численность этих же родов войск определяется удвоенным
количеством (Махабхарата 1996, с. 253).
369
Те слабы, те несчастны, те терзаемы болезнями, в сердце которых нет
доверия поклонению Амбике, (29)
Той, которая известна в начале юге как мать богов и прославлена под именем
изначальной матери, о продолжатель рода Куру, (30)
Разумом, славой, стойкостью, богатством, силой, верой, мудростью  и
памятью всех существ которая, очевидно, является. (31)
Те люди, которые введены в заблуждение майей, не знают и не почитают,
благую Богиню, повелительницу всего. (32)
Брахма, Вишну, также Шамбху, Васава, Варуна, Яма, Вайю, Агни, Кубера,
Тваштар, Пушан, Ашвины, Бхага, (33)
Адитьи, васу, Рудра, вишведевы, маруты - все созерцают ту Богиню, причину
творения, поддержания и разрушения. (34)
И какой мудрый не будет служить той Высшей Шакти? Сударшана познал
ее, благую Богиню, дарующую все блага. (35)
Она есть Брахман, труднодостижимая, имеющая природу знания и
неведения, постигаемая через йогу, Высшая Шакти, любимая стремящимися
к освобождению. (36)
Кто способен познать природу Параматмана без нее?
Которая, трехчастное творение произведя
1
, являет его в образе всего. (37)
Сударшана, живя в лесу, созерцал ту Богиню, и обрел счастье более высокое,
чем [счастье] обладания царством. (38)
Чандракала же, чрезвычайно терзаемая стрелами Камы
2
, отягощенная
заботой, очень горевала. (39)
Тогда ее отец, Субаху, узнав о том, что дочь стремится выйти замуж, повелел
устроить сваямвару. (40)
Мудрые считают, что есть три вида сваямвары, которые являются достойным
способом для женитьбы царей. (41)
1
18.37. трехчастное творение произведя (sR^iShTiM  trividhAM  kR^itvA)  -  см. примеч. к
13.24.
2
18.39. терзаемая стрелами Камы (kAma-bANa-prapIDitA) –  то есть пораженная любовью,
популярный в индийской поэзии образ (Махабхарата 1987, с. 701).
370
Первый [вид] -  ичxxa-сваямвара, второй  -  пана-сваямвара, наподобие той, на
которой Рама сломал лук Трьямбаки, (42)
И третий  -  шаурашулка  -  для героев она установлена
1
. Лучший же из царей
устроил uччха-сваямвару. (43)
Мастерами были сооружены возвышения, устланные изысканными
постелями, и разнообразные беседки. (44)
И в то время как для свадьбы собиралось огромное богатство, горюющая
прекрасноокая Шашикала сказала подруге: (45)
«Передай в уединенном месте моей матери мои слова. Мной в сердце избран
в мужья благой сын Дхрувасандхи. (46)
Я не выйду замуж ни за  кого другого, кроме как за Сударшану. Тот царевич
определен мне в мужья Бхагавати». (47)
Вьяса сказал:
Услышав это, та сладкоречивая подруга поспешно отправилась к матери
[Шашикалы] Вайдарбхи и в уединенном месте произнесла нежные слова:
(48)
«Твоя страдающая дочь говорит тебе, о праведница, моими устами. Слушай
же, о красавица, и поторопись сделать ей на благо. (49)
В святой обители Бхарадваджи живет сын Дхрувасандхи. Его в сердце я
избрала себе в мужья, и ни за какого другого царя я не пойду замуж». (50)
Вьяса сказал:
1
18.41-43. Иччха-сваямвара (icchA-svayaMvara,  icchA  "желание")  –  первый вид
сваямвары, на которой девушка выбирает себе жениха без состязания между
претендентами. Пана-сваямвара (paNa-svayaMvara,  paNa  «состязание»)  –  сваямвара, на
которой девушка достается победителю в каком-либо состязании. В данном случае
приводится пример из Рамаяны. Царь Джанака, отец Ситы, пообещал ее выдать замуж
тому, кто сможет натянуть огромный лук, подаренный ему Трьамбакой («Имеющим трех
матерей; эпитет Шивы). Это удалось сделать Раме, и он стал мужем Ситы (Рамаяна,  I, 67).
К тому же виду относится и сваямвара Драупади (Темкин, Эрман, с. 140-145).
Шаурашулка (shaurashulka, букв. «выкуп геройством») – третий вид сваямвары, связанный
с вооруженной борьбой между претендентами и похищением девушки. Примером такой
сваямвары является сваямвара Амбы, Амбики и Амбалики, которых похитил Бхишма для
Вичитравирьи (Темкин, Эрман, с. 124).
371
Царица выслушала ее и, когда ее супруг вернулся домой, передала ему слова
дочери. (51)
Выслушав ее слова, царь Субаху улыбнулся и, смеясь, сказал [своей] жене
Вайдарбхи правдивые слова: (52)
«О обладающая чудными бровями, ты знаешь, что юноша тот, изгнанный из
царства, живет одинокий, вместе с матерью, в безлюдном лесу. (53)
Из-за него царь Вирасена был убит Юдхаджитом. И как же он, нищий, может
быть достойным супругом [для Шашикалы], о прекрасноокая? (54)
Как-нибудь скажи дочери, что ее слова мне неприятны, ведь на сваямвару
прибудут могущественные цари. (55)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восемнадцатая глава, называющаяся «Царевна Шашикала влюбляется в
Сударшану».
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
СУДАРШАНА ПРИБЫВАЕТ НА СВАЯМВАРУ ШАШИКАЛЫ
Вьяса сказал:
Услышав слова мужа, она, усадив деву, [свою] дочь, на колени, сказала ей
ласковую речь, успокаивая ее, ясно улыбающуюся: (1)
«Зачем напрасно, [о обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, ты говоришь
неприятное мне, и отец твой огорчен твоими словами, о давшая благой обет.
(2)
Этот жених [твой], Сударшана, несчастный, живет в лесу без войска и казны,
покинутый родичами. (3)
Вместе с матерью они ушли в лес, питающиеся плодами и корнями,
истощенные, и этот жених недостоин тебя, живущий в лесу, несчастный. (4)
Есть другие, умные, красивые и уважаемые царевичи, украшенные
добродетелями царя, они достойны тебя, о дочь. (5)
У него есть прекрасный брат, он управляет царством Кошалой, наделенный
красотой и всеми благими признаками. (6)
372
Есть и другое, выслушай же об этом. Царь Юдхаджит прилагает все усилия,
чтобы лишить жизни Сударшану при благоприятной возможности. (7)
Он советовался со своими придворными и, сразив царя Вирасену в жестокой
битве, возвел на трон сына своей дочери [Шатруджита]. (8)
Он желал умертвить Сударшану, нашедшего прибежище в обители
Бхарадваджи, но мудрец отговорил его, и он вернулся в собственный
стольный град. (9)
Шашикала сказала:
О мать! Мне мил тот царевич, даже живущий в  лесу. По слову Шарьяти
Суканья, верная мужу, (10)
Выйдя замуж за Чьявану, черпала радость в служении ему
1
. Послушание
супругу, совершаемое женщинами, нелицемерно, дарует женщине рай,
освобождение и счастье. Бхагавати во сне указала мне на этого
превосходного жениха. (11-12)
Кроме как за него, как я пойду замуж за другого царевича? На моем сердце
Бхагавати начертала [имя] «Сударшана». (13)
Оставив его, любимого, милого, я не пойду замуж за другого.
Вьяса сказал:
Так она пренебрегла [мнением] Вайдарбхи, [своей матери], (14)
А та все слова дочери пересказала своему супругу. За день до свадьбы
исполненного учености (15)
Брахмана поспешно отправила Шашикала [к Сударшане]: «Так, чтобы не
1
19.10-11. По слову Шарьяти Суканья, верная мужу, // Выйдя замуж за Чьявану, черпала
радость в служение ему (sharyAti-vacanenaiva  sukanyA  ca  pati-vratA  //  cyavanaM  ca  yathA
prApya  pati-shushrUShaNe  ratA)  –  Шарьяти-царь из Солнечной династии, четвертый сын
Ману Вайвасвата. Однажды его дочь Суканья нанесла тяжкое оскорбление мудрецу
Чьяване. Тогда, чтобы избежать действия проклятия мудреца, Шарьяти пришлось выдать
свою юную красавицу  –  дочь за дряхлого старца Чьявану по его просьбе. Суканья стала
верной женой Чьяване и отказалась бросить его даже тогда, когда ее возжелали
божественные близнецы Ашвины. В этом плане она служит таким же эталоном верной
супруги, как Сита и Дамаянти. Миф о Чьяване и Суканье излагается в Махабхарате (III,
122-125), а более древняя версия его содержится в Шатапатха-брахмане (IV). Поздняя
версия этой легенды содежится в ДБП (VII, 2-7).
373
узнал мой отец, ты ступай к Сударшане (16)
И в обители Бхарадваджи перескажи ему мои слова, о господин. Отец мой
ради моего блага сделал приготовления к сваямваре. (17)
Туда прибудут многие цари, сопровождаемые войсками. Мной ты избран в
мужья с радостью, (18)
[Ибо] Бхагавати указала на тебя мне во сне, о равный   богам. Я приму яд или
сожгу себя в горящем костре, [если не стану твоей]. (19)
Я не изберу в мужья никого другого, кроме тебя, даже побуждаемая
родителями, ибо сердцем, словом и делом я избрала тебя в мужья. (20)
Милостью Бхагавати мы будем счастливы,  так приди же, зная, что судьба  -высшая сила. (21)
Подчиненный ей, существует весь мир, включающий движущееся и
неподвижное, и то, что обещано Бхагавати, не будет то ложным. (22)
В ее власти пребывают Шанкара и все другие боги. Так, о брахман, в
уединенном месте ты должен сказать царевичу. (23)
Как я поручила тебе, так и сделай ты, о безгрешный». Сказав такие слова и
дав дакшину, мудреца отправила она. (24)
Сходив туда и сообщив все, брахман возвратился, и Сударшана, узнав об
этом, вознамерился уйти, побуждаемый мудрецом, с великим рвением.
Вьяса сказал:
Сыну, собирающемуся в путь, молвила Манорама, (25-26)
Дрожащая, горестная, испуганная, со слезами на глазах: «Для чего идешь ты
на собрание царей? (27)
Одинокий, собираясь участвовать в состязании? Ведь узнав о том, что [ты] на
сваямваре, царь Юдхаджит придет туда, желая убить тебя. (28)
Нет у тебя защитника, поэтому не ходи, о сынок. Имеющая одного сына,
горестна я, твоя опора беззащитная. (29)
Ты не должен, о обладатель великой доли, лишать меня надежды, ведь тот
царь, который убил моего отца, придет туда, [чтобы убить тебя]. (30)
374
Пришедшего туда в одиночку, Юдхаджит убьет тебя».
Сударшана сказал:
Что должно произойти, то произойдет, и не должно быть раздумий здесь. (31)
По повелению Матери мира я иду на сваямвару, так не скорби же, о
красавица, ведь ты кшатрийка
1
, о дивная ликом. (32)
Милостью Бхагавати я никогда [и ничего] не боюсь.
Вьяса сказал:
Видя Сударшану, произнесшего такие слова, взошедшего на колесницу и
желающему отправиться в путь, Манорама осыпала сына благословениями:
«Пусть спереди защитит тебя Амбика, а Парвати - сзади, (33-34)
Варахи на неровной дороге, а Дурга  -  в крепостях. Калика в ссоре ужасной
пусть защитит тебя, Парамешвари. (35)
В беседке  -  Матанги, Саумья  -  на сваямваре, Бхавани  -  среди царей пусть
защитит тебя, освобождающая от перерождений, (36)
Гириджа  -  среди гор, Чамунда  -  на площадях, Камала в лесах пусть защитит
тебя, вечная, (37)
А в ссоре  -  Вайшнави-шакти, о потомок Рагху
2
, и Бхайрави  -  в сражении с
врагами, о Саумья. (38)
И постоянно во всех местах пусть защитит тебя Бхуванешвари, Махамайя,
создательница мира, имеющая природу сознания-бытия-блаженства». (39)
Вьяса сказал:
Обратившись к нему с такими словами, тогда мать дрожащая, исполненная
страха, продолжила: «Я вместе с тобой пойду. (40)
1
19.32. ведь ты кшатрийка (kShatriyA  `si)  –  в данном случае Сударшана призывает мать
проявить мужество и стойкость, указывая на ее варновую принадлежность, ведь
неотъемлемыми чертами кшатриев считались именно вышеназванные качества см.
Бхагавад-гита, XVIII, 43.
2
19.38. потомок Рагху (raghUdvaha) – Рагху - один из древних царей Солнечной династии,
поэтому многие цари, происходящие из этой династии, звались потомками Рагху
(raghUdvaha или rAghava), а в данном случае – Сударшана.
375
И половину мига без тебя я не могу оставаться. Возьми же меня с собой,
детка, куда ты задумал идти». (41)
Молвив такие слова, мать, сопровождаемая кормилицей, ушла, и получив
благословения  от брахманов, все в приподнятом настроении, отправились в
путь. (42)
Затем на одной колеснице Рагхава достиг Варанаси, и Субаху, узнав об этом,
оказал ему почет. (43)
Он дал ему дом для житья, пищу, питье и прочее, а также отдал слугу в
услужение. (44)
Затем собрались все цари, правители различных стран, и Юдхаджит также
прибыл, сопровождаемый сыном дочери. (45)
Повелитель Каруши, также царь  -  владыка мадров, царь Синдха  -  герой,
властитель Махишмати, воины, (46)
Царь Панчалы, государи горных стран, могучий царь Камарупы, цари
Карната и Чолы, сильный царь Видарбхи, (47)
Вместе с сто восьмидесятью акшаухини собрались тогда, и город был
заполнен войсками, повсюду находящимися. (48)
Эти и другие многие цари собрались там, восседающие на прекрасных
слонах, желая увидеть сваямвару. (49)
И собравшиеся там царевичи стали говорить друг другу: «Царевич
Сударшана явился сюда бесстрашно. (50)
Правда ли, что многомудрый Сударшана, рожденный в роду Какустхи,
прибыл сюда на колеснице, один, чтобы посвататься? (51)
Может ли быть так, чтобы царевна отвергла царей, обладающих войском и
оружием, и избрала себе в мужья мощнодланного Сударшану?» (52)
Затем царь Юдхаджит сказал всем другим царям: «Я убью Сударшану ради
блага сына дочери, нет сомнения в этом». (53)
Добродетельный государь Кералы возразил ему тогда: «Здесь, на иччха-сваямваре не должно устраивать сражения, о царь. (54)
376
Здесь [невесту] не похищают силой, ведь здесь не шулка-сваямвара
1
.
Дева сама выбирает себе [мужа], так какая может быть ссора здесь? (55)
Тобой прежде он был изгнан из царства, и ты, о могучий, о лучший из царей,
передал царство сыну дочери. (56)
Какустха этот, о обладатель великой доли, сын царя Кошалы, и как же ты
его, царского сына, можешь убить, ни в чем не повинного? (57)
Не будет [хорошего] плода у такого дурного деяния, о лучший из царей,
Ведь есть, о долгоживущий, некий управитель у этого мира, владыка мира.
(58)
Дхарма побеждает, а не адхарма, правда побеждает
2
, а не ложь. Не совершай
же этого дурного деяния, о Индра среди царей, и оставь грешный замысел
[свой]. (59)
Сюда пришел сын твоей дочери, он наделен красотой, у него есть царство, и
он уважаем, так почему же [царевна] не изберет его? (60)
И другие царские сыновья присутствуют здесь, могучие, и на  сваямваре дева
сделает свой выбор сейчас. (61)
А после того, как выбор сделан, какая может быть ссора, скажите же, о цари?
Мудрый не будет устраивать взаимных распрей здесь». (62)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая  глава, называющаяся «Сударшана прибывает на сваямвару
Шашикалы».
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
НЕУДАВШАЯСЯ СВАЯМВАРА ШАШИКАЛЫ
Вьяса сказал:
После этих слов царя  -  повелителя Кералы, о обладатель великой доли,
отвечал ему царь Юдхаджит: (1)
1
19.54-55. Здесь, на иччха-сваямваре не должно устраивать сражения (…) // Здесь
[невесту] не похищают силой, ведь здесь не  шулка-сваямвара. (nAtra  yuddhaM
prakartavyaM  ...  icchA-svayaMvare  //  balena  haraNaM  nAsti  nAtra  shulka-svayaMvaraH)  –  см.
примеч. к 18.41-43.
2
19.59. правда побеждает … (satyaM  jayati)  –  ср. Мундака-упанишада,  III, 1, 6. Слова эти,
ставшие ныне государственным девизом, помещены на эмблеме Республики Индия.
377
«Праведно то, о царь, что говоришь ты здесь. Собравшиеся цари правдивы и
управляют своими чувствами. (2)
В то время как есть они, достойные девы-сокровища, как может недостойный
заполучить ее, о продолжатель рода, правота твоя блистает. (3)
Как может шакал вкушать долю льва,  так и Сударшана этот как деву-сокровище может [заполучить]? (4)
Сила брахманов  -  это Веды, а сила царей происходит из лука, и разве, о
великий царь, я говорю неверное? (5)
Известно, что сила есть выкуп царей на свадьбе, и сильный пусть получит
[невесту], а не слабый. (6)
Поэтому выданием девы замуж справедливость здесь да будет осуществлена,
а иначе ссора будет между царями». (7)
Так, после того как начался раздор между царями, в собрание позвали
Субаху, лучшего из царей. (8)
Позвав его, цари все, видящие истину, сказали ему: «О царь! Установлено,
чтобы ты верно поступил на свадьбе. (9)
То, что ты намереваешься сделать, о царь, о том нам поведай со вниманием.
Кому ты в сердце, о царь, желаешь отдать в жены свою дочь?» (10)
Субаху сказал:
Моя  дочь избрала в сердце в мужья Сударшану, и хотя я отговаривал ее, но
она не послушалась моих слов. (11)
Что делать мне, ведь сердце дочери не находится в моей власти. Сударшана
же пришел сюда в одиночку, [никого] не боясь. (12)
Вьяса сказал:
И блистательные цари, позвав Сударшану, сказали ему, пришедшему в
одиночку, мирному: (13)
«О царский сын! О обладатель великой доли! Кто позвал тебя сюда, о
давший благой обет, пришедшего в одиночку на собрание царей? (14)
Нет [у тебя] ни войска, ни слуг, ни казны, ни большой силы, так зачем же ты
378
пришел, правду скажи, о многомудрый? (15)
У пришедших сюда царей есть войско и они желают битвы из-за девы, а чего
ты хочешь здесь? (16)
Твой брат-герой вместе с войском пришел сюда, желая заполучить
[Шашикалу], и  могучий Юдхаджит тоже пришел, чтобы оказать ему
поддержку. (17)
Уходи или оставайся, о Индра среди царей, истинно сказано, и поскольку у
тебя нет войска, то делай, что хочешь, о давший благой обет». (18)
Сударшана сказал:
Нет у меня ни войска, ни союзника, ни богатства труднодостижимого, ни
друзей, ни покровительства [другого] царя, проистекающего из дружбы. (19)
Услышав о сваямваре и желая увидеть ее, я пришел сюда, ведь во сне Деви
Бхагавати побудила меня к этому, без сомнения. (20)
Меня позвала Повелительница мира, и нет у меня другого намерения, но то,
что установлено ей, то [неизбежно] произойдет сегодня, без сомнения. (21)
Какой враг может быть у меня в сансаре, о цари, у того, который повсюду
лицезреет Бхавани, Мать мира. (22)
Тот, кто  будет враждовать со мной, о царевичи, того уничтожит Махавидья,
но сам я не питаю [ни к кому] вражды. (23)
То, что должно быть, то [неизбежно] будет, и не иначе, о царевичи. Я
покорен судьбе, и какая забота может быть у меня (24)
Из-за [действий] богов и людей, из-за всех существ, ведь все они созданы
Шакти, и не иначе, о лучшие из царей? (25)
О повелители царей! Человека, которого она хочет сделать царем, она делает
[царем], а кого [хочет сделать] нищим, того [делает нищим], так какая забота
может быть у меня? (26)
Без нее, Высшей Шакти, Брахма, Вишну, Хара и другие боги не способны
даже шелохнуться, так какая забота может быть у меня, о цари? (27)
Слабый либо сильный, такой я, который есть,
По ее повелению, о цари, пришел на сваямвару. (28)
379
Что она хочет, пусть и делает, а какая мне забота? Здесь не должно
предаваться страху, правду я говорю. (29)
Нет у меня стыда в победе и поражении, даже малейшего, о цари, но
Бхагавати стыд есть, ей покорен я постоянно. (30)
Вьяса сказал:
Выслушав его  слова, лучшие из царей, сказали, переглядываясь друг с
другом, зная, что он тверд духом, повелители людей: (31)
«Правду ты сказал, о праведник, и да не будут твои слова никогда лживыми.
Царь Удджаини хочет лишить тебя жизни. (32)
Из жалости к тебе мы сообщаем тебе это, о многомудрый. Подумай же над
тем, что следует предпринять, о безгрешный». (33)
Сударшана сказал:
Вы все добры, и все, что вы сказали, есть истина. Но я говорю вам, даже
будучи младшим средь вас! (34)
О цари! Никто не может вызвать  смерть другого. Весь этот мир,
включающий движущееся и неподвижное, находится во власти судьбы. (35)
Джива действует не по собственной воле, но по воле своей кармы она
действует всегда, и мудрецы, видящие истину, говорят, что карма бывает
трех видов: (36)
Санчита, вартамана и третья - прарабдха
1
,
И благодаря времени, карме и собственной природе распростерт весь этот
мир
2
. (37)
Бог не способен погубить человека, если время его смерти еще не наступило,
и благодаря какому-нибудь орудию вечное время приносит смерть. (38)
Как мой отец, покоритель врагов, был убит львом, так и дед по матери в
1
20.37 (1). Санчита, вартмана и третья  –  прарабдха (saMcitaM  vartamAnaM  ca  prArabdham
ca  tR^itIyakam)  –  об этих трех видах кармы см. в Словаре предметов и терминов в статье
«Карма».
2
20.37 (2). И благодаря времени, карме и собственной природе распростерт весь этот мир
(kALa-karma-svabhAvaish ca tataM sarvam idam jagat) – см. примеч. к 6.37.
380
сражении пал от руки Юдхаджита. (39)
Человек, делающий десять миллионов попыток [сохранить жизнь], губится
по воле судьбы, и [также по воле судьбы] без защиты может жить тысячи лет.
(40)
Я никогда не боюсь Юдхаджита, о праведные. Считая, что судьба выше
[всего], я пребываю в благом расположении духа, о цари. (41)
Я постоянно совершаю поминание Бхагавати и полагаюсь на то, что Богиня-Мать дарует мне благо. (42)
[Человек] пожинает [плоды] прежде совершенного, благие или неблагие, и
какая скорбь из-за этого может быть у мудрых? (43)
Благодаря плодам собственных дел достигнув несчастья, лишенный разума,
глупый начинает питать вражду к тому, что непосредственно  было причиной
[его несчастья]. (44)
Я же не знаю ни чувства вражды, ни скорби, ни страха, и я не чувствую
боязни здесь, в обществе царей. (45)
В одиночку, желая увидеть превосходную сваямвару, пришел я сюда по
повелению Чандики, ведь то, что должно случиться, [непременно]
произойдет. (46)
Только лишь [слова] Бхагавати  -  аргумент для меня, и я не знаю другого, и
вызванное ей счастье или горе будет, и не иначе. (47)
Пусть Юдхаджит достигнет счастья, нет у меня вражды к нему, о лучшие из
царей, кто же будет враждовать со мной, тот пожнет плод [этого]. (48)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, находящиеся там цари были довольны, а он,
возвратившись в свою обитель, пребывал в благом расположении духа. (49)
На другой день в благоприятное время цари вместе с советниками были
призваны царем Субаху в его прекрасную мандапу. (50)
На прекрасные ложа, застланные удивительными покрывалами, воссели
цари, украшенные превосходными драгоценностями, (51)
381
Облаченные в божественные одежды, подобно богам на небесных
колесницах, сияющие, находящиеся там с желанием увидеть сваямвару. (52)
И всех царей тревожила одна мысль: вот, войдет она, и изберет в мужья
лучшего из царей, наделенного счастливой долей, ученого и
добродетельного. (53)
И когда Сударшана по воле судьбы будет увенчан венком, тогда ссора
возникнет, несомненно, между царями. (54)
Размышляющие таким образом цари пребывали на ложах, и тут в царском
шатре заиграли музыкальные инструменты. (55)
Тогда повелитель Каши сказал [своей] дочери, совершившей омовение
1
,
украшенной, с венком, вокруг которого вились пчелы, в льняных одеяниях,
приготовленной к свадьбе, (56)
Подобной божественной дочери Океана, взволнованной, облаченной в
прекрасные одежды, улыбнувшись сначала, слова: (57)
«Встань же, о дочь, о  обладающая прекрасным носом и, в руку взяв
прекрасный венок, ступай в середину мандапы и обозри собравшихся царей.
(58)
И кто, добродетельный, наделенный красотой, происходящий из знатного
рода, лучший из царей, живет в твоем сердце, того избери, о обладающая
прекрасным станом. (59)
Цари из разных стран восседают на прекрасных ложах, смотри же [на них], о
тонкостанная, и скажи, [кого ты хочешь себе в мужья]». (60)
Вьяса сказал:
Отцу, говорящему [так], немногословная дева промолвила нежные слова,
исполненные дхармы. (61)
Шашикала сказала:
Я не пойду туда, где цари увидят меня, о отец, к царям, исполненным
вожделения, ходят другие женщины, [а не я]. (62)
1
20.56. дочери, совершившей омовение (sutAM snAtAM) –  утром перед свадьбой девушка
должна совершить омовение в ароматизированной воде, сопровождаемое чтением стихов
из Вед на тему семейной жизни. Девушку моют ее старшие родственницы. Вода при этом
должна содержать сок всех трав и плодов, т.е. их жизненную силу (Пандей, с. 177, 277).
382
Я слышала, о отец, что в дхармашастрах [говорится], что только на своего
мужа должна взирать женщина, а не на другого [мужчину]
1
. (63)
Целомудрие нарушается у той [женщины], которая ходит ко многим
[мужчинам], ибо они все желают ее, смотря на нее [и думая]: «Пусть она
будет моей». (64)
Когда женщина, желающая избрать себе мужа, взяв венок, идет на сваямвару,
в мандапу, тогда она становится [подобной] общедоступной женщине. (65)
Также и гетера, придя на рынок, рассматривает мужчин и составляет в уме
представление об их достоинствах и недостатках. (66)
Как блудница, не имеющая одного мужчину,  напрасно смотрит на [любого],
охваченного похотью, то же, в мандапу придя, буду делать и я. (67)
[Сваямвара] одобряется старшими, но я не буду следовать [этому обычаю].
Также я буду соблюдать обет целомудренной женщины, стойкая в обетах.
(68)
Общедоступная женщина, сначала придя и возжелав многих, избирает
одного, но как я могу делать [подобное]? (69)
Я прежде избрала в мужья Сударшану всей душой, о отец, и кроме него, я
никого не хочу [в мужья], о лучший из царей. (70)
В соответствии с предписаниями, касающимися свадьбы, отдай меня
Сударшане в благоприятный день, о царь, если ты желаешь мне блага. (71)
Так заканчивается в третьей книге махапураны Девибхагавата двадцатая
глава, называющаяся «Неудавшаяся сваямвара Шашикалы».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
БЕСЕДА ШАШИКАЛЫ С ОТЦОМ
Вьяса сказал:
Субаху, выслушав слова дочери, исполненные [глубокого] смысла, стал
терзаем мыслью: «Что делать мне теперь? (1)
1
20.63. в дхармашастрах [говорится], что только на своего мужа должна взирать
женщина, а не на другого [мужчину] (dharma-shAstre...  eka  eva  varo  nAryA  nirIkShyaH
syAn na cAparaH) – ср. Законы Ману, IX, 29-30.
383
Собрались владыки земли вместе с войсками и свитами, и они сейчас,
могучие, восседают на ложах, жаждя битвы. (2)
И если я скажу им всем сейчас, что дочь моя не придет, то они, разгневанные
и злонамеренные, лишат меня жизни. (3)
Нет у меня такого сильного войска или удивительных крепостей, благодаря
которым я бы мог изгнать всех царей. (4)
Сударшана же  еще ребенок, одинокий, без союзников и без денег. О, что же
делать мне! В глубокую печаль я погружен». (5)
Размышляющий таким образом царь пошел к [собравшимся] царям, и
поклонившись им, исполненный учтивости, сказал: (6)
«О цари! Дева, хотя и побуждаемая мной и ее матерью, не желает идти в
мандапу. Что же делать мне? (7)
Я ваш слуга, я припадаю к вашим стопам и молю вас принять мое
поклонение и вернуться в свои города. (8)
Я дам вам большое количество драгоценных камней, одежд и колесниц.
Примите же все это и возвращайтесь к себе домой. (9)
Не во власти моей дочь-девушка, а принуждаемая, он может умереть,
Тогда будет мне великое горе, и этим обеспокоен я. (10)
Вы, счастливые и могучие, исполнены сострадания,
[Скажите], ведь разве моя робкая дочь дурновоспитана? (11)
Я подмога вам, я слуга ваш во всех [делах],
И вы должны снисходительно отнестись к моей дочери. (12)
Вьяса сказал:
Услышав слова Субаху, ничего не ответили цари,
Но Юдхаджит, с очами, темно-красными от гнева, обуянный яростью,
сказал: (13)
«О царь! Глупец ты, ибо говоришь, совершив порицаемое деяние.
Как это по заблуждению может быть устроена сваямвара, если сомнение [в
необходимости ее проведения] присутствует? (14)
384
Цари, собравшиеся здесь, созваны тобой на сваямвару,
И как сегодня они могут [просто так] возвратиться к себе домой? (15)
Зачем, пренебрегая всеми царями, Сударшане
Ты хочешь отдать дочь, разве подобает это ариям
1
? (16)
Человек, желающий блага, сначала размышляет, а потом действует,
Ты же принялся за дело, не зная этого [правила]. (17)
Как, оставив этих царей, наделенных войсками и скотом, Ты сейчас можешь
собираться отдать Сударшане дар [в виде девы]? (18)
Я убью тебя, грешника, а затем [я лишу жизни] и Сударшану,
Если ты не отдашь деву сыну [моей] дочери, таково мое решение. (19)
Пока я нахожусь здесь, кто другой может пожелать забрать деву,
Разве что Сударшана, ребенок, без богатства и без войска? (20)
Некогда в обители Бхарадваджи я позволил ему остаться по просьбе
мудреца,
Но сегодня я не сохраню жизни ему, ребенку. (21)
Поэтому, обдумав все подобающим образом вместе с дочерью и супругой,
За сына моей дочери выдай милую деву с прекрасными бровями. (22)
Отдав эту прекрасную деву, стань же моим родичем,
Ведь желающий блага должен достичь высокого положения. (23)
А отдавая благую дочь, любимую как жизнь, Сударшане,
Одинокому, не имеющему царства, какого счастья ты собираешься достичь?
(24)
Род, богатство, войско, красоту, царство, крепости и союзников [жениха]
Видя, следует отдавать невесту, а иным путем не достигается счастье. (25)
Подумай же о дхарме и о вечных правилах управления царством,
И действуй должным образом, чтобы не напрасным было [мое] наставление!
(26)
Ты мне друг, и ради блага твоего я говорю:
Приведи дочь в мандапу, окруженную подругами, о царь. (27)
1
21.16. разве подобает это ариям (kim  anAryam  ataH  param)  –  арии  -  в пуранической
литературе часто синоним слова "дваждырожденные", т. е. представители трех высших
варн.
385
Когда она выберет [любого], кроме Сударшаны,
Тогда не будет ссоры, но свадьба будет сыграна, желанная тобой. (28)
Все другие цари благородны, наделены войском и равны [по достоинству
твоей дочери],
Так зачем же тебе враждовать с ними, о лучший из царей? (29)
Иначе я заберу эту благую деву силой.
Так делай же так, чтобы не возникло ссоры, о лучший из царей. (30)
Вьяса сказал:
Таким образом побуждаемый Юдхаджитом, Субаху, исполненный горя,
тяжело дыша, пришел во дворец и сказал [своей] супруге: (31)
«Дочери передай, о знающая дхарму, что если начнется раздор, то что я
могу сделать тогда, о прекрасноокая?» (32)
Вьяса сказал:
Она, услышав слова мужа, пошла и сказала дочери: «О дитятко! Царь, отец
твой, терзаем горем. (33)
Из-за тебя между царями началась ссора. О прекраснобедрая! [Любого]
другого царя избери себе в жены, кроме Сударшаны. (34)
Если же ты все равно изберешь Сударшану, могучий Юдхаджит убьет тебя и
меня, (35)
И Сударшану, ибо царь тот опьянен силой и доблестен. Если ссора
произойдет, другой муж будет затем у тебя. (36)
Поэтому, оставив Сударшану, другого лучшего из царей избери в мужья,
если ты желаешь счастья мне и себе, о газелеокая». И так матерью
побуждаемую, ее затем отец [к этому] побуждал. (37)
Выслушав слова обоих, бесстрашная сыграть дева.
Дева сказала:
«Ты сказал правду, о лучший из царей, но ты знаешь мой обет. (38)
Я никогда не изберу в мужья другого царя, кроме Сударшаны, и если, о
386
Индра среди царей, ты боишься [собравшихся] царей, (39)
То, отдав Сударшане, отпусти меня за город. Он, усадив меня на колесницу,
уедет из твоего города. (40)
То, что должно произойти, [непременно] случиться, и не иначе, и ты не
должен беспокоиться о том, что непременно произойдет, о лучший из
царей. (41)
Чему быть, того не миновать, и нет в этом сомнения.
Царь сказал:
Мудрые, о дочь, никогда не поступают так безрассудно. (42)
Знатоки Вед говорят, что не следует ссориться [сразу] со многими [людьми].
И как я могу отпустить деву, отдав ее царевичу? (43)
Цари, исполненные враждебности, чего тогда только не сделают? Но если ты
хочешь, о дитятко, состязания, то я устрою его. (44)
Я могу устроить [состязание], как прежде сделал Джанака на сваямваре
Ситы,
И когда был вынесен им лук Шивы, тогда и устроено состязание
1
. (45)
Такое же трудное [состязание], о стройная, могу устроить и я, и раздор,
возникший между царями, утихнет. (46)
Кто победит, тот и станет твоим мужем, Сударшана или другой, кто окажется
сильнее [остальных]. (47)
Победив, руку твою получит он, и таким образом ссора, начавшаяся между
царями, прекратится. (48)
И я счастливо смогу провести свадьбу.
Дева сказала:
Услышав такое от тебя, я погружаюсь в океан сомнения, (49)
Ибо я думаю, что это глупая затея, ведь я избрала в сердце  Сударшану в
1
21.45. Как прежде сделал Джанака на сваямваре Ситы, // И когда был вынесен им лук
Шивы, тогда и устроено состязание (janakena  yathA  pUrvaM  kR^itaH  sItA-svayaMvare  /
shaivaM dhenur yathA tena dhR^itaM kR^itvA paNam tathA) – см. примеч. к 18.41 – 43.
387
мужья и не может быть иначе. (50)
О царь! Сердце есть источник добродетели и порока. И когда я избрала
[Сударшану] в сердце, как я могу забыть его и избрать другого? (51)
О царь! Если ты будешь хранить верность данному слову, я попаду в
подчинение любому, и если один, два или более победят на состязании, я
попаду в подчинение любому или всем из них. (52)
О отец! В этом случае ссоры могут возникнуть. И что мне делать? Я не могу
дать согласия на это. (53)
Ты не должен [ничего] страшиться, о царь, отдай же меня в жены Сударшане,
как предписано, и Чандика, без сомнения, защитит нас. (54)
Повторение ее имени, о царь, очищает от множества грехов, так повторяй же
ее имя, думай о ее всемогуществе и устрой нам свадьбу. (55)
Иди же в собрание царей, и, со сложенными руками, попроси их придти
завтра на сваямвару. (56)
А свадьбу проведи ночью мою в соответствии с предписаниями Вед и, дав
[Сударшане] достойное приданое, отпусти [нас]. (57)
Взяв меня, уйдет сын Дхрувасандхи, и когда те разъяренные цари соберутся
затеять сражение, (58)
Тогда Богиня окажет помощь нам, и он с теми царевичами вступит в бой. (59)
Если же по воле судьбы он падет в битве, то и я умру. Благо же тебе, дома
вместе с войском оставайся, выдав меня замуж. (60)
Одна я пойду, вместе с ним желая насладиться.
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, царь тот, исполненный решимости, (61)
Подумал о том, что бы так и поступить, доверяя ей. (62)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
первая глава, называющаяся «Беседа Шашикалы с отцом».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
388
СВАДЬБА СУДАРШАНЫ И ШАШИКАЛЫ
Вьяса сказал:
Услышав слова дочери, бранящий сам себя царь [Субаху] пошел к
[собравшимся] царям и сказал: «Ступайте в свои лагеря, о цари, а завтра я
проведу свадьбу. (1)
Кушанья и питье, предложенные мной, берите, все ко мне благосклонные, и
завтра в мандапе, когда вы все соберетесь, я совершу должное дело. (2)
Не идет дочь моя в мандапу, что же делать мне, о цари? [Завтра] утром,
успокоив дочь, я ее приведу, поэтому возвращайтесь в свои лагеря, о цари.
(3)
Мудрые не враждуют с теми, кто находится в их власти, но милосердие
должно быть постоянно явлено ребенку. Успокоив дочь, утром я приведу ее,
ступайте же, о цари, куда хотите. (4)
Придумав состязание [для вас], на заре я проведу свадьбу. Все пришедшие
цари должны собраться на сваямваре». (5)
Услышав слова [Субаху] и посчитав их правдивыми, цари разошлись по
лагерям и, установив охрану возле города, стали совершать полуденные
обряды
1
. (6)
Субаху же, возвав благородных людей, совершил свадебные обряды. Позвав
дочь, вместе с лучшими из пурохит, знатоков Вед, (7)
Проведя омовение и другие обряды над женихом, а также украсив [его] для
свадьбы драгоценностями,
Владыка земли ввел его в дом, в котором был жертвенник, и воздал ему
почести
2
. (8)
1
22.6. совершать полуденные обряды (cakruH  kriyA  madhya-dinoditash  ca)  –  то есть
полуденную сандхья-бандхану.
2
22.8. Проведя омовение и другие обряды над женихом, а также украсив [его] для
свадьбы драгоценностями, / Владыка земли привел его в дом, в котором был жертвенник,
и воздал ему почести (snAnAdikaM  karma  varasya  kR^itvA  vivAha-bhUShA-karaNaM
tathaiva  /  AnAyya  vedI-racite  gR^ihe  vai  tasyArhaNaM  bhUmi-patish  cakAra)  –
предписывается, чтобы жених перед свадьбой совершал омовение в ароматизированной
воде, а также украшал себя. Украшения одновременно служат и оберегами, принося
счастливую судьбу. К дому невесты жених отправляется на повозке вместе с друзьями и
родственниками (Пандей, с. 177-178, 277). Однако в данных условиях, как мы видим,
церемония претерпевает изменения, у Сударшаны нет ни родственников, ни друзей, и их
отчасти заменяет будущий тесть.
389
Вместе с подушкой ачаманию, аргхью, две одежды, корову и две серьги
Предложив ему
1
, как предписано, Индра среди людей возжелал отдать дочь
2
с чистыми помыслами. (9)
Многомудрый Сударшана принял все подарки, данные царем. Видя это,
Манорама успокоилась и стала думать, что эта украшенная драгоценностями
дева с дивными волосами подобна дочери Океана
3
, и что все ее обязанности
исполнены. (10)
Его, почтенного дарением украшений и одежд, придворные,
Исполненные радости, свободные от боязни, внесли в свадебную мандапу.
(11)
Завершив украшение царевны, как положено, женщины, знающие
предписания
4
, в прекрасный паланкин
Усадили ее
5
и отнесли к жениху в четырехугольную мандапу. (12)
Разожгя огонь, пурохита совершил хому должным образом
И  позвал обоих брачующихся, жениха и невесту, связанных друг с другом
1
22.9.Вместе с подушкой ачаманию, аргхью, две одежды, корову и две  серьги /
Предложив ему (sa-viShTaraM cAcamanIyam arghyaM vastradvayaM gAmatha kuNDale dve /
samarpya  tasmai)  –  будущий тесть оказывал жениху различные почести, сначала он
приказывал дать ему сиденье, и жениху предлагали сиденье (подушку из травы),
подставку для ног, почетную воду (аргхья), воду для прихлебывания (ачамания) и
медовую смесь в медном сосуде с медной крышкой. Кто-либо из присутствующих трижды
произносит перед гостем слово «сиденье» и названия других вещей, когда они ему
предлагались. Затем жених читает стихи из Вед. После этого ему дарят корову, которая
считается наилучшим подарком. В древнейшее время корову забивали, но потом, после
возникновения запрета на убийство коров, стали дарить живую корову (Пандей, с. 178-179).
Что касается двух одежд, упомянутых в этой шлоке, то, отметим, эпические и
пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды
два куска материи, обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела.
В период создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по
традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с.
612). Обычай дарения одежд жениху тестем также распространен (Пандей, с. 180).
2
22.9 (2). возжелал отдать дочь (aicchat  sutAdAnam)  –  дарение девушки –  один из важных
элементов свадебного ритуала. Право его совершать имел только узкий круг лиц.
Грихьясутры (например, Параскара, I, 4, 15) говорят о принятии девушки от ее отца, как в
данном случае, смрити распространяют право и на других родственников (деда, брата,
мать и др.). Отец невесты произносит определенную формулу, после этого невесту отдают
жениху, который официально принимает ее (Пандей, с. 181).
3
22. 10. подобна дочери Океана (nidhi-kanyakA-samA) - то есть Лакшми, богине счастья и
красоты, вышедшей из океана при пахтании его богами и асурами.
4
22.12 (1). женщины, знающие предписания (vidhi-j~nAH  striyash)  –  имеются в виду
старшие родственницы невесты.
5
22.12. В прекрасный паланкин / Усадили ее (su-yAne / Aropya) - см. примеч. к 3.14.
390
чувством любви. (13)
Совершив бросание [в огонь], как предписано, поджаренных зерен риса
1
и
прадакшину вокруг огня
2
,
Они выполнили должным образом все предписания, соответствующие семье
и готре. (14)
Затем царь Субаху, полный любви, во время свадьбы преподнес дары
Сударшане: (15)
Двести хорошо убранных колесниц, вместе с конями, и колчаны, полные
стрел, сто двадцать пять слонов, украшенных золотыми драгоценностями,
подобных множеству гор, (16)
Сотню прекрасных слоних и сотню рабынь
3
, украшенных драгоценностями
из золота. (17)
Царь подарил жениху также тысячу слуг, украшенных драгоценностями,
несущих все виды оружия, драгоценные камни, дивные разноцветные
одежды, подобающие [царевичу], в том числе и из шерсти. (18)
Он даровал ему прекрасные, просторные, дивные жилища и две тысячи
превосходнейших коней из [страны] Синдху
4
. (19)
1
22.14(1). Совершив бросание (в огонь), как предписано поджаренных зерен риса (lajA  –
visargaM  vidhivad  vidhAya)  –  то есть проведя обряд ладжахомы. Этот обряд
символизирует плодовитость и благополучие. Брат невесты высыпает из своих сложенных
ладоней в ее сложенные ладони жареные зерна, смешанные с листьями шами. Невеста
приносит их в жертву, стоя с крепко сжатыми ладонями, а жених читает определенный
стих (Пандей, с. 183).
2
22.14(1). прадакшину вокруг огня (hutAshasya  pradakShiNAM)  –  один из  важных
моментов свадебной церемонии, обход вокруг священного огня слева направо (по часовой
стрелке). Чета обходит вокруг огня и жених читает определенную формулу. Затем
повторяется обряд ладжахомы, а невеста бросает в огонь оставшиеся на дне корзины
жареные зерна в огонь. После этого происходит великая саптапади, или обряд семи шагов,
и брак считается заключенным. (Индуизм, с. 333; Пандей, с. 184).
3
22.17. Сотню рабынь (dAsI-shataM)  –  рабство в Древней Индии не получило
распространения, как в Греции или  Риме, в основном, оно носило патриархальный
характер. В рабском состоянии находились большей частью женщины, используемые в
качестве домашних служанок и наложниц, и древнеиндийские источники много говорят о
передаче таких женщин в подарок царю или брахману.
4
22.19. Превосходнейших коней из [страны] Синдху (sindhu  –  bhavAnAM
turagottamAnAm)  –  Синдху  –  страна в долине Инда, на территории современного
Пакистана. На территории современной Индии коней нельзя разводить, так как они здесь
вырождаются, поэтому их  всегда ввозили с севера (Махабхарата 1987, с. 630), а кони,
происходившие из страны Синдху или сайдхавийских кровей, считались лучшими
(Махабхарата 1996, с.269). Бэшем пишет, что лошадей доставляли морским путем из
391
Он приказал ему [отдать] триста прекрасных верблюдов, несущих грузы, и
отдал [в добавок] двести повозок, полных зерна. (20)
Поклонившись Манораме, царской дочери, сказал [он], сложивши прежде
ладони: «Я раб твой, о царевна, о наилучшая, скажи же мне, чего ты
хочешь?» (21)
И она обратила к нему прекрасную речь: «Благо тебе и увеличения царского
рода. Я почтена  тем, что моему сыну отдана в жены твоя дочь, лучшая из
сокровищ. (22)
Я не дочь певца или магадхи, чтобы хвалить тебя, моего великого родича.
Ты, лучший из владык земли, сделал моего сына [могучим], подобно Сумеру,
породнившись с ним. (23)
О, твои деяния удивительны, велики и чисты, что же я могу сказать еще? Ибо
сыну моему, изгнанному из царства, отдана тобой [в жены] почитаемая дочь,
наилучшая [из женщин], (24)
Лишенному отца и живущему в лесу, нищему, без войска, питающемуся
корнями и плодами. (25)
Как правило, цари имеют отношения с теми, кто равен им, происходит из
знатных родов, обладает войсками и богатством. И никто бы не отдал [в
жены] свою прекрасную дочь царевичу, который лишен богатства. (26)
Из-за этого твоего деяния все другие цари, имеющие войска, превратились в
твоих врагов. Я же, будучи женщиной, не способна описать твое
благородство. (27)
Субаху, царь Варанаси, услышав сладкие слова Манорамы, был очень
обрадован, и, со сложенными руками, сказал ей: «О богиня!
1
Прими же мое
царство, а я стану твоим военачальником и приложу все силы, чтобы
защитить этот город. (28)
Или ты прими половину моего царства и оставайся здесь вместе с сыном. Я
не хочу, чтобы вы покидали Варанаси и отправлялись [снова] жить в лес.
(29)
Цари стали очень разгневаны, пойдя к ним, сначала я [попытаюсь]
Синдху, Ирана и Аравии. Они были роскошью, держали их главным образом только
кшатрии (Бэшем, с. 211).
1
22.28. богиня (devI) – обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200).
392
умиротворить их.
После этого прибегну к двум другим средствам: [дарам и сеянию раздоров], и
если это не [поможет], то начну войну [с ними]
1
. (30)
О богиня! Победа и поражение [приходят] по воле Судьбы, но [все  же]
победа приходит к тем, кто на правом пути, а поражение к тем, кто на
неправом пути. Так как же победа может достаться этим грешным царям?
(31)
Услышав его слова, исполненные смысла, Манорама, получив [должный]
почет и от этого всецело исполненная радости, успокоившаяся, произнесла
речь, несущую благо: (32)
«О царь! Благо тебе, правь же царством, окруженный сыновьями, оставив
страх. Сын же мой, вернув град Сакету, отправится в путь. (33)
Опусти же нас домой, и благо тебе дарует Бхавани. У меня, созерцающей
Высшую Матерь, нет никакой заботы, о царь. (34)
Затем [царь и Манорама] стали разговаривать друг с другом на различные
темы, произнося слова, подобные амрите. А утром цари, узнав, что
произошло, затеяли ссору, и, исполненные гнева, подойдя к городу, сказали:
(35)
«Сегодня, убив того [царя Субаху], положившего позор на наши головы, и
юношу, не достойного жениться на царевне, мы заберем Шашикалу и
богатства царя, ибо как мы можем, опозоренные, возвращаться к себе домой?
(36)
Слушайте же, звучат турии и раковины, и грохот мридангов усиливается.
1
22.30. пойдя [к ним], сначала я [попытаюсь] умиротворить их. / После этого прибегну к
двум другим средствам:  [дарам и сеянию раздоров], и если это не поможет, то начну
войну [с ними] (gatvA kariShye prathamaM tu sAntvanam / tataH paraM dvAv aparAv upAyau
nocet  tatto  yuddham  ahaM  kariShye)  -  здесь речь идет об использовании четырех средств
политики, упоминаемых в Артхашастре (11, 40):
1). Мирные переговоры (sAman),
2). Подкуп (dAna  или dama),
3). Сеяние раздора (bheda) и
4). Открытое нападение или примечание силы (daNDa  или  bala). Приведенный перечень
этих средств дается в Рамаяне (IV,I,27), Законах Ману (VII,  109), Яджнявалкья-смрити (I,
346), в Шукранити (IV, 1, 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики
имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их
рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что,
как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп
и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну (Махабхарата 1976, с.413-414).
393
Слышая пение различных песен и чтение гимнов Вед, мы думаем, что царь
[Субаху] завершил бракосочетание. (37)
Введя нас в заблуждение [своими] словами, в соответствии с предписаниями
он совершил свадебные обряды. Подумайте, что следует делать, о цари, и
придите к заключению. (38)
В то время как цари говорили так, царь, повелитель Каши, совершив выдачу
дочери замуж, исполненный неизмеримой мощи, вместе со своими
прославленными друзьями вышел, чтобы приветствовать их. (39)
Увидев пришедшего повелителя Каши, цари не произнесли ни слова и,
разгневанные, молчали. (40)
Подойдя к ним и поклонившись, со сложенными руками, он сказал:
«Приходите же, о цари, на трапезу в мой дворец. (41)
[Моя] дочь избрала в мужья того царя [Сударшану], и что я могу поделать,
дурное или хорошее? Вы же должны оставаться в мире, [ведь вы]
благородны и милосердны!» (42)
Услышав его слова, цари, охваченные гневом, ответили: «Вкусили мы уже
[от твоих щедрот], ступай же домой, о царь!» (43)
Обустраивай свои дела, как хочешь, ведь все содеянное тобою  -  правильно.
А все цари пусть возвращаются к себе домой».(44)
Субаху, услышав это, пошел, испуганный, в [свой] дворец, ]думая]: «Что
сделают эти лучшие из царей, взволнованные, исполненные злобы?» (45)
И после того как он ушел, цари устроили собрание [и решили]: «Преградив
путь, мы убьем Сударшану и заберем деву». (46)
Некоторые же сказали: «Что нам пользы в убийстве того царя [Сударшаны]?
Посмотрев то, что произойдет, мы все разойдемся, куда глаза глядят». (47)
Произнеся такие слова, те цари заступили на дорогу и стояли [там]. Субаху
же, придя домой, стал готовиться к отъезду [Сударшаны и Шашикалы]. (48)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
вторая глава, называющаяся «Свадьба Сударшаны и Шашикалы».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
394
БИТВА СУДАРШАНЫ С ЮДХАДЖИТОМ
Вьяса сказал:
Предоставив [Сударшане] почет и еду, как предписано, шесть дней царь
развлекал его, полный почтения. (1)
Таким образом, совершив все свадебные обряды и дав приданое, он
совещался с придворными. (2)
Услышав от лазутчиков, что [цари] преградили путь, царь Субаху стал
расстроенным, о обладатель неизмеримого блеска. (3)
Сударшана же, стойкий в обетах, сказал своему тестю: «Нас отпусти ты, и
мы отправимся [в путь] без боязни. (4)
Придя в святую обитель Бхарадваджи, мы, сосредоточенные, подумаем там
о том, где будем жить, о царь. (5)
Ты не должен бояться царей, о безгрешный, ибо Матерь мира, Бхавани,
окажет мне помощь. (6)
Вьяса сказал:
Узнав мнение зятя, лучший из царей отпустил его, дав богатства, и он
поспешно отправился в путь. (7)
С великим войском последовал с ним лучший из царей, и Сударшана,
охраняемый таким образом, бесстрашно ехал по пути. (8)
Герой, восседающий на колеснице вместе с супругой, ехал в окружении
[других] колесниц. [И вскоре], он, радость [рода] Рагху, увидел войска
[враждебных ему] царей. (9)
Субаху, увидев их, исполнился печали, но [Сударшана], ликующий, в сердце
прибег к защите Благой. (10)
Он стал повторять однослоговую мантру, превосходную Камараджу, [и
оставался в колеснице] свободным от скорби и страха, вместе с молодой
супругой. (11)
Затем все цари, подняв шум, подступили вместе с войсками, желая убить
[Сударшану и похитить] его жену. (12)
395
Царь Каши, увидев их, [тоже] исполнился желания их уничтожить, но был
удерживаем потомком Рагху, также хотевшим им смерти. (13)
Затем [в войсках] царей и Субаху, желающих взаимно гибели друг другу,
зазвучали раковины, бхери и дундубхи. (14)
Шатруджит, окруженный [войском], стоял там, горящий желанием убивать, и
Юдхаджит, опоясывшись, пришел ему на подмогу. (15)
Некоторые [цари] стояли с войсками только как наблюдатели. Юдхаджит,
выехав вперед, встал прямо перед Сударшаной. (16)
Сопровождаемый им Шатруджит, младший брат [Сударшаны, вознамерился]
убить [старшего брата]. Их воины, охваченные гневом, стали выпускать друг
в друга множество стрел. (17)
Так великая битва началась с пускания стрел. Тогда царь Каши поспешно
выступил [вперед], окруженный великим войском. (18)
Для защиты своего тестя. И когда таким образом началась суровая битва,
заставляющая волосы вставать дыбом, внезапно явилась Деви Бхагавати,
восседающая на льве
1
. (19)
Она, обладающая чарующим обликом, украшенная разнообразными
драгоценностями, несла всевозможное оружие. (20)
Она была облачена в божественные одежды, украшенная венком из [цветов]
мандара. Владыки земли, увидев ее, были изумлены (21)
И стали вопрошать: «Кто эта женщина, восседающая на льве? Откуда она
пришла?» Узрев ее, Сударшана сказал царю Каши: (22)
«О царь! Смотри, Махадеви явилась сама, чтобы помочь нам. Она
милостлива, и поэтому я сейчас полностью свободен от страха». (23)
Сударшана и Субаху были рады лицезреть прекрасную Богиню и припали к
ее стопам, исполненные преданности. (24)
Лев, на котором восседала Богиня, грозно зарычал. Услышав рычание льва,
все слоны задрожали. (25)
1
23.19. восседающая на льве (siMhopari-sthitA)  –  лев является ваханой (ездовым
животным) и соратником Богини в ее битвах с демонами. В Деви-махатмье льва Богине
дарит Химавант (II, 29). Это животное символизируя грубую жизненную силу, обозначает
ее контроль над этой силой (Шивананда, с. 202).
396
Задули ужасные ветры, и стороны света приняли мрачный облик. Тогда
Сударшана сказал своему полководцу: (26)
«Ступай же по дороге поспешно туда, где  стоят цари. Что могут сделать
[нам] эти разъяренные цари, с сердцами, омраченными злобой? (27)
Деви Бхагавати пришла, чтобы защитить нас. Спокойные, мы должны
пройти по этой дороге среди множества царей. (28)
Вспомненная мной, Махадеви явилась для охранения [нас]. Вняв его словам,
полководец пошел по пути. (29)
Юдхаджит же, разъяренный, сказал тем царям: «Чего стоите вы, трясущиеся
от страха, убейте же [Сударшану], обладающего девой. (30)
Пренебрегнув нами, могучими, [этот] бессильный ребенок взял деву и
поспешно уходит без всякого страха. (31)
Чего вы испугались, смотря на женщину, восседающую на льве? Не смотрите
же [на нее], о обладающие великой долей, а сосредоточенные, убейте
[Сударшану]. (32)
Убив его, мы заберем деву, украшенную прекрасными  драгоценностями. Ее,
не доставшуюся льву, не должен грызть этот шакал. (33)
Произнеся такие слова, сопровождаемый войском и Шатруджитом,
желающий битвы, выступил вперед Юдхаджит, обуянный яростью. (34)
И затем, натягивая лук от уха, он стал пускать стрелы, снабженные
оперением и наконечниками из камня, заостренными мастером, (35)
Малоразумный, желающий умертвить Сударшану. Но Сударшана рассек их
тотчас же своими стрелами. (36)
Таким образом, когда началась битва, очень разгневалась Чандика. Богиня
Дурга выпустила стрелы в Юдхаджита. (37)
Принимая различные обличья, благая Матерь мира, несущая всевозможное
оружие, устроила суматоху [на поле брани]. (38)
Был убит Шатруджит, и царь Юдхаджит также. Оба они рухнули с колесниц,
и тогда раздался возглас победы. (39)
397
Все цари были удивлены в высшей степени, увидев, что дядя по матери и
племянник [царя Субаху] пали в битве. (40)
Субаху, увидев гибель в сражении обоих, был доволен, и, радостный, [запел
гимн] Дурге, устранительнице препятствий. (41)
Субаху сказал:
Поклонение Богине, благой создательнице мира  -  постоянно поклонение
Дурге, Бхагавати, исполнительнице желаний - поклонение, поклонение. (42)
Поклонение Благой, Умиротворенной, Знанию, Тебе, о дарующая
освобождение, поклонение. Вездесущей, Создательнице мира - поклонение, о
Матерь мира, о Благая! (43)
Я, наделенный качествами, о Богиня, даже размышляя, не знаю [Твоих]
деяний, свободных от качеств. Как мне восхвалить [Тебя], о Мать всего,
являющую свою мощь, освобождающую [своих] преданных от страданий,
Высшую Шакти? (44)
Ты есть вездесущая богиня Вач, Разум, Знание, Мудрость, Путь всех существ
ты есть. Как я могу восхвалить Тебя, ведь ты управительница ума всех
[существ], как можно постоянно восхвалять твой образ? (45)
Брахма, Хара и Хари, лучшие из богов, постоянно восхваляющие [Тебя], не
способны отыскать предел Твоим качествам. (46)
Что же я, обладающий изменчивым умом, наделенный качествами, буду
способен сказать о величии Твоих деяний? О, почему общение с
праведниками не ведет к исполнению желаний? Очищение [моего] ума
произошло случайно. Благодаря общению с зятем я достиг этого
удивительного лицезрения Тебя. (47)
Чего Брахма, Хара, Хари и [остальные] боги вместе с Индрой, а также
мудрецы, знающие истину, желают, того труднодостижимого  лицезрения
Тебя, о Мать, я достиг без самообладания, успокоения и самадхи. (48)
Где я, о Бхавани, обладающий слабым разумом, и где взор Твой,
[являющийся] единственным лекарством [от болезни] бытия. Сейчас я знаю,
о Богиня, что ты исполнена любви и постоянно являешь сострадание к своим
преданным, почитаемая богами. (49)
Как я могу описать, о Богиня, Твои деяния, ибо в битве Ты защитила
Сударшану и убила двух могучих врагов, таковы твои высшие и чистые
398
деяния, [исполненные] милосердия по отношению к [Твоим] преданным. (50)
Но если размышлять, о Богиня, то нет здесь чуда, ведь Ты защищаешь всю
[вселенную] целиком, включающую движущиеся и неподвижное, и Ты,
оберегла, будучи милосердной, сына Дхрувасандхи, умертвив его врага. (51)
Ты совершила это деяние, о Бхавани, чтобы увеличить сверкающую славу
[своего] преданного, занятого служением Тебе, а иначе как, женившись на
моей дочери, он оказался способен выйти победителем из битвы? (52)
Ты способна избавить от страха перед рождением и смертью, так чего
удивительного в том, что [Ты исполнила] желание преданного Тебе
человека. Преданные люди воспевают Тебя, о Мать, беспредельную,
свободную от грехов и добродетелей, обладающую качествами и лишенную
качеств. (53)
Благодаря лицезрению Тебя, о Богиня, о Бхуванешвари, я стал счастливым и
удолетворенным, и это [мое] рождение не напрасно. Я не знаю ни биджа-[мантры], ни почитания Тебя, о Мать, но теперь познал Твое явленное
величие. (54)
Вьяса сказал:
Таким образом восхваленная, тогда благая Богиня, с умиротворенным лицом,
промолвила тому царю: «Дар избери, о давший благой обет». (55)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
третья глава, называющаяся «Битва Сударшаны с Юдхаджитом».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ВОЗВРАЩЕНИЕ СУДАРШАНЫ В АЙОДХЬЮ
Вьяса сказал:
Выслушав слова Бхавани, Субаху, лучший из царей, исполненный
преданности, промолвил. (1)
Субаху сказал:
Даже с царством мира богов и земного круга лицезрение Тебя никогда не
сравнимы. (2)
399
Нет ничего подобного лицезрению Тебя  в трех мирах, так какой же дар, о
Богиня, я [могу] просить у Тебя, ибо я удолетворен на поверхности земли.
(3)
Лишь один желанный дар, о Матерь, я хочу у Тебя попросить  -  пусть у меня
всегда будет непоколебимая, непреходящая преданность Тебе! (4)
Да будешь ты постоянно, о Мать, обитать во граде этом,
Ты, Шакти, зовущаяся богиней Дургой, здесь пребывающая
1
. (5)
Да будешь же Ты оберегать город постоянно, так же как ты оберегала
Сударшану от множества врагов и [сохранила] его невредимым. (6)
Охраняй же этот град Варанаси, пока он стоит на земле, и сделай его
могущественным и прославленным. (7)
О Дурга, я прошу, чтобы Ты даровала мне эти дары. О Богиня! Исполни
также мои другие всевозможные желания, (8)
Уничтожь моих недругов и искорени неправедных и злых людей в этом
городе. О Богиня! О чем же я могу еще просить Тебя? (9)
Вьяса сказал:
Получив такие просьбы, богиня Дурга, устранительница препятствий,
ответила царю после того, как он восхвалил Ее. (10)
Дурга сказала:
О царь, постоянным мое пребывание будет в Муктипури
2
для защиты всех
людей, пока существует Земля. (11)
1
24.5. Да будешь ты постоянно, о Мать, обитать во граде этом, /Ты, Шакти, зовущаяся
богиней Дургой, здесь пребывающая (nagare  `tra  tvayA  mAtaH sthAtavyaM  mama  sarvadA  /
durgA  devIti  nAmnA  vai  tvaM  shaktir  iha  saMsthitA)  –  то есть в Варанаси (Каши), царем
которого  был Субаху. Варанаси  –  один из священных городов индуистов, в шиваитских
пуранах его часто называют городом Шивы (Zivapur), а самого Шиву  –  его владельцем
(Шива-пурана,  II, 1, 5, 17-18). В шактизме же Варанаси  –  одно из важнейших священных
мест (питх), где  упала серьга Сати (Чондимонгол, с. 200-201). В Маханирвана-тантре
Богиня именуется царицей Каши и подательницей благодати Повелителю Каши (VII, 28;
Маханирвана, с. 304-305). То особое почтение, которое в ДБП оказывается Варанаси, дало
праве Хазре предполагать, что автор пураны был жителем этого города (Хазра, с. 359).
2
24.11. постоянным мое пребывание будет в Муктипури (sadA  nivAso  me  mukti-puryAM
bhaviShyati)  –  см. примеч. к 24.5. Муктипури (mukti-purI  –  букв. «град освобождения)  –
другое название Варанаси (Каши).
400
И затем Сударшана туда пришел, исполненный радости, и, поклонившись с
высшей преданностью, запел хвалу Матери мира: (12)
«О! Как я, спасенный Тобой, но не имеющий преданности  Тебе, могу
описать Твое милосердие? Все люди сострадательны к тем, кто им предан, но
Твой обет - благосклонность к лишенным преданности Тебе. (13)
Я слышал, что Ты, о Богиня, создаешь все, состоящее из пяти элементов,
Оберегаешь созданное Тобой и поглощаешь [все] во время разрушения
[мира], поэтому это неудивительно, что Ты защищаешь меня. (14)
Скажи же, о Богиня, какое дело мне сделать и куда отправиться по Твоей
воле? Я глуп во отношении дел, но по Твоему повелению я пойду [куда -либо], либо останусь [здесь], о Мать. (15)
Вьяса сказал:
Ему, говорящему, отвечала Богиня, исполненная милосердия: «Ступай в
Айодхью, о обладатель великой доли, и правь царством, принадлежащем
твоему роду. (16)
Всегда вспоминай Меня и усердно почитай, и я буду постоянно
поддерживать мир в твоем царстве, о лучший из царей. (17)
Да будет совершаться тобой почитание меня жертвоприношениями и
дарами, особенно в восьмой, четырнадцатый и девятый [дни месяца]
1
. (18)
1
24.18. в восьмой, четырнадцатый и девятый [дни месяца] (aShTamyAM  ca  caturdashyAM
navamyAM)  –  ср. Деви-махатмья,  XII, 4. Восьмой, девятый и четырнадцатый дни
светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой
и  девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним
приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается
чтение и слушание Деви-махатмьи и Девибхагавата-пураны в эти дни. Четырнадцатый
лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с
аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются
наиболее проявленными (что, как раз и символизирует полная луна). Вообще числа
восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает
равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы
выполняются на восьмой день (аштами) светлой или темной половины месяца, в том
числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка  –  это половина от числа
шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны
(парамА калА), а также символ корневой природы (мула-пракрити), состоящей из восьми
элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга)
с отдельным девятым, состоящим из одного слога КШАМ (т. н. кута биджа). Самая
знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьмо чакр, комбинаций из сложно переплетенных
треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют: слоны,
направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь
401
Установи мое изображение в городе
1
, о безгрешный, и  усердно почитай его
три раза [в день], исполнившись преданности. (19)
Во время осени великая пуджа Мне должна проводиться,
В соответствии с предписаниями Наваратри постоянно [человеком],
исполненным преданности и любви
2
. (20)
В [месяцы] чайтра, ашвин, ашадха и магха должен отмечаться великий
праздник,
В девять ночей, о великий царь, пуджа должна проводиться в особенности
3
.
(21)
В темную половину месяца, в четырнадцатый и восьмой дни озаренные,
исполненные преданности, должны почитать Меня, о тигр среди людей. (22)
Вьяса сказал:
благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу,
восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург,
девятью месяцами беременности, также слово  nava  “девять” ононимично слову  nava
“новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте.
Ассоциативный роль числа девять  таков: девять планет (граха), девять отверстий тела,
девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (чатурдаши) светлой или темной
половины месяца  –  эта точка предществующая кульминации творения или разрушения,
поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же
священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном
посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные
проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров,
четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по
светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или
растворения (сришти крама или самхара кала).
1
24.19. Установи мое изображение в городе (arcA  madIyA  nagare  sthApanIyA)  –  см.
примеч. к 13.50.
2
24.20. Во время осени великая пуджа Мне должна проводиться / В соответствии с
предписаниями Наваратри постоянно [человеком], исполненным преданности и любви
(sharat-kAle  mahApUjA  kartavyA  mama  sarvadA  /  navarAtra  –  vidhAnena  bhakti-bhAva-yutena  ca)  –  имеется виу пуджа, совершаемая во время осеннего Наваратри, в светлую
половину осеннего месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Наваратри отмечается и весной, в
светлую половину месяца чайтра (апрель-май), но осенний праздник отличается
наибольшей пышностью (Индуизм, с. 298; Праздники, с. 65- 67, Рам Чандран).
3
24.21. В [месяцы] чайтра, ашвин, ашадха и магха должен отмечаться великий праздник /
В девять ночей, о великий царь, и пуджа должна проводиться в особенности (caitre  `shvine
tathA  `ShADhe  mAghe  kAryo  mahotsavaH  /  navarAtre  mahArAja  pUjA  kAryA  visheShataH) –
перечислены месяцы индийского лунного календаря: чайтра (соответствует апрелю-маю),
ашвин (сентябрь-октябрь), ашадха (июнь-июль), мачха (январь-февраль). Из них праздник
девяти ночей Наваратри отмечается прежде всего в месяцы чайтра и ашвин, см. примеч. к
24.20.
402
Молвив так, исчезла богиня Дурга, устранительница препятствий,
Сударшаной почитаемая и восхваляемая многообразно
1
. (23)
Увидев, что Она исчезла, все цари, подойдя [к Сударшане], склонились перед
ним, как боги перед Шакрой. (24)
Субаху же, склонившись, стоял впереди них, исполненный радости. Все
цари обратили речь тогда к повелителю Айодхьи: (25)
«Ты  -  наш господин и повелитель, а мы  -  твои слуги. Правь же царством
Айодхьи, защищая нас, о лучший из царей. (26)
Твоей милостью, о великий царь, мы лицезрели благую Повелительницу
всего, изначальную Шакти, Бхавани, дарующую плоды четырех целей
жизни
2
. (27)
Счастлив ты, удовлетворен и исполнен многих добродетелей на поверхности
земли, потому что вечная Богиня явилась ради Тебя. (28)
О царь! Это для твоего спасения вечная высшая пракрити Деви явилась,
Ты счастлив, ты удачлив, ты совершил все, что подлежит совершению. (29)
Не знаем мы, о лучший из царей, могущества
Чандики, наполненные тамасом, ее майей введенные в заблуждение, (30)
Постоянно раздумывающие о богатстве, женах и сыновьях,
Погруженные в великий, ужасный океан, населенный крокодилами [в виде]
похоти и гнева. (31)
Мы спрашиваем тебя, о обладатель великой доли, ты всезнающ, о
многомудрый,
Кто эта Шакти, откуда она возникла, какова ее мощь, поведай об этом. (32)
1
24.23. Молвив так, исчезла богиня Дурга, устранительница препятствий, / Сударшаной
почитаемая и восхваляемая многообразно (ity  uktvAntarhitA  devI  durgA  durgAti-nAshinI  /
natA  sudarshanenAtha  stutA  ca  bahu-vistaram)  –  С.Л. Невелева замечает, что в эпосе и
пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как "тут же
исчезнуть"; внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же
миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители
(Этикет, с. 172-174).
2
24.27. дарующую плоды четырех целей жизни (catur-varga-phala-pradAm)  –  в индуизме
четыре жизненных принципа:
1).Дхарма (закон, долг) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.
2). Артха (польза) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие
3). Кама (любовь)  –  чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения
жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому  –  мокша
(освобождение) – освождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).
403
Стань же челном в [океане] сансары, все исполнены великого милосердия
праведники,
Поэтому поведай нам, о Какутстха, о превосходном величии Богини. (33)
Какова мощь той Богини, каков ее облик и каково происхождение,
Обо всем этом мы желаем услышать, расскажи же, о лучший из царей. (34)
Вьяса сказал:
Будучи спрошенным ими, царь, сын Дхрувасандхи,
Созерцая Богиню, им отвечал, преисполненный радости. (35)
Сударшана сказал:
Что могу я, о цари, сказать о превосходных деяниях ее,
[Ведь даже] Брахма и прочие боги, вместе с Ишой, не знают [их]. (36)
Во вселенной изначальная Махалакшми, прекрасная, превосходная шакти,
Саттвичная, о владыки земли, занята поддержанием мира.(37)
В образе раджаса [та], которая творит, в образе саттвы поддерживает
И разрушает в образе тамаса, та считается наделенной тремя гунами. (38)
Высшая Шакти же свободна от гун и дарует все желанные плоды,
Она  –  причина всех, [включая] Брахму и прочих [богов], о лучшие из царей.
(39)
[Даже] йоги не способны познать свободную от гун [шакти], о цари,
[Шакти же], наделенной гунами, легко служить, и мудрые должны постоянно
созерцать ее. (40)
Цари сказали:
Будучи лишь мальчиком, ты жил в лесу, терзаемый страхом,
Как же ты познал высшую Богиню, Шакти превосходную? (41)
Как почитал [ты] ее и служил таким образом, о царь,
[Той], которая, будучи благосклонной, пришла на подмогу незамедлительно.
(42)
Сударшана сказал:
В детстве я постиг ее биджа-[мантру] превосходную,
404
Я вспоминал и повторял [ее] постоянно, называемую Камабиджей, о царь.
(43)
Мудрецы рассказали мне о ней, и я познал Амбику благую,
И я вспоминаю ее, высшую, день и ночь с преданностью великой. (44)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, цари, поставившие преданность высшей целью,
Размышляя о ней, Высшей Шакти, разошлись по своим домам. (45)
Субаху отправился в Каши, попрощавшись с Сударшаной,
Праведный же Сударшана направился в Кошалу. (46)
Придворные, услышав о том, что царь Шатруджит пал в битве,
А Сударшана одержал победу, возликовали. (47)
Прослышав, что государь возвращается, живущие в Сакете
Люди, взяв подношения, вышли к нему навстречу. (48)
Также все придворные, с различными подношениями в руках,
Зная, что он сын Дхрувасандхи, обрадованные, вышли, подданные. (49)
Сопровождаемый супругой, царь Сударшана, достигнув Айодхьи,
Приветствовал всех подданных и направился во дворец, (50)
Восхваляемый певцами и приветствуемый придворными,
Осыпаемый девушками жареным рисом и цветами. (51)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
четвертая глава, называющаяся «Возвращение Сударшаны в Айодхью».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ
ВОЦАРЕНИЕ СУДАРШАНЫ
Вьяса сказал:
Прибыв в Айодхью, в царский дворец, лучший из царей, окруженный
друзьями,
Склонившись, обратил речь к матери Шатруджита, обуянный скорбью: (1)
«О мать! Это не мною в битве сражены твой сын
И твой отец Юдхаджит, клянусь я, [касаясь] стоп твоих. (2)
405
Оба они убиты Дургой в сражении, и нет в этом моей вины
1
,
И тому, что неизбежно должно произойти, противодействия не существует.
(3)
Ты не должна скорбеть о погибшем сыне, о почтенная,
Находясь под властью собственной кармы, живое существо вкушает счастье
и несчастье. (4)
Я раб твой, и ты моя мать так же, как и Манорама
2
,
И нет различия между вами, о искушенная в дхарме. (5)
Помимо воли должна вкушаться содеянная карма, благая или не благая,
И поэтому ты не должна переживать в счастье и несчастье никогда. (6)
В несчастье видится преобладание несчастья, а в счастье – счастья,
Но не следует отождествлять себя со скорбью и радостью как с врагами. (7)
Все это подчинено судьбе, но самому себе ничего не подчинено,
И в скорби не должен искушать себя мудрый человек. (8)
Как деревянная кукла по воле актера движется,
Так и находящийся под властью собственной кармы воплощенный
повсеместно живет
3
. (9)
Находясь в лесу, о мать, я никогда не отягощал свой ум страданием,
размышляя,
Ибо я знаю, что содеянная самим собой карма должна переживаться. (10)
Убит был дед до матери мой, а несчастная мать моя,
Охваченная страхом, взяв меня, бежала в густой лес. (11)
Ограбленная по дороге разбойниками, она лишилась одежды,
И провизия также была украдена; с сыном – ребенком, беззащитная (12)
Мать, взяв меня, достигла обители Бхарадваджи,
И вместе с ней были Видалла и ослабевшая кормилица. (13)
1
25.2-3(1). Ср. Бхагавад-гита, XI, 33-34: Кришна говорит, что он уже убил кауравов.
2
25.5(1). ты моя мать так же, как и Манорама (mAtar  yathA  mama  manoramA)  –  в случае
полигамной семьи в Индии было положено, чтобы ребенок относился к другим женам
отца как к собственной матери.
3
25.9. Как деревянная кукла по воле актера движется, / Так и находящийся под властью
собственной кармы воплощенный повсеместно живет (yathA dArumayI yoShA naTAdInAM
praceShTate|  tathA  sva-karma-vashago  dehI  sarvatra  vartate)  -  в индуистских текстах живое
существо часто изображается марионеткой либо в руках Ишвары, либо кармы, ср.
Махабхарата, III, 187, 59; XII, 339, XIV, 3,2.
406
Мудрецы и их жены, исполненные милосердия,
Питали нас, находящихся там втроем, плодами и диким рисом. (14)
Тогда не было мне несчастья, и нет сейчас счастья в получении богатства,
И нет ни вражды, ни зависти в моем сердце. (15)
Вкушение дикого риса лучше, чем наслаждение царством, [связанное] с
мучением других,
Ибо наслаждающийся этим идет в ад, но питающийся диким рисом [в ад
никогда не идет]. (16)
Следовать дхарме должен мудрый человек,
Обуздав совокупность чувств, так, чтобы не попасть в ад. (17)
Труднодостижимо человеческое рождение, о мать, на этом благословенном
материке Бхарата,
Наслаждение же едой и прочим [доступно для рожденных] из всех лон. (18)
Обретя человеческое рождение, должно следовать дхарме,
Что дарует рай и освобождение людям, труднодостижимые [для родившихся]
из других лон». (19)
Вьяса сказал:
После этих слов смущенная Лилавати,
Оставив скорбь по сыну, молвила со слезами на глазах: (20)
«Я сделана виноватой, о сын, [моим] отцом Юдхаджитом,
Убившим твоего деда по матери и захватившим царство. (21)
Я не смогла остановить тогда ни его, ни моего сына,
Ради которого он творил [злые] дела, [следовательно], нет вины на мне, о
сын. (22)
Оба они погибли из-за содеянного ими, такова причина этого,
Не скорблю я по моему сыну, но скорблю я о содеянном им. (23)
Ты мой сын, о красавец, а Манорама моя сестра,
И нет у меня ни гнева, ни скорби из-за тебя, о сын. (24)
Властвуй над царством, о обладатель великой доли, и оберегай подданных,
о давший благой обет,
407
Милостью Бхагавати обретено это [царство] без шипов
1
. (25)
Выслушав слова матери, царевич поклонился ей
И отправился в прекрасный дворец, где прежде [жила] Манорама. (26)
Войдя, поселился там и, создав советников
И астрологов, спросил о благоприятном мгновенье и дне. (27)
Установив золотое львиное сидение
2
прекрасное,
На этом сидение пребывающую Богиню я буду почитать постоянно. (28)
Установив на сидение Богиню, дарующую дхарму, артху, каму и мокшу
3
,
Затем я буду управлять царством, как это делали Рама и прочие [цари]
4
. (29)
Должна быть постоянно почитаема Богиня всеми горожанами,
Благая Шакти, дарующая достижение всех желанных целей. (30)
После этих слов те советники исполнили повеление царя,
И зодчими был выстроен великолепный храм
5
. (31)
Повелев изваять изображение
6
[Богини] в благоприятный момент и день,
Создал брахманов, сведущих в Ведах, и установил [его там] владыка земли.
(32)
Разожгя, как предписано, огонь и воздав почести божеству
1
,
1
25.25(2). Без шипов (akaNTakam) – см. примеч. к. 5.17.
2
25.28(1) Львиное сидение (siMhAsane)  –  особый трон, на котором восседают цари и
настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336-337), а также устанавливаются
освященные изображения божеств в храмах.
3
25.29(1). Дарующую дхарму, артху, каму и мокшу (dharma-artha-kAma-dAm)  –  см.
примеч. к 24.27.
4
25.29(2). Как это делали Рама и прочие (цари) (yathA  rAmAdibhiH  kR^itam)  –  в Индии
Рама считается идеалом индуистского правителя. Знаменитый поэт Тулсидас (XVI в н.э.) в
своей поэме «Рамачаритаманаса» («Священное озеро деяний Рамы») на языке хинди,
представляющей переложение санскритской Рамаяны, яркими красками нарисовал
картину утопии  –  царство Рамы, которая сочетает идеалы бхакти с идеалами
государственного устройства. Причину социального зла Тулсидас видел в нарушении
традиционных кастовых ценностей (Тулси дас, с. 96 - 100).
5
25.31. Храм (prAsAdaM)  –  ведийские армии не строили храмов, местом для совершения
обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские вишнуитские храмы
стали возводить, по-видимому, в 3-2 вв. до н.э. В архитектурном отношении
предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и
монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др.
городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся  –  это храм Дурги в Айхоле (500  -550) (Индуизм, с. 442-445).
6
25.32. Повелев создать изображение (Богини) (pratimAm  kArayitvA)  -  см. примеч. к
13.50.
408
В храме Богини [его] установил разумный владыка земли. (33)
И праздник там имел место под звуки музыкальных инструментов
И пение различных ведических гимнов. (34)
Вьяса сказал:
Установив [изображение] благой Богини, как предписано, со знатоками Вед
Разнообразное поклонение стал совершать царь в соответствии с
предписаниями. (35)
После того как царь, обретя родовое царство, стал исполнять предписания
относительно поклонения,
И богиня Чандика прославилась по [всей] Кошале. (36)
Обретя царство, государь всех соседних царей
Подчинил себе, праведный в высшей степени, побеждающий  при помощи
справедливого закона
2
. (37)
Как Рама в своем царстве был, как Рагху, сын Дилипы
3
,
[Так и Сударшана]: такое же счастье у подданных было, и граница была
[неприступной]. (38)
1
25.33(1). Божеству – devatAm.
2
25.37(2). побеждающий при помощи справедливого закона (sаd-dharma-vijayI) или же
«побеждающий при помощи истинной дхармы». Идея дхармавиджаи (завоевывания с
помощью дхармы) берет свое начало из Артхашастры. Ее автор, Каутилья,  выделяет три
типа завоевателей:
1). Дхармичный
2). Алчный
3). Асурический (trayo  'bhiyoktaro  dharma-lobha-asura-vijayina  iti,  XII,  I, 10). «Из них
завоеватель, поступающий справедливо (dharmavijayin), удовлетворяется, если враг его
вполне ему подчинился.  Такому следует подчиниться, имея ввиду также и опасность со
стороны иных (завоевателей)» (Артхашастра,  XII,  I, 10-11; Артхашастра, с. 436). Свое
воплощение идея дхармавиджаи получила во времена легендарного царя Ашоки (269-232
гг.), который хотел заменить  ей традиционную политику территориальных захватов. Под
дхармой подразумевалась не какая-либо религия, а комплекс этических норм. Политике
дхармавиджаи придавалась исключительное значение. Ею занимался совет царских
чиновников  –  паришад, и даже сам Ашока предпринимал поездки по стране, во время
которых встречался с подданными и наставлял их в дхарме. С этой же целью он отправлял
посольства в другие страны, в том числе и к правителям эллинистических государств
(Бонгард-Левин, Ильин, с. 242-245; Бэшем, с. 63; Махабхарата 1976, с. 424).
3
25.38(1). Как Рама в своем царстве был, как Рагху, сын Дилипы (yathA  rAmaH  sva-rAjye
`bhUd  dilIpasya  raghur  yathA)  –  о Раме см. примеч. к 25.29(2). Рагху  –  царь Солнечный
династии, прапрадед Рамы. В поэме «Рагхувамша» («Род Рагху») Калидасы
рассказывается о единоборстве Рагху с Индрой, похитившим у него жертвенного коня, и о
его победоносных завоевательных походах (Калидаса, с. 99  –  119). И Рама, и Рагху  –
предки Сударшаны и образцы для него, поэтому он и сравнивается с ними.
409
Дхарма варн и ашрамов стояла на четырех ногах
1
,
И ничье сердце на земле не находило радости в адхарме. (39)
То в одном, то в другом селении владыки земли возводили храмы,
И почитание Богини радостно утвердилось в Кошале. (40)
А также Субаху в Каши благословенный образ Дурги
Показав изваять, в храме установил с преданностью. (41)
И там все люди, поставившие высшей целью преданность и любовь,
Совершали поклонение [ему], как предписано, так же как и Вишвешваре
2
.
(42)
Слава богини Дурги распространилась по земле,
И из страны в страну, о великий царь, преданность ей возрастала. (43)
Повсеместно в Бхарате среди людей всех варн.
Всеми стала почитаться Бхавани тогда. (44)
Все мудрые были заняты почитанием Шакти, о царь,
[Читая] стотры, содержащиеся в агамах, совершая джапу и погружаясь в
созерцание. (45)
В каждый из Наваратри все [люди] совершали, как предписано,
Поклонение и жертвоприношение Богине, проникнутые преданностью. (46)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
пятая глава, называющаяся «Воцарение Сударшаны».
1
25.39 (1). Дхарма варн и ашрамов стояла на четырех ногах (dharmA  varNAshramANAM
ca  catuShpAd  abhavat  tathA)  –  дхарму представляли в образе быка. Относительно
дальнейшего толкования мифа, который изображает дхарму четвероногим животным,
приводятся следующие мнения: 1) четыре ноги изображают четырех главных жрецов на
жертвоприношении или 2) четыре варны (в данном случае наиболее подходит) или 3)
четыре главные средства достижения религиозных заслуг  –  подвижничество, знание,
жертвоприношение и щедрость (Законы Ману,  I, 81-82,  VIII, 16). В Бхагавата-пуране
также говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах:
подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на
которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной  –
правдивости (Бхагавата-пурана, I, 17).
2
25.42. Вишвешвара (vishveshvara) - здесь Шива.
410
ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ ГЛАВА
ПРЕДПИСАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ПРАЗДНОВАНИЯ
НАВАРАТРИ
Джанамеджая сказал:
О лучший из брахманов! Что люди должны делать во время Наваратри? Как
должен проводиться Наваратри во время осени? Поведай все это в
соответствии с предписаниями. (1)
Какие плоды, о многомудрый, приносит проведение Наваратри, и какие
правила [при этом] должны соблюдаться? Расскажи обо всем этом. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же о том, о царь, как должен отмечаться благословенный Наваратри.
Он должен проводиться с преданностью весной (3)
И  осенью. Эти два времени года называются клыками Ямы для всех людей,
(4)
Осень и весна, которые тяжело переносят живые существа
1
. Поэтому
усердно должна исполнятся [эта] обязанность повсюду желающими блага. (5)
Два ужасных времени года, весна и осень, оба несут болезни и смерть людям.
(6)
Поэтому мудрые должны совершать поклонение Чандике с преданностью в
благие месяца чайтра и ашвин, о владыка людей. (7)
Дождавшись ночи новолуния, пусть он собирает благие средства, и
единственной пищей для него в тот день пусть служит хавишья. (8)
Должна быть сооружена мандапа в благоприятном месте, где земля ровная,
размером в шестнадцать локтей, снабженная флагом и подпорками. (9)
1
26.4-5. Эти два времени года называются клыками Ямы для всех людей, // Осень и весна,
которые тяжело переносят живые существа (dvAvR^itu  yama-daMShTrAkhyau  nUnaM
sarva-janeShu  vai  //  sharad-vasantaM  nAmAnau  durgamau  prANiNAm  iha)  –  индийский
календарь насчитывает шесть времен года:  vasanta  (весна, март-апрель),  grIShma  (лето,
или жаркий сезон, май-июнь),  varShAH  (сезон дождей, июль-август),  sharad  (осень, или
прохладный сезон, сентябрь-октябрь),  hemanta  (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь),  shishira  (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия, с.12;
Махабхарата 1987, с. 679). Месяц чайтра, в которой отмечается весенний Наваратри,
соответствует марту-апрелю, а месяц ашвин, в который отмечается осенний Наваратри  –
сентябрю-октябрю.
411
Затем пусть он обмажет ее светлой землей и навозом. И посередине ее
должен быть установлен сверкающий жертвенник, одинаковый со всех
сторон [по размеру], устойчивый, (10)
Четыре локтя [в ширину и длину] и один локоть в высоту, [снабженный]
превосходный сиденьем [для Богини]. Также пусть он приготовит
изукрашенные ворота и навес. (11)
Ночью следует позвать брахманов, опытных в поклонении Богине,
соблюдающих правила, самообузданных, сведущих в Ведах и ведангах. (12)
В день новолуния
1
следует совершить утреннее омовение в соответствии с
предписаниями в ручье, реке, пруду, озере, колодце или дома. (13)
Утром совершив назначение жрецов, следует предложить им аргхью, падью,
мадхупарку и другое. (14)
Надо, по возможности, дать им одежду и украшения, и если есть богатство,
не должно совершаться обмана в давании даров. (15)
Удолетворенные, жрецы полностью совершат то, что нужно делать. Девять,
пять, три или [даже] один брахман [должен] читать гимны в честь Богини  -так известно. (16)
Тогда пусть он изберет умиротворенного брахмана для совершенного
исполнения, и тогда следует совершить Свасти-вачанаку
2
и читать
ведические мантры, как предписано. (17)
Установив на жертвеннике львиное сиденье, покрытое льняными тканями,
туда пусть он поместит [изображение] богини Амбики, четырехрукой,
несущей оружие, (18)
Украшенной драгоценностями,  сверкающей жемчужными нитями,
облаченной в божественные одежды, благой, наделенной всеми благими
признаками, (19)
Несущей раковину, диск, палицу, лотос, восседающей на льве, благородной.
1
26.13. день новолуния  –  pratipad-tithi. Этот день служит первым днем празднования
Наваратри (Праздники, с. 65).
2
26.17. Свасти-вачанака (svasti-vAcanaka)  –  церемония, во время которой брахманы с
молитвами разбрасывают шелушенный рис, призывая благосклонность богов к
готовящемуся событию (Вальмики, с. 182).
412
Или же [изображение] вечной [Богини] восемнадцатирукой
1
должно быть
установлено. (20)
В отсутствие изображения янтру с девятислоговой мантрой в ней
Следует установить на питху ради почитания, и сосуд также, (21)
В котором были бы пять листьев, на котором были бы изображены
ведические мантры,
Наполненный водой из благой тиртхи
2
, украшенный золотом и
драгоценными камнями. (22)
Положив сбоку собранное для пуджи одобренным образом, пусть он ради
благополучия прикажет, чтобы звучали песни и музыка. (23)
Если это Нанда-титхи, сопровождаемый [созвездием] Хаста
3
, то пуджу
лучше всего [проводить] в первый день, в соответствии с предписаниями, о
царь, исполняющую желания людей. (24)
Сначала соблюдая пост, затем пусть он проводит пуджу. Постясь ночью и
днем питаясь одной только пищей [хавишья], (25)
Затем пусть он даст обет: «О мать! Ради проведения превосходного
Наваратри помощь мне окажи, о Богиня, о Мать мира, во всех отношениях».
(26)
1
26.20. восемнадцатирукой (aShTAdashabhujA)  –  о божествах с таким количеством рук
говорится в Рамапурватапания-упанишаде, 9 (Упанишады, с. 669).
2
26.21(2)  -  22.  сосуд также, // В котором были бы пять листьев, на котором были бы
изображены ведические мантры, / Наполненный водой из благой тиртхи (kalashaM  //
pa~nca-pallava-saMyuktam  veda-mantraiH  saMyutam  /  su-tIrtha-jala-saMpUrNam)  -  здесь
описывается обряд калаша-стхапана (установление сосуда, который по форме напоминает
горшок, с коротким и узким горлышком), выполняемый при почитании Деви. Специально
подготовленный сосуд устанавливается в  янтре, в него призывается божественное
присутствие. Часто сосуд с водой или вином посередине янтры является единственным
зримым образом почитаемой Деви. Символизм сосуда таков: стенки сосуда
символизируют брахманду, проявленный космос или пракрити, скрывающие внутри себя
воду или вино, которые обозначают первичные воды причинного океана. На сосуд
устанавливается кокосовый орех, символизирующий "эго" человека, который в конце
обряда разбивают, что означает избавление от самости. Кокосовый орех украшен пятью
листьями манго или тросника, они длинные и острые и соотносятся со стрелами Камы.
Обоюдострые листья символизирую пять чувств и пять танматр, формирующих "эго", а
вслед за ним покрывающих Атман (Праздники, с. 65 - 66).
3
26.24. Если это Нанда-титхи, сопровождаемый [созвездием] Хаста (tithau hastAnvitAyAM
ca  nandAyAM)  –  Нанда-титхи  –  это первый, шестой, и одиннадцатый дни половины
лунного месяца (Апте, с. 279). Свами Виджнянананда поясняет, что это первый день
светлой половины (Виджнянананда, с. 227).  Созвездие Хаста  –  13-я накшатра, или
лунный дом, состоит из пяти звезд созвездия Ворон (Бируни, с. 244). Сопровождаемый
созвездием Хаста - значит в это время Луна находится в этом созвездии.
413
Если возможно, то следует держать пост для соблюдения обета, а затем
следует совершать пуджу, как предписано, [читая] мантры. (27)
Сандаловой пастой, алоэ, камфорой, цветами и благовониями, цветами
[деревьев] мандара, каранджа, ашока, чампака, каравира, (28)
Жасмина, брахмака, благословенными листьями бильвы, приборами для
курениями и светильниками, как предписано, пусть он почитает
Создательницу миров. (29)
Вместе с различными плодами должна быть дана аргхья. С кокосовыми
орехами, матулинга, гранатами, бананами, (30)
Апельсинами, панаса, зрелыми благими плодами должен быть подан с
преданностью рис, о владыка людей. (31)
Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное
1
,
И лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана
2
. (32)
1
26.32 (1). Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное  (mAMsAshanaM  ye
kurvanti taiH kAryaM pashu-hiMsanam) – в ведийские времена употребление мяса в пищу, в
том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву богам,
его вкушали и жрецы (Ригведа 1999(1), с. 519-520). Вегетарианство получило
распространение позднее. В Махабхарате, с одной стороны, мясоедение осуждается (III,
44, 6;  III, 188, 61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об
употреблении мяса в пищу (III, 47,7; 73, 8-13 и др.). Общим является следующий подход:
«Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того,
как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и
усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за
то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III, 199, 11; Махабхарата 1987, с. 418). Поворотный
момент в развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он
поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако
Артхашастра относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному
явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II, 43 (26)),
Артхашастра, с. 128-129). Только с развитием буддизма махаяны и неоиндуизма получило
широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы
восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса
(Бэшем, с. 229-230). Так, в Маханирвана-тантре приводятся подробные правила
совершения подобных жертвоприношений (VI, 104-118; Маханирвана, с. 279-281). Как
полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она
вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных
богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благославляют  своих
поклонников, пока не получат от них эту кровь. И до сих пор богини по всей Индии
продолжают получать кровавые подношения (Кинсли, с. 146). О жертвоприношении
животных в Индии см. также примеч. к 12.36.
2
26.32 (2). И лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана (mahiShAja-varAhANAM  bali-dAnaM  vishiShyate)  –  согласно Маханирвана-тантре, для
жертвоприношения пригодны десять видов животных: олень, козел, баран, буйвол,
414
Убитые перед [изображением] Богини животные отправляются в вечную
Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее
1
, о безгрешный.
(33)
По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях,
равно ненасилию, ведь животных, принесенных в жертву Богине, ожидает
рай. (34)
Для хомы должен быть приготовлен треугольный сосуд, и треугольный
ровный благоприятный участок земли
2
. (35)
Три раза [в день] должно проводиться почитание [Богини] различными
прекрасными предметами, песнями, музыкой и танцами в этот великий
свинья, дикобраз, игуана и носорог, но по желанию садхаки можно приносить в   жертву и
других животных (Маханирвана-тантра,  IV, 105, 106). А.Авалон добавляет, что в жертву
приносили также петухов и голубей (Маханирвана, с. 279). Однако чаще всего для этих
целей использовали буйволов и козлов. Жертвоприношение буйвола связано с мифом о
победе Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возникшим как вторичное
осмысление индуизмом доарийского, дравидского культа. Жителями древних Хараппы и
Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно
реконструкции А.Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйвалом носили
характер священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву
Богине, что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного
жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в
основу индуистского мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот
миф, помимо Деви-махатмьи (2-3), приводится в Матсья-пуране (260) и Агни-пуране (51-52) (Сахаров, с. 34,53). Жертвоприношение же козла, видимо, связано с мифом о Дакше,
которому вместо его собственной отрубленной головы была представлена козлиная
(Мифы народов мира, с. 348). Козлов приносят в жертву Кали в Калькутте в храме
Калигхат ежедневно вплоть до настоящего дня. Во время осеннего Наваратри козлов
приносят в жертву на временных жертвенниках по всей Бенгалии (Кинсли, с. 146).
1
26.33. Убитые перед [изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, /
И нет (греха) насилия для умертвивших животное ради нее (devyagre  nihatA  yAnti
pashavaH  svargam  avyayam  /  na  hiMsA  pashujA  tatra  nighnatAM  tat-kR^ite)  –  эта идея,
оправдывающая жертвоприношения животных, часто встречается в индуистских текстах,
например, в Мохабарате: «Животные, которых постоянно убивают дваждырожденные для
жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на небеса, о брахман!»(III, 199,
9; цит по Махабхарата 1987, с. 418). А.Авалон также пишет, что жертвоприношение
совершается не олько на благо садхаки, но и на благо живтного, ибо после смерти оно
переходит на более высокий уровень существования. Жертвователь произносит для
животного гаятри, мантру, дарующую освобождение (Маханирвана, с.280). Индийские
материалисты (локаята) высмеивали подобные утверждения: «Если животное, убитое
согласно обряду джьиотиштомы, отправится прямо на небо, то почему же приносящий
жертву не предложит тотчас же своего собственного отца?» (Радхакришнан, т. 1, с. 237).
2
26.35. Треугольный сосуд / Треугольный ровный (…) участок земли (kuNDaM  caiva  tri-koNakam  |  sthaNDilaM  vA  prakartavyaM  tri-koNaM)  -  треугольник напоминает лоно
Богини, отсюда и использование этой геометрической фигуры. См. также Махабхарата,
III, 83, 71; Махабхарата 1987, с. 200, 652).
415
праздник. (36)
Постоянно [он должен] лежать на земле и почитать девственниц [дарением]
одежды, дивных украшений, еды и благовоний
1
. (37)
Каждую он пусть почитает каждый день, или двух, или трех, или девятерых
во все дни. (38)
Благодаря трате богатства должно совершаться почитание [девственниц], и
утаивание богатства на жертвоприношении Шакти не позволительно
2
,  о
царь! (39)
Девственница в возрасте одного года не должна почитаться, так как она
несведуща в наслаждениях, благовониях и прочем. (40)
[Девственница] в возрасте двух лет именуется Кумарика, трех лет  -Тримурти, четырех - Кальяни, (41)
Пяти лет - Рохини, шести -  Калика, так известно, семи лет -  Чандика, восьми
- Шамбхави, (42)
Девяти лет  -  Дурга, десяти  -  Субхадра. Девственницам старше десяти лет не
позволяется быть на жертвоприношении. (43)
Пусть он почитает девственниц, произнося их имена и следуя  правилам. Я
поведаю о плодах, которые приносит почитание девяти типов девственниц.
(44)
Почитание Кумари приводит к избавлению от нищеты, уничтожению врагов
и обретению богатства, долголетия и власти. (45)
1
26.37-  62. Обряд почитания девственниц (кумари-пуджа)  –  неотъемлемая черта
шактистского ритуала. Считается, что девственницы являются наиболее чистыми
проявлениями Шакти. А.Авалон сообщает, что кумари-пуджа широко распространена в
Бенгалии. Эта пуджа проводится мужчинами, в то время как садхава-пуджа, или пуджа
замужних женщин, проводится  женщинами (Маханирвана, с. 300). В Маханирвана-тантре
сама Богиня зовется "Прибежищем тех, кто почитает девственниц", «Радующейся на
празднике девственниц» и «Воплощением девственности» (Маханирвана-тантра, VII, 16).
2
26.39. Благодаря трате богатства должно совершаться почитание [девственниц], / И
утаивание богатства на жертвоприношении Шакти не позволительно …
(vibhavasyAnusareNa  kartavyaM  pUjanaM  kila  /  vitta  –  shAThyaM  na  kartavyaM...  chakti-makhe  sadA)  –  ср. Деви-гита,  VII, 22(2). «Утаивание богатства»  –  в подлиннике  vitta-shAThyaM, букв. «обман насчет богатства. Указывается на то, что человек не должен
стремиться к проведению менее пышного обрда, ссылаясь на недостаток средств, если
таковые у него действительно есть.
416
Благодаря почитанию Тримурти [обретаются] долголетие, плод трех целей
жизни,
Обладание богатством и зерном и увеличение [количества] сыновей и
внуков. (46)
Царь, который стремится к знанию, победе, царству и счастью, пусть
постоянно почитает Кальяни, исполняющую все желания. (47)
Ради уничтожения  врагов, пусть, исполнившись преданности, он почитает
Калику, а желающий власти и богатства пусть почитает Чандику. (48)
Пусть он поклоняется Шамбхави постоянно, о царь, для избавления от
несчастий и бедности и ради победы в битве. (49)
Ради уничтожения  жестокого противника, успеха в опасном предприятии и
ради счастья в другом мире пусть он постоянно почитает с преданностью
Дургу. (50)
Ради успеха в достижении желанного блага пусть Субхадру почитает всегда,
и для избавления от недугов Рохини пусть поклоняется, как предписано,
человек. (51)
Пусть, исполненный преданности, он почитает [повторением] мантры «Шрир
асту»
1
или другой мантры, в которой есть слово «Шри», или биджа-мантр.
(52)
Кумари, которая создает таттвы и богов играючи, я почитаю. (53)
Шакти Тримурти, которая благодаря саттве и другим [гунам] имеет
тройственную форму, являющую себя в разнообразных обликах,
наполняющую три времени, я почитаю. (54)
Кальяни, которая несет благо [своим] преданным и постоянно почитается
ими, исполняющую все желания, с преданностью я почитаю. (55)
Рохини, богиню всех существ, которая взращивает семена [кармы],
созданной в прошлых жизнях, я почитаю. (56)
Ту, которая Кали, вбирающая в себя в конце кальпы всю вселенную,
включающуюся движущее и неподвижное, ту Калику я почитаю. (57)
1
26.52. "Шрир асту" (shrIr  astu)  -  эта мантра, как правило, произносится перед началом
важных обрядов.
417
Чандику, принявшую грозный облик, губительницу [асуров] Чанда и Мунда,
очищающую от страшных грехов, я почитаю. (58)
[Ту], чье рождение, как известно, беспричинно, дарующую счастье богиню
Шамбхави я почитаю. (59)
Дургу, которая защищает [своего] почитателя, устранительницу препятствий,
непостижимую для всех богов, я почитаю. (60)
[Та], которая дарует блага [своим] почитателям, постоянно почитаемая
[ими], ту богиню Субхадру, губительницу зла, я почитаю. (61)
[Произнесением] этих  мантр мудрые должны постоянно почитать
девственниц, а также одеяниями, украшениями, венками и благовониями
разнообразными. (62)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
шестая глава, называющаяся «Предписания относительно проведения
Наваратри».