Книга 7 главы с 10 по 17 Шри Деви Бхагавата Пурана

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ПРОДОЛЖЕНИЕ ИСТОРИИ ЦАРЕЙ СОЛНЕЧНОГО РОДА
Вьяса сказал:
Однажды, во время аштака-шраддхи
2
, владыка земли Викукши
Повелел, не подверженный заблуждениям: «Принеси мяса поскорее
3
, (1)
1
8.54(1). созерцая Богиню постоянно (devIM dhyAtvA nirantaram) – это явная шактистская
интерпретация.
2
9.1(1). … во время аштака-шраддхи (aSTaka-zrAddhe)  –  возможно эта шраддха,
совершающаяся на восьмой день после смерти.
3
9.1-10. миф о Шашаде содержится в Вишну-пуране, IV.
920
Пригодного для жертвоприношения, для шраддхи, в лес сходив, о сын!»
Получив такой приказ, он отправился в лес, вооруженный. (2)
Придя, он убивал стрелами кабанов, ланей,
Зайцев, а затем устал и проголодался. (3)
Забыв про аштаку, он съел зайца в лесу,
А остаток превосходного мяса отнес отцу. (4)
Ради окропления принесенное мясо увидел, гуру тогда,
Зная, что оно не годится, рассердился лучший из мудрецов. (5)
«Остаток от съеденного не должен быть окроплен на шраддхе»  -  таково
установление,
И царю об ошибке того, кто принес пищу, сообщил Васиштха. (6)
Узнав о поступке сына от гуру, владыка земли
Разневался из-за нарушения предписания и из страны изгнал [его] затем. (7)
«Шашада» - под таким именем стал известным царевич
1
,
И в лес удалился Шашада вследствие отцовского гнева, лишенный
смущения. (8)
Живя за счет даров леса, он проводил время, следуя дхарме,
И после того как отец умер, он, великий духом, завладел царством. (9)
Шашада управлял царством, сам будучи хозяином Айодхьи,
И он совершал различные жертвоприношения на берегу Сараю. (10)
У Шашады был сын, известный как Какутстха
Вследствие изменения имени, ездивший на Индре, ранее [именовавшийся]
Пуранджаей
2
. (11)
Джанамеджая сказал:
Отчего у царевича изменилось имя, о безгрешный.
Назови мне причину, по которой это произошло. (12)
Вьяса сказал:
1
9.8(1). «Шашада»  -  под таким именем стал известным царевич (zazAda  iti  vikhyAto
nAmnA  jAtо  nRpAtmajaH)  –  zazAda  на санскрите значит «зайцеед», от  zaza  «заяц»  +  ad
«есть».
2
9.11-30. миф о Какутстхе содержится в Вишну-пуране, IV.
921
После того как Шашада отправился на небеса, царем стал Какутстха,
И он, ведающий дхарму, управлял царством, переходящим от отца к сыну,
силой.
И в это время все боги, побежденные дайтьями, (13)
Отправились к повелителю трех миров Вишну, [дарующему] постоянное
прибежище,
И богам рек тогда Маха-Вишну вечный. (14)
Вишну сказал:
[Вашего] союзника, владыку земли просите, сына Шашады.
И он уничтожит дайтьев в битве, о лучшие из богов. (15)
Придет праведный на помощь [вам], несущий лук.
Милостью Высшей Шакти он обладает непревзойденной мощью. (16)
По благому совету Хари отправились все боги, пьющие сому,
В Айодхью, о великий царь, к сыну Шашады. (17)
Тем пришедшим богам воздал почести царь в соответствии с дхармой
И спросил их о цели прихода, неутомимый. (18)
Царь сказал:
Счастлив я, и очищен, и жизнь моя плодотворна,
Когда в дом [мой] придя, боги даровали [возможность] лицезреть [себя]
великую. (19)
Скажите, что следует сделать, о владыки богов, и даже трудновыполнимое
для людей
Я исполню великое дело ради вас. (20)
Боги сказали:
Окажи нам помощь, о Индра среди царей, стань другом супруга Шачи.
Одолей в сражении Индр среди дайтьев, которых трудно одолеть даже Трем
десяткам. (21)
Милостью Высшей Шакти для тебя нет недостижимого.
Побуждаемые Вишну, пришли мы в твое присутствие. (22)
Царь сказал:
922
Союзник я для вас, о лучшие из богов,
Если Индра, повелитель богов, станет моим ваханой, (23)
Я вступлю в сражение с дайтьями ради богов теперь,
Взойдя на Индру, я отправлюсь, правду я говорю. (24)
Тогда молвили боги Васаве: «Да свершится это дело удивительное.
Стань же средством передвижения Индры среди царей, оставив смущение, о
супруг Шачи. (25)
После этого испытывающий смущение Шакра, побуждаемый Хари,
Превратился в огромного быка, подобного быку Рудры
1
. (26)
Царь взобрался на него, чтобы отправиться на битву,
И поскольку он уселся на горбу, он стал [зваться] Какутстхой
2
. (27)
А так как он сделал Индру своим ваханой, он [обрел] имя Индравахака.
И поскольку им были захвачены города дайтьев, он [получил имя]
Пуранджая
3
. (28)
Одержав победу над дайтьями, мощнодланный раздал их богатства
И спросил таким образом: "Такой бывает дружба царя-мудреца!"(29)
Царь стал очень известен [под именем] Какутстха, и его потомки-Цари прославились на земле как Какутстхи
4
. (30)
У Какутстхи был сын от законной супруги мощнодланный,
А у него был могучий сын Притху, (31)
Известный как часть Вишну воочию, поклоняющийся стопам Высшей
Шакти.
Известно, что сыном Притху был владыка людей Вишварандхи. (32)
1
9.26(2). подобного быку Рудры (vRSabhas  …  rudrasya  ivAparo)  –  то есть Нандину,
ездовому животному (вахане) Шивы (Рудры).
2
9.27(2). И поскольку он уселся на горбу, он стал [зваться] Какутстхой (sthitaH  kakudi
yenAsya  kakutsthas  tena  cAbhavat)  –  слово  kakutstha  на санскрите означает «сидящий на
горбу».  Kakud  переводится как «горб быка», а  –sthas  «сидящий» от  sthA  «стоять,
находиться».
3
9.28(2). И поскольку им были захвачены города дайтьев, он [получил имя] Пуранджая
(puro  jitAs  tu  daityAnAM  tenAbhuc  cа  puraJjayaH)  –  слово  puraJjaya  на санскрите означает
«завоеватель городов».  Pura  переводиться как «город», а  –jaya  «завоевывающий» от  jI
«побеждать, завоевывать».
4
9.30. … и его потомки - // Цари прославились на земле как Какутстхи (tasya vaMza-jAH //
kAkutsthA  bhuvi  rAjAno  babhUvur  bahu-vizrutaH)  –  имя Какутстха носил и знаменитый
герой Рама, седьмое воплощение Вишну.
923
У него был сын, царь Чандра, обладающий Шри
1
, продолжающий род,
А его сыном [был] Юванашва, пылкий и еще более могучий. (33)
У Юванашвы родился Шаванта, праведный в высшей степени,
И им был возведен город Шаванти, равный городу Шакры. (34)
У Шаванты, великого духом, был сын Брихадашва,
А его сыном был Кулаваяшва, владыка земли. (35)
Дайтья по имени Дхундху был убит им на поверхности земли
2
,
И [благодаря этому] он обрел прославленное имя Дхундхумара
3
. (36)
Его сын, Дридхашва, оберегал землю,
И у Дридхашвы [был] прекрасный сын Харьяшва, так известно. (37)
Говорят, что его сыном был Никумбха, владыка земли,
Сыном Никумбхи [был] Варханашва, а [Варханашвы] Кришашва, (38)
Кришашвы Прасенаджит могучий, воистину мужественный.
Известно, что его сыном [был] обладатель великой доли Йауванашва. (39)
Сыном Йауванашвы [был] прекрасный Мандхатар, владыка земли.
Свыше восьми тысячи храмов было воздвигнуто им (40)
Ради удовлетворения Бхагавати в великих тиртхах
4
, о почтенный.
1
9.33(1). … обладающий Шри (zrImAn)  -  царь мыслился супругом Шри, богини,
персонифицировавшей власть, богатство и удачу. Шри  –  другое имя Лакшми, супруги
Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).
2
9.35(2)-36(1). А его сыном был Кулаваяшва, владыка земли. // Дайтья по имени Дхундху
был убит им на поверхности земли (kulavayAzvaH  sutas  tasya  babhUva  pRthivI-patiH  //
dhundhu-nAmA  hato  daityas  tenAsau  pRthivI-tale)  –  этот миф подробно излагается в
Махабхарате (III, 195). Демон Дхундху был сыном Мадху и Кайтабхи. Благодаря
суровому покаянию он получил от Брахмы дар, что его не мог бы убить ни бог, ни данава,
ни якша, ни змей, ни гандхарва, ни ракшас. После этого Дхундху стал досаждать всем
богам, и в особенности Вишну. Кроме того, он потревожил покой мудреца Уттанки.
Поскольку одолеть Дхундху мог только человек, в борьбу с демоном вступил  царь
Кувалаяшва вместе с двадцати одной тысячью сыновей. Дхундху огнем испепелил всех
сыновей Кувалаяшвы, кроме трех, но царь загасил огонь потоком воды из своего тела и
умертвил демона. Считается, что демон Дхундху является персонификацией вулкана.
Краткое изложение этого мифа есть также в Вишну-пуране, IV. (Махабхарата 1987, с. 406-408; Темкин, Эрман, с. 251-252).
3
9.36(2). И  [благодаря этому]  он обрел прославленное имя Дхундхумара (dhundhumAreti
vikhyAtaM  nAma  prApAti-vizrutam)  –  Дхундхумара (dhundhumАra) на санскрите означает
«смерть Дхундху»: dhundhu «Дхундху» и mАra «смерть», от mar «умирать».
4
9.40(2)-41(1). Свыше восьми тысячи храмов было воздвигнуто им // Ради удовлетворения
Бхагавати в великих тиртхах (aSTottara-sahasraM  tu  prAsAdA  yena  nirmitAH  //  bhagavatyAs
924
И он появился на свет не из утробы матери, а из чрева отца. (41)
Сын [Йауванашвы] был извлечен, после того как был рассечен живот отца.
Царь сказал:
Не слышал я и не видел чего-либо [подобного] сказанному тобой. (42)
Немыслимо, о обладатель великой доли, его рождение, как [ты] сказал.
В подробностях поведай о причине рождения Мандхатара
1
, (43)
Как из чрева царя появился на свет сын, все члены тела которого были
прекрасны.
Вьяса сказал:
Царь Йауванашва, праведный в высшей степени, был бездетным, (44)
[Хотя] у того владыки людей было сто жен, о царь.
Царь, охваченный заботой, постоянно налагал на себя епитимьи. (45)
Ради [обретения] потомства горюющий Йауванашва удалился в лес,
И в благой обители риши царь (46)
Горестно вздыхал на глазах у подвижников.
Увидев, что он расстроен, брахманы исполнились сострадания (47)
И спросили его: «Отчего, о царь, ты печалишься, о владыка земли?
Что у тебя за горе, о великий царь, правду скажи сокровенную, (48)
И мы избавим тебя от страдания.
tu  tuSTyarthaM  mahA-tIrtheSu)  -  ведийские арии не строили храмов, местом для
совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские
(вишнуитские) храмы стали возводить, по-видимому, в 3  –  2 вв до н. э. В архитектурном
отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы
и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др.
городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся  –  это храм Дурги в Айхоле (500 –
550) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. С. 442 – 445).
1
9.40-63; 10.1-4. Популярная легенда о Мандхатаре присутствует в эпосе, многих пуранах
и буддистских источниках. Миф о Мандхатаре ср. Махабхарата,  III, 126 и Вишну-пурана,
IV. Следует отметить, что в версии ДБП, как и в вер сии Махабхараты, отсутствует весьма
существенная для легенд о Мандхатаре тема его гордыни и низвержения с небес, которую
особенно активно разрабатывает буддистская дидактическая литература. Также эта тема
отсутствует и в Вишну-пуране (Махабхарата 1987, с.  664-665). В версии ДБП нет
упоминания о том, что Мандхатар вопреки воле Индры послал дождь во время
двенадцатилетней засухи (Махабхарата, III, 126, 35-43).
925
Йауванашва сказал:
Царство, богатство, добрые кони есть у меня, о мудрецы, (49)
И сто безупречных, блистающих жен,
И в трех мирах нет у меня врага могучего. (50)
И есть почтенные придворные, исполняющие мои повеления.
Одно горе, вызванное [отсутствием] потомства, [есть у меня], другого [я] не
вижу, о подвижники. (51)
Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая
1
,
Поэтому и горюю [я], о Индры среди брахманов, из-за потомства сильно. (52)
Знают смысл Вед и шастр подвижники, живущие в обителях.
Зная же о желании моем, жаждущего потомства, дайте мне наставление. (53)
Помогите моему делу, если есть [у вас] сострадание, о подвижники.
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, с сердцами, наполненными состраданием, (54)
Совершили, чуждые рассеянности, жертвоприношение Индре.
Сосуд был установлен брахманами, наполненный смолой дерева шала. (55)
И они читали над ним ведические мантры ради [рождения] сына у того
владыки земли.
Царь, испытывающий жажду, ночью пришел на то место жертвоприношения
(56)
И, видя, что жрецы спят, самовольно стал пить воду, освященную мантрами,
Приготовленную для супруг царя, над которой жрецы читали мантры, как
предписано, чудесную. (57)
Вследствие неведения выпил ее мучимый жаждой царь, о лучший из царей.
Увидев, что в сосуде нет воды, тогда жрецы обеспокоенные, (58)
1
9.52(1). Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути (aputrasya  gatir  nAsti  svarga  naiva  ca
naiva  ca)  –  каждый индуист мужского пола обязан ежедневными возлияниями и особыми
поминальными приношениями поддерживать в загробном существовании по меньшей
мере три поколения усопших предков. Человек, который умер, не оставив наследника
мужского пола, обречен на ад (Махабхарата 1987, с. 657). Ср. Гаруда-пурана, II, 3, 10.
926
Дваждырожденные спросили царя: «Кем была выпита вода?»
Узнав, что царь выпил [ее], и ведая о великой силе судьбы, (59)
Мудрецы завершили жертвоприношение и разошлись по домам,
А царь после этого понес плод вследствие силы мантр
1
. (60)
По прошествии времени он родился, прорвав его правый [бок]
2
,
И сына извлекли придворные того царя. (61)
Милостью богов не умер владыка земли.
«Кого будет сосать этот мальчик?» - восклицали громко придворные. (62)
Тогда Индра дал [ему] указательный палец и молвил: «Пусть сосет меня!»
И он стал могучим царем [по имени] Мандхатар, владыкой земли
3
. (63)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
девятая глава, называющаяся «Продолжение истории царей Солнечного
рода».
1
9.60(2). А царь после этого понес плод вследствие силы мантр (garbhaM  dadhAra  nRpatis
tato  mantra-balAd  atha)  –  зачатие от питья освященной воды или вкушения освященной
пищи  –  распространенный  в индуистских текстах вариант мотива «чудесного рождения»
(ср. историю Рамы и его братьев – а также Джамадагни и Вишвамитры (Темкин, Эрман, с.
130-131)).
2
9.61(1). По прошествии времени он родился, прервав его правый  [бок]  (tataH  kAle  sa
utpannaH  kukSiM  bhittvAsya  dakSiNAm)  –  рождение таким необычным путем
приписывается и некоторым другим персонажам индийской мифологии, например,
ведийскому Индру или Гаутаме Будде (Махабхарата 1987, с. 664). Ср. с древнегреческим
мифом о рождении Афины-Паллады из головы Зевса.
3
9.63. Тогда Индра дал  [ему]  указательный палец и молвил: «Пусть сосет меня!» // И он
стал могучим царем  [по имени]  Мандхатар, владыкой земли (tadendro  dezinIM  prAdAn
mAM  dhAtetyavadad  vacaH  //  so  ’bhavad  rАjА  mAndhAtA  pRthivI-patiH)  –  этимология
имени  mAndhAtA  возводится здесь к произнесенным Индрой словом  mAm  dhAsyati.
Сходным образом это имя «реинтерпретируется» и в Махабхарате. На самом деле, это
имя, встречающееся уже в Ригведе, восходит к словочетанию  manas  +  dhA  и
первоначально оно означало «(правильно) установивший (свой) ум», т.е. «мудрый»,
«благочестивый» (Махабхарата 1987, с. 664). Э.Н.Темкин и В.Г.Эрман трактуют это имя
как «сын благочестивца» (Темкин, Эрман, с. 252).
927
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
1
ИЗГНАНИЕ САТЬЯВРАТЫ
Вьяса сказал:
Тот царь Мандхатар, верный данному слову,
Стал вращающим колесо  [власти]
2
, владыка царей, он покорил всю землю.
(1)
Дасью, трясущиеся от страха перед ним, бежали в горные убежища,
И Индра дал ему имя Трасаддасью
3
. (2)
Его супругой была Биндумати, дочь Шашабинду,
Верная мужу, прекрасная обликом, наделенная всеми благими признаками.
(3)
От нее Мандхатар имел двух сыновей, о царь,
Прославленного Пурукутсу и второго – Мучукунду. (4)
Затем, у Пурукутсу был сын Аранья, праведный в высшей степени,
А его сыном был Брихадашва, преданный отцу. (5)
У него был сын Харьяшва, праведный, знающий высшую цель,
1
10-14. Эти главы содержат миф о Сатьяврате (Тришанку). Этот миф доста точно
популярен в индуистской литературе, он излагается в Рамаяне (I, 57-60), Харивамше и
многих пуранах. Из них версия Рамаяны является одной из самых ранних. При этом в
Рамаяне герой этой истории известен только под именем Тришанку, и происхождение
этого  имени никак не объясняется, ничего не говорится о жизни его до восшествия на
престол. Этот сюжет получает свое дальнейшее развитие в Харивамше и пуранах, где
излагается легенда о Сатьяврате, контаминируемая с легендой о Тришанку. Здесь дается
попытка этимологизировать имя Тришанку («(совершивший) три греха»), это имя дает
царевичу Сатьяврате мудрец Васиштха. В пуранической версии расширяется роль
Вишвамитры: во время бедственного положения Сатьявраты Вишвамитра предается
подвижничеству, а страдания самого героя дублируют страданиями семьи Вишвамитры. В
ДБП основная сюжетная линия развивается так же, как в Харивамше и более ранних
пуранах, но при этом делается акцент на вражде Тришанку с Васиштхой, с другой
стороны, всячески акцентируется помощь Вишвамитры  Тришанку, плодом которой
является восхождение царя, ставшего чандалой, на третье небо (Вальмики, с. 138-144;
Сахаров, с. 71, 88; Темкин, Эрман, с. 259). В пуранах же эти сведения есть, при этом царь
носит имя Сатьяврата и лишь потом Васиштха дает ему имя  Тришанку. Дается также
этимология этого имени (Вальмики, с. 138-144; Темкин, Эрман, с. 259).
2
10.1(1). Стал вращающим колесо  [власти]  (babhUva  cakravartI)  –  символ «колеса власти»
популярен в эпосе и пуранах. Чакравартин («вращающий колесо»)  –  в древней Индии
титул царя, владеющего «всею землею», от моря до моря (Темкин, Эрман, с. 259).
3
10.2(2). И Индра дал ему имя Трасаддасью (indreNAsya  kRtaMnAma  trasad-dasyur  iti)  –
имя  trasaddasyu  можно перевести как «(тот, перед которым) трясутся дасью»:  tras
«дрожать, трястись, боятся», dasyu «дасью».
928
Сыном [Харьяшвы] был Тридханва, а сыном [Тридханвы] – Аруна. (6)
У Аруны был обладающий Шри
1
сын Сатьяврата,
Он был своевольным, похотливым, глупым и жадным. (7)
Этот грешник похитил жену брахмана, сбитый с толку похотью,
На свадьбе, и причинил ему страдание сын того царя. (8)
Тогда брахманы собрались и царю Аруне, о царь,
Воззвали громко, терзаемые горем, несколько раз: "О, горе!" (9)
Царь спросил тех опечаленных брахманов, живущих в городе:
«Чего недоброго сделал вам мой сын, о дваждырожденные?» (10)
Услышав слова царя, дваждырожденные, сначала смущаясь,
Тогда молвили Аруне, брахманы, питая надежду. (11)
Брахманы сказали:
О царь! Твоим сыном на свадьбе похищена
Выдаваемая замуж дочь брахмана силой, о лучший из могучих. (12)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, царь, праведный в высшей степени,
Сказал сыну: «Напрасно [твое] имя дано тебе, грешнику!
2
(13)
Ступай подальше, о глупец, творящий дурные деяния, из дома моего,
Не следует тебе, о грешник, оставаться в моей стране». (14)
Разгневанного отца спросил он тотчас же: «Куда пойду я?»  Аруна же
ответил:
«Живи вместе с псоядцами!
3
(15)
1
10.7(1) обладающий Шри (zrImAn) - см. примеч. к 9.33 (1).
2
10.13(2). Напрасно  [твое]  имя дано тебе, грешнику! (vRthA  nAma  kRtaM  te  duSTa-karmaNA)  –  слово  satyavrata  переводится с санскрита, как «верный обету говорить только
правду» (Кочергина, с. 681). Это сложное слово типа бахуврихи образовано из двух
простых: satya «правда, истина» и vrata «обет».
3
10.15(2). живи вместе с псоядцами (zvapAkaiH  saha  vartaya)  –  псоядцы (zvapacAH, букв.
«варящие собачатину»)  –  презрительное наименование «неприкасаемых», представителей
низших социальных групп (чандалы и др.), за которыми закрепились занятия,
считающиеся ритуально нечистыми (например, охота и торговля мясом, винокурение,
кремация трупов). Некоторые ученые полагают, что  прозвище «псоядцы» дает
возможность высказать гипотезу о первоначальной этнической принадлежности
внекастовых или какой-то их части: разведение собак на мясо характерно для
929
Похитив жену брахмана, ты совершил деяние, [подобающее лишь] псоядцу,
Поэтому, общаясь с ними, живи счастливо. (16)
Мне не нужен такой сын, о позорящий [свой] род.
Куда хочешь, ступай, о грешник, тобой погублена слава [наша]!». (17)
Выслушав слова отца, великого духом, разгневанного,
Ушел он из того города поспешно и отправился к псоядцам. (18)
Тогда Сатьяврата стал жить с псоядцами,
Нося лук и стрелы, прекрасный, облаченный в панцирь, источник
сострадания. (19)
Когда разгневанный отец, великий духом, изгонял его,
То гуру Васиштха побуждал к этому владыку земли. (20)
Поэтому Сатьяврата преисполнился ненависти по отношению
К Васиштхе, знатоку дхармашастр, отвернувшемуся [от него]. (21)
По некой причине владыка земли, его отец,
Чтобы предаваться подвижничеству ради  [обретения]  сыновей, город
оставив, удалился в лес. (22)
Не проливал дождь над его владениями Пакашасана
Двенадцать лет
1
, о Индра среди царей, из-за того, что он нарушил долг. (23)
Тогда Вишвамитра, [свою] супругу в его владениях
Оставив, предался длительному подвижничеству на берегу Каушики. (24)
Там стала переживать лишения супруга Каушики,
Красавица, из-за [необходимости] поддерживать семью горюющая. (25)
Детей, терзаемых голодом, плачущих, видя,
восточноазиатского центра становления производящего хозяйства, откуда в незапамятные
времена переселялись на Индостанский полуостров носители тибето-китайских и
аустроазиатских языков (Махабхарата 1987, с. 606). Общение с собакоедами считалось
предосудительным для членов всех четырех варн, а тем более для представителей
царского рода.
1
10.23. Не проливал дождь над его владениями Пакашасана // Двенадцать лет (na  vavarSa
tadA  tasmin  viSaye  pAka-zAsanaH)  -  в древнеиндийском эпосе, пуранах и более позднем
индийском фольклоре очень часто продолжительность больших отрезков времени
обозначается двенадцатилетием либо дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому, с двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998,
с. 212).
930
Просящих дикого риса, страдала верная [супруга]. (26)
И думала томимая несчастьем, смотря на детей, мучимых голодом:
«Нет царя в городе, кого я попрошу, или что [я могу] сделать? (27)
Нет у моих сыновей защитника, нет моего мужа поблизости.
Плачут дети, позор мне, живущей. (28)
Покинув меня, лишенную средств, ушел муж, чтобы предаваться
подвижничеству,
И даже не может он знать, что страдаем [мы], неимущие. (29)
Благодаря кому я могу прокормить детей без мужа?
Умрут сыновья все, терзаемые голодом суровым. (30)
Продав одного сына, на вырученные средства
Прокормлю я остальных сыновей
1
, это мне предначертано судьбой. (31)
Не порадует меня смерть всех  [троих], поистине,  [поэтому], под действием
превратности
Времени я продам [одного] сына». (32)
Сделав сердце черствым и поразмыслив, целомудренная
Привязала сына веревкой из дарбхи за шею и вышла. (33)
Жена мудреца, привязав за шею среднего из родных сыновей,
Ради пропитания остальных взяла [его] и вышла из дому. (34)
Страдающую подвижницу, охваченную горем, встретил Сатьяврата
И спросил ее царевич: «Что ты намереваешься совершить, о красавица? (35)
1
10.31. Продав одного сына, на вырученные средства // Прокормлю я остальных сыновей
… (ekaM  sutaM  tu  vikrIya  dravyeNa  kiyatA  punaH  //  pAlayAmi  sutAn  anyAn…)  -  продажа
или дарение самого себя или продажа и дарение детей и иных свободных родственников
были одним из источников рабства в древней Индии. Об этом упоминается в Законах
Ману (XI, 60, 62). Во время голода, в периоды массового разорения число рабов,
«продавших себя» либо проданных своими родственниками, должно было резко
увеличиться. Хотя, отметим, самопродажа и продажа родственников считалась
проступком, влекущим за собой изгнание из касты  (Яджнявалкья,  III, 236, 240, 242). В
Апастамбе (II, 6, 13, 11) право дарения и продажи родителями детей отрицается.
Артхашастра кроме морального осуждения предусматривает и наказание виновных.
«Штраф на родственника, продающего или закладывающего несовершеннолетнего шудру,
если он свободный,  -  12 пан, на вайшья  –  двойной, на кшатрия  –  тройной, на брахмана  –
четвертной» (Артхашастра, III, 13) (Бонгард-Левин, Ильин, с. 314, 316, 667). Впрочем, тут
же добавляется, что при крайних обстоятельствах разрешается отдавать своего
родственника в рабство, но только на определенный срок. Для млеччхов никаких
ограничений не было предусмотрено (Артхашастра, III, 13).
931
Куда ты ведешь плачущего ребенка, привязанного за шею
И для чего, о та, все члены чьего тела чаруют, правду скажи мне!» (36)
Супруга риши сказала:
Я жена Вишвамитры, а это мой сын, о царевич.
Я пойду, чтобы продать родного сына, [попав]  в затруднительную ситуацию.
(37)
Нет пищи  [у нас]! А муж,  [нас]  оставив, ушел куда-то, чтобы предаться
подвижничеству, о царь,
И я, мучимая голодом, продам [этого сына] ради пропитания остальных. (38)
Царь сказал:
О  [женщина], верная мужу! Оставь  [при себе]  сына, а я буду снабжать тебя
пропитанием
До тех пор, пока твой муж не вернется из леса. (39)
На дереве поблизости от твоей обители какую-нибудь пищу постоянно
Привязывая, я буду уходить, правду я говорю. (40)
После этих слов царевича супруга Каушики,
Отвязав своего сына, вернулась в обитель. (41)
Он стал великим подвижником, [получившим] имя Галава из-за того, что был
привязан за шею
1
.
Она же, придя в свою обитель, возрадовалась, окруженная детьми. (42)
Сатьяврата, наделенный преданностью и состраданием,
Стал питать жену мудреца Вишвамитры. (43)
В лесу обитающих антилоп, кабанов и буйволов убивая,
Поблизости от леса Вишвамитры, он привязывал мясо к дереву. (44)
Супруга риши, взяв то мясо, давала его сыновьям затем
И обретала полный покой, получив превосходную пищу. (45)
В Айодхье царство и антахпур,
1
10.42(1). Он стал великим подвижником,  [получившим]  имя Галава из-за того, что был
привязан за шею (so  ’bhavad  gAlavo  nAma  gala-bandhAn  mahA-tapAH)  –  слово  galava
происходит от слова gala «шея».
932
После того как царь удалился ради подвижничества, мудрец Васиштха
оберегал. (46)
Праведный же Сатьяврата находился вне города,
Выполняя волю отца, живя за счет ловли дичи в лесу. (47)
Царевич Сатьяврата необоснованно по некой причине
Питал великую ненависть по отношению к Васиштхе постоянно. (48)
Оставленного в лесу отцом праведного любимого сына
Не любил мудрец Васиштха, (49)
Зная даже, праведный, что на свадьбе брахмана
Завершение обрядов, связанных с женитьбой, бывает на седьмом шагу
1
, (50)
В один день в лесу, когда не было антилоп, владыка земли
Увидел дойную корову Васиштхи, зашедшую в лесную глушь. (51)
Ее убил мучимый голодом и вследствие заблуждения  [Сатьяврата], подобно
дасью,
И на дерево повесил ее мясо, принеся, и сам ел. (52)
Супруга риши всех сыновей кормила им тогда,
Полагая, что это [мясо] антилопы, но не коровы, о давший благой обет. (53)
Васиштха, узнав, что дойная корова убита, разгневался и молвил ему:
«О злодей! Зачем ты совершил грех, убив корову
2
, подобно пишаче? (54)
Таким образом, на тебе три жестоких греховных деяния лежат.
Вследствие убиения коровы, похищения [чужой] жены и гнева отца, (55)
Ты будешь известен на земле под именем Тришанку
1
,
1
10.50. Зная даже, праведный, что на свадьбе брахмана // Завершение обрядов, связанных
с женитьбой, бывает на седьмом шагу (pANi-grahaNa-mantrANAM  niSThA  syAt  saptame
pade  //  jAnann  api  sa  dharmAtmA  vipra-dAra-parigrahe)  -  саптапади, или обряд семи шагов,
один из свадебных обрядов, который делает брачную церемонию завершенной с
юридической точки зрения. При его совершении жених предлагает невесте сделать семь
шагов  на север, произнося определенные слова (Пандей, с. 184). То, что Сатьяврата
похитил невесту со свадьбы до совершения саптапади, делает его поступок менее
греховным, поскольку девушка еще оставалась незамужней с точки зрения индуистского
права.
2
10.54(2).  [ты]  совершил грех, убив корову (kRtaM  pApaM  dhenu-ghAtAt)  –  убийство
священного животного  –  коровы  –  всегда было для индуиста из любой касты или секты
тягчайшим преступлением (Законы Ману,  IV, 162;  XI, 60,  данное преступление можно
было искупить покаянием, XI, 109 - 117).
933
Являя себя в образе пишачи среди всех воплощенных. (56)
Вьяса сказал:
Таким образом проклятый Васиштхой царь Сатьяврата тогда
Стал совершать суровое подвижничество, находясь в той обители. (57)
От некоего сына мудреца получив превосходную мантру,
Он созерцал Бхагавати Деви, высшую пракрити благую
2
. (58)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
десятая глава, называющаяся «Изгнание Сатьявраты».
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
ВОЗВРАЩЕНИЕ САТЬЯВРАТЫ
Джанамеджая сказал:
Каким образом проклятый Васиштхой сын царя Тришанку
Освободился от [действия] проклятия, расскажи мне, о многомудрый. (1)
Вьяса сказал:
Проклятый Сатьяврата обратился в пишачу
И остался в той обители, поставивший высшей целью преданность Богине.
(2)
Однажды царь, повторяя девятислоговую мантру
3
,
1
10.55-56(1). на тебе три жестоких греховных деяния лежат. // Вследствие убиения
коровы, похищения  [чужой]  жены и гнева отца, // Ты будешь известен на земле под
именем Тришанку (evaM  tu  zaMkhavaH  krUrAH  patantu  tvaritAs  trayaH  //  go-vadhAd  dAra-haraNAt  pituH  krodhAt  tathA  bhRzam  //  trizaMkur  iti  nAmnA  va  bhuvi  khyAto  bhaviSyasi)  –
имя trizanku толкуется как «[совершивший] три греха»: tri «три» и zanku «грех».
2
10.58. От некоего сына мудреца получив превосходную мантру, // Созерцая Бхага вати
Деви, высшую Пракрити благую (kasmAc-cin  muni-putrAt  tu  prApya  mantram  uttamam  //
dhyAyan  bhagavatIM  devIM  prakRtiM  paramAM  zivAm)  –  упоминание о почитании
Сатьявратой Богини встречается только в версии ДБП и является ее особенностью. О
полученной им мантре см. ниже, примеч. к 11.3(1).
3
11.3(1). повторяя девятислоговую мантру (japtvA mantraM navAkSaram) – это мантра ОМ
АИМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙАИ ВИЧЧЕ. Девятислоговая мантра обращена к
Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Из них
Макакали олицетворяет силу разрушения (самхара-шакти), Махалакшми  –  силу
поддержания (стхитишакти), Махасарасвати – силу творения (сришти-шакти). Кроме того,
девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями
(даша махавидья) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют
все проявления Шакти. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а
934
Ради хомы придя к брахманам, поклонился и сказал с преданностью: (3)
«О земные боги!
1
Выслушайте же меня, склонившегося.
Станьте же все моими жрецами. (4)
Для совершающего джапу жертвоприношение пусть будет проведено, как
предписано,
Вами, милосердными, знающими Веды, ради успеха предприятия. (5)
Я царевич Сатьяврата, о лучшие из постигших Брахман,
Исполните же намерение мое ради [обретения] счастья!» (6)
Услышав это, брахманы отвечали царевичу:
«Ты, проклятый наставником, стал пишачей, (7)
Поэтому и не достоин ты жертвоприношения, не обладая доступом к Ведам
2
.
Обрел ты состояние пишачи, порицаемое во всех мирах!» (8)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, царевич огорчился:
«Напрасно жизнь моя, что делать мне, оставаясь в лесу? (9)
Я отвергнут отцом и проклят наставником,
Отпав от царства, обратился в пишачу, так что же делать мне? (10)
Тогда собрав огромную кучу дров, царевич
Вспомнил о богине Чандике, собираясь взойти [на костер]
3
. (11)
Вспоминая богиню Махамайю и прежде костер
Разожгя, совершив омовение, чтобы взойти на него  [чистым], он встал перед
ним, сложивши ладони. (12)
также перед ритуальным чтением Деви-махатмьи и по его завершению. Также ее можно
повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других
тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру  –
духовного наставника (Тантрический путь, с. 128-135).
1
11.4(1). земные боги (bhUmi-devAH)  –  так индуисты называют брахманов. В Шатапатха
–  брахмане сказано: «Есть два вида богов  –  те, что являются богами, и те, что поют
славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам  –  жертвенные дары, а
человеческим богам – ученым брахманом – награду» (II, 2, 6; IV, 3, 4).
2
11.8(1). не обладая доступом к Ведам (vedeSv  anadhikArataH)  –  слушать и изучать Веды
могут только представители трех высших верн  –  брахманы, кшатрии и вайшьи. Шудры и
тем более существа, находящиеся вне системы варн, а также женщины, к слушанию  Вед
не допускались (Махабхарата 1996, с. 263).
3
11.11-18. этого эпизода нет в других пуранах, он является уникальным, присущим только
версии ДБП.
935
Бхагавати, зная, что владыка земли собирается умереть,
Предстала тогда перед его взором в воздушном пространстве. (13)
Даровав свой даршан, Богиня молвила царевичу,
Восседающая на льве
1
, о великий царь, громовым голосом. (14)
Богиня сказала:
И что же ты собираешься [совершить]?
2
О праведник, не предавай тело огню!
Будь стойким, о обладатель великой доли, отец твой, отягощенный
старостью, (15)
Царство передав тебе, уйдет в лес подвижничества
3
.
Так оставь же скорбь, о герой, послезавтра днем, о владыка земли, (16)
Придворные твоего отца придут, чтобы отвести тебя [к нему].
Моей милостью отец, тебя помазав на царский трон, (17)
Обуздав желания, отправится в мир Брахмы, таково решение.
Вьяса сказал:
Молвив так, Богиня тут же исчезла
4
, (18)
1
11.14(2). восседающая на льве (siMha-ArUDhA)  –  лев является (ездовым животным) и
соратником Богини в ее битвах с демонами. В Деви-махатмье льва Богине дарит Химавант
(2, 29). Это животное, символизируя грубую жизненную силу, обозначает ее контроль над
этой силой (Шивананда, с. 202).
2
11.15(1). И что же ты собираешься  [совершить]? (kiM  te  vyavasitaM)  –  для индуизма
характерен дифференцированный подход к самоубийству. Религиозное самоубийство,
например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем
утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам
самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают
старцам, лишенным из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды,
«оставлять тело» путем самосожжения, утопления или падения в пропасть, но некоторые
тексты считают при этом  самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для
шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро осуждалось, за
исключением прайопавеши  –  добровольной смерти от голода для неизлечимо больных
людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо
жизненных трудностей для здорового и полноценного человека считалось греховным
поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами, с. 721).
3
11.16(1). лес подвижничества (vane tapase) - лес, в котором живут подвижники.
4
11.18(2). Богиня тут же исчезла (devI  tatraivAntaradhIyata)  -  С. Л. Невелева замечает, что
в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой выход из контакта, как "тут
же исчезнуть", внезапность исчезновения часто подчеркивается наречием "вдруг", "в тот
же миг", "прямо на глазах". Боги после этого отправляются в свои небесные обители
(Этикет, с. 172 - 173).
936
И царевич отказался от смерти на костре.
Тогда, придя в Айодхью, Нарада, великий духом, (19)
Рассказал все о том событии царю поспешно с самого начала.
Царь, услышав о попытке сына совершить самоубийство, (20)
Печаль обретя в сердце, предался великой скорби
И молвил придворным, праведный, наполненный скорбью по сыну: (21)
“[Да будет] вам известно о страшной жизни моего сына.
Оставленный мной в лесу, мой разумный сын Сатьяврата (22)
Согласно повелению ушел тотчас же, достойный царства, знающий высшую
цель,
Пребывая в мудрости, лишенный средств, исполненный терпения. (23)
Проклятый Васиштхой, он стал подобным пишаче,
И он, сжигаемый горем, взойти на костер (24)
Собрался, но Шри-Махадеви удержала его, и он по-прежнему находится  [в
лесу].
Поэтому отправляйтесь поскорее к могучему старшему сыну (25)
И, успокоив его словами, скорее приведите сюда.
Помазав на царство родного сына, защитника земли, (26)
В лес удалюсь я, умиротворенный, принявший решение  [предаться]
подвижничеству».
Молвив так, всех придворных отправил царь, (27)
Из чьего сердца исчезла радость, чтобы привести его.
Те придворные, придя и успокоив царевича, (28)
В Айодхью великого духом с почетом привели.
Царь, увидев Сатьяврату, истощенного, в грязных одеждах, (29)
Со спутанными космами, израненного, терзаемого заботами, подумал:
«Что за нечестивое деяние совершено мной: изгнан сын, (30)
Достойный царства, очень мудрый, знающий определенность дхармы».
Так подумав, его обнял владыка земли (31)
И на трон рядом с собой, приласкав, усадил.
937
Усаженному сына царь молвил с любовью (32)
Слова, исполненные нежности, знающий нитишастры.
Царь сказал:
О сын! Размышляй о дхарме и почитай вышедших из уст
1
. (33)
Используй богатство, приобретенное законным путем и постоянно
защищающий подданных,
Никогда не говори лжи и не ходи неверными путями. (34)
Следуй предписаниям и почитай подвижников,
Истребляй свирепых дасью, и обуздание чувств (35)
Совершать ради успеха в делах должен царь, о сын, постоянно.
Испрашивай совета вместе с придворными и следуй ему. (36)
Искусный деятель не относится с пренебрежением к врагу, даже к малому,
И не следует доверять придворному, преданному другому  [царю], а также
склонному [к этому]. (37)
Надо выявлять лазутчиков повсюду, среди врагов и друзей,
И должно думать о дхарме и преподносить дары постоянно. (38)
Бесполезные речи не следует говорить, но надо оставлять  дурные
привязанности,
Совершать различные жертвоприношения и почитать великих риши. (39)
Не следует доверять ни женщинам, ни мужчинам, увлекающимися
женщинами и азартными играми,
И чрезмерно предаваться охоте не следует. (40)
От азартных игр, опьяняющих напитков, пения и блудниц
Надо самому отвращаться и подданных оберегать. (41)
Во время брахма-мухурты
2
следует вставать постоянно
И, исполнив все предписания относительно омовения, как должно, (42)
1
11.33(2). вышедших из уст (mukhodbhavAH)  –  т.е. брахманов. Согласно Ригведе (X, 90,
12), брахманы возникли из уст принесенного  в жертву богам первочеловека Пуруши,
тогда как из рук вышли кшатрии (раджаньи), из бедер  –  вайшьи, а из ног –  шудры (Мифы
народов мира, т.2, с. 351; Ригведа 1999 (2), с. 236).
2
11.42(1). Во время брахма-мухурты (brAhme muhUrte) – см. примеч. к 4.17(1).
938
Совершать пуджу Высшей Шакти
1
с преданностью, получив посвящение.
Почитание стоп Высшей Шакти делает рождение плодотворным, о сын. (43)
Единожды совершивший великую пуджу и испивший воду со стоп Богини,
Никогда не идет в утробу матери, таково определение. (44)
По отношению ко всему, что возможно видеть, Великая Богиня является
зрителем и свидетелем,
Пусть он пребывает, наполненный такой мыслью, с бесстрашным сердцем.
(45)
Исполнив постоянные предписания, должным образом, следует идти в
собрание и, брахманов
Призвав, вопрошать о положениях дхармашастр. (46)
Почтив уважаемых брахманов, сведущих в Ведах и ведангах,
Надо постоянно одарять  [этих]  достойных людей коровами, землей и
золотом. (47)
Брахман, который лишен знания, не должен быть почитаем никогда,
И глупцу не следует давать пищу и прочее. (48)
Или из-за жадности, о сын, ты не должен нарушать дхарму,
Поэтому не следует высказывать пренебрежения по отношению к брахманам.
(49)
Брахманы, земные боги, должны почитаться усердно.
Опора кшатриев, несомненно, есть брахманы. (50)
Из воды возник огонь, из брахмы – кшатра, из камня – железо,
И в их собственных лонах всюду вездесущий теджас находит успокоение.
(51)
Поэтому царем в особенности должны быть почитаемы вышедшие из уст
Дарами и вежливым обращением, желающим счастья. (52)
Уложение о наказаниях следует соблюдать вслед за дхармашастрами,
И следует наполнять казну законно добытыми средствами. (53)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «Возвращение Сатьявраты».
1
11.43(1). Совершай пуджу Высшей Шакти (parA-zakteH  parAM  pUjAM  …  kuryAt)  –
явная шактистская вставка.
939
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
ВАСИШТХА ПРОКЛИНАЕТ САТЬЯВРАТУ
Вьяса сказал:
Таким образом получивший наставления от отца царь Тришанку поклонился
И молвил отцу: «Да будет так!» с любовью. (1)
Созвав брахманов, знающих мантры и сведующих в Ведах и шастрах,
Он приказал совершить приготовления к абхишеке поскорее. (2)
Взяв воду изо всех тиртх
1
, владыка народа
Созвал подданных и соседних царей. (3)
И в благоприятный день
2
, как предписано, передал ему лучший из тронов.
Отец, помазав сына Тришанку на царство
3
, (4)
В благой третий ашрам перешел он
4
вместе с супругой
И в лесу на берегу Текущей тремя путями
5
предавался суровому
подвижничеству. (5)
По прошествии времени он отправился в Сваргу, почитаемый Тридесятью
[богами].
Пребывающий подле трона Индры, он сиял, подобно Солнцу. (6)
Царь сказал:
1
12.3(1). Взяв воду изо всех тиртх (salilaM  sarva-tIrthAnAM  samAnAyya)  –  см. примеч. к
14.6.
2
12.4(1). И в благоприятный день (puNye ’hne) благоприятный с точки зрения астрологии.
3
12.4(2). помазав сына Тришанку на царство (abhiSicya  sutaM  rAjye  trizaMkuM)  –
помазание, или вернее, абхишека (окропление) давало право сыну или внуку царя после
его смерти занять царский трон. Будущего царя окропляли водой  из различных рек,
налитой в 4 сосуда из разных пород дерева. После этого он, воздев к небу руки, совершал
по шагу в направлении каждой из сторон света, тем самым как бы магически овладевая
всей землей (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 37).
4
12.5(1). В благой третий ашрам перешел он (tritIyam AzramaM puNyaM jagrAha) – то есть
в ванапрастху, см. Словарь предметов и терминов.
5
12.5(2). Текущей тремя путями (tripatha-gA)  –  это эпитет Ганги, которая, согласно
верованиям индуистов, протекает на небесах, на земле  и в подземном мире. Согласно
преданию, Ганга (или Ганг, в индийской традиции названия рек женского рода) сначала
текла лишь на небе, но потом, по просьбе царя Бхагиратхи, снизошла на землю и в
подземный мир, чтобы оросить прах его предков, без чего они не  могли достичь
посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини  –  рукав
Ганги, протекающий через долину Кедаранатх в Гималаях, в северной части Гарвала.
940
Прежде в беседе Бхагаваном было сказано:
Сатьяврата был проклят из-за того, что он убил дойную корову, Васиштхой,
(7)
Разгневанным мудрецом и обращен в пишачу затем.
Как же он освободился из состояния пишачи? в этом сомнение, о господин.
(8)
Не достоин львиного сидения тот, на кого наложено проклятие.
Какой же другой мудрец освободил его от проклятия с помощью обряда? (9)
Эту же назови мне, о мудрец, причину освобождения от проклятия,
И как отцом в свой дом мог быть приведен принявший подобный облик. (10)
Вьяса сказал:
Проклятый Васиштхой, он тотчас же превратился в пишачу,
В плохих одеждах, страшный, наводящий ужас на всех людей. (11)
Когда же Сатьяврата стал почитать Богиню с преданностью,
Ее милостью, о царь, он обрел божественное тело незамедлительно. (12)
Он перестал быть пишачей и очистился от греха,
Безгрешным и блистающим стал он благодаря амрите ее сострадания. (13)
Васиштха же стал умиротворенным милостью Шакти,
И отец также исполнился любви к нему ее милостью. (14)
Царством стал управлять благочестивый после смерти отца, о царь,
И он совершал различные жертвоприношения Богине богов вечной. (15)
У него был сын, добродетельный Харишчандра,
Прекраснейший и наделенный признаками, указанными в шастрах. (16)
Сделав сына наследником престола, владыка земли Тришанку
В человеческом теле возмечтал наслаждаться в Сварге. (17)
Придя в обитель Васиштхи и поклонившись, как предписано, царь
Обратился с речью, радостный, сложивши ладони. (18)
Царь сказал:
О сын Брахмы! О обладатель великой доли! О сведущий во всех мантрах!
Ты должен благосклонно выслушать мою просьбу, о подвижник! (19)
941
У меня возникло желание блаженства Сваргалоки,
И в этом теле [хочу я] испытать нечеловеческие наслаждения: (20)
С апсарами общаться и забавляться в саду Нандана,
И слушать сладостное пение богов и гандхарвов. (21)
Соверши же такое жертвоприношение, о великий мудрец,
Дабы в этом теле я [мог] обитать на третьем небе. (22)
[На это] способен ты, о лучший из мудрецов, так соверши же деяние,
Проведя жертвоприношение, ради достижения мною мира богов
труднодоступного. (23)
Васиштха сказал:
О царь! В человеческом теле пребывание в Сварге очень труднодостижимо.
Сказано, что Сварга предназначена для умершего, совершившего добрые
деяния. (24)
Поэтому боюсь я, о всезнающий, вследствие неисполнимости желания
[твоего]
Общение с апсарами для живущего недостижимо. (25)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, царь очень расстроился (26)
И вновь молвил Васиштхе, разгневавшись:
«Не тебе, о брахман, побуждать меня совершать жертвоприношения
вследствие гордыни. (27)
Поставив другого пурохитой, я проведу жертвоприношение.
Услышав его слова, рассерженный Васиштха (28)
Проклял владыку земли
1
: «Стань чандалой, о глупец.
В этом теле стань псоядцем немедленно же. (29)
О разрушитель Сварги! О худший из грешников! Осквернившийся
убийством Сурабхи,
Свершивший похищение супруги брахмана, свернувший с пути дхармы! (30)
1
12.29(1). Проклял владыку земли (zazApa  bhU-patiM)  –  в версии Рамаяны (I, 58)
Тришанку проклинают сыновья Васиштхи, к которым он обращается после того, как их
отец отвергает его просьбу (Вальмики, с. 140).
942
Нет тебе пути в Сваргу, о грешник, даже умершему никогда.
И после того как гуру молвил так, о царь, Тришанку тотчас же (31)
В том же теле принял облик псоядца.
Его серьги незамедлительно стали каменными, (32)
Тело его, благоухающее сандалом, лишилось запаха,
А два божественных одеяния желтого цвета
1
на теле стали темно-синими.
(33)
Тело великого духом, вследствие проклятия, стало напоминать  [цветом цвет
кожи] слона.
Гнева почитателя Шакти этот плод был, о царь. (34)
Поэтому никогда не стоит выказывать пренебрежение к почитателю Шри-Шакти,
Совершившему джапу Гаятри, Васиштхе, лучшему из мудрецов. (35)
Увидев презренное собственное тело, царь погрузился в горе
И не пошел домой, несчастный, а испуганный удалился в лес. (36)
Призадумался Тришанку, мучимый горем, угнетенный печалью:
«Что делать мне? Куда идти? Тело мое презренно. (37)
Я не вижу, что следует совершить, дабы освободиться от несчастья.
Если я отправлюсь домой, то сын будет опечален. (38)
Даже супруга, увидев псоядца, не признает [меня].
Придворные не будут уважать меня такого. (39)
И кровные родственники не будут испытывать ко мне чувства
привязанности.
Для меня, всеми покинутого, лучше смерть, чем жизнь. (40)
Приняв яд, или прыгнув в водоем,
Или сделав петлю для шеи, я оставлю тело. (41)
1
12.33(2). два божественных одеяния желтого цвета  (divye  pItAmbare)  -  эпические и
пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды
два куска материи, обертываемых соответственно вокруг нижней и верхней половин тела.
В период создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по
традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с.
612).
943
Или на пылающем огне я сожгу тело, как предписано,
Или отказавшись от пищи, я оставлю грешную жизнь. (42)
Самоубийство пусть будет  [совершено], но в дальнейшем из рождения в
рождение
Состояние псоядца и проклятие, вследствие греха убийства, будет  [нависать
надо мной]”
1
. (43)
И снова подумав, владыка земли принял решение:
«Не следует совершать самоубийство мне. (44)
Надо вкушать [плод] содеянного собой в этом теле в лесу,
И благодаря вкушению плода настанет избавление. (45)
Не иначе как благодаря вкушению прарабдха-кармы настанет избавление
2
.
Поэтому я должен пережить  [последствия]  содеянных дел, благие или
неблагие. (46)
Посещая тиртхи поблизости
3
от благой обители,
Вспоминая Амбику и служа праведникам – (47)
Так я избавлюсь от [плодов] дел, обитая в лесу.
Волею судьбы будет [у меня] когда-нибудь общение с праведниками». (48)
1
12.43. Самоубийство пусть будет  [совершено], но в дальнейшем из рождения в рождение
// Состояние собакоеда и проклятие, вследствие греха убийства, будет  [нависать надо
мной]  (Atma-hatyA  bhaven  nUnaM  punar  janmani  //  zvapacatvaM  ca  zApaz  ca  hatyA-doSAd
bhaved  api)  –  человек, совершивший самоубийство, вынужден будет, согласно
представлениям индуистов, вернуться в тоже состояние и вновь пережить его. См. также
примеч. к 11.15(1).
2
12.46(1). Не иначе как благодаря вкушению прарабдха-кармы настанет избавление
(prArabdha-karmANAM  bhogAd  anyathA  na  kSayo  bhavet)  –  прарабдха-карма  -  эта та часть
кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные
склонности и привязанности, см. также статью Карма в Словаре предметов и терминов.
3
12.47(1). Посещая тиртхи поблизости (abhyAze  tIrthAnAM  sevanaM)  –  практика
паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским
корням. Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние
священные индуистские тексты  –  Веды и брахманы  –  не признают института
паломничества, однако уже в Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты,
описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является
Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по
153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания
паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что
было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль
над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов
(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме
впоследствие термин  tIrha  заменяется на  pITha  (в эзотерическом значении: женский
половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652).
944
Приняв такое решение, царь покинул свой город
И удалился на берег Ганги, где и пребывал в скорби. (49)
Царь Харишчандра, узнав о причине [наложения на] отца проклятия,
Опечалился и направил туда придворных. (50)
Придворные, придя туда, говорили ему, исполненные учтивости,
Поклонившись пребывающему в облике псоядца, вдыхающему вновь и
вновь: (51)
«О царь! Нас, посланных твоим сыном и пришедших,
Выслушай придворных, находящихся  [здесь]  по повелению Харишчандры.
(52)
То, что молвил наследник престола, то слушай, о владыка людей:
Приведите, оказав ему почтение, царя, отца моего. (53)
Поэтому, о царь, возвратись в царство, оставив тревоги,
И все придворные и подданные будут служить тебе. (54)
Наставника умилостивим мы, и так же, как он наложил [проклятие],
Благосклонный, исполненный великой мощи, он положит конец несчастью.
(55)
Это, о царь, часто повторял твой сын,
Поэтому блистательным пусть будет твое возвращение в собственный
дворец!» (56)
Вьяса сказал:
Царь, находящийся в облике псоядца, услышав сказанное ими,
И не подумал о возвращении домой. (57)
Он ответил им тогда: «Ступайте, о придворные, в город.
Придя туда, о обладатели великой доли, передайте мои слова: (58)
Не приду я, о сын, правь царством неутомимо,
Почитая брахманов и богов и совершая жертвоприношения разнообразные.
(59)
Я в обличье псоядца, презираемом великими душами,
Не приду, ступайте же все в Айодхью поскорее. (60)
945
Усадив [моего] могучего сына Харишчандру на львиное сидение
1
,
Занимайтесь делами царства по моему повелению». (61)
Получив такой приказ, зарыдали взволнованные
Придворные и отправились в путь, поклонившись лесной обители. (62)
Придя в Айодхью, в благоприятный день, как предписано,
Они совершили абхишеку на голову Харишчандры
2
. (63)
Помазанный, доблестный и праведный  [Харишчандра]  и придворные в
соответствии с повелениями царя
Стали управлять царством, думая об отце. (64)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся «Васиштха проклинает Сатьяврату».
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
БЕСЕДА ВИШВАМИТРЫ С СУПРУГОЙ
Царь сказал:
Харишчандра был возведен на трон придворными по повелению  [старого]
царя.
Как же Тришанку достиг освобождения из обличья чандалы? (1)
Умер ли он посередине леса или на берегу Ганги был скрыт [водами]?
Или наставник, изъявив милость, освободил его от проклятия? (2)
О том, что произошло, целиком поведай мне,
О деяниях того царя я желаю услышать полностью. (3)
Вьяса сказал:
Устроив так, чтобы сын был помазан, царь, будучи довольным,
Проводил время, размышляя о Благой. (4)
Так, по прошествии времени, ревностно совершив подвижничество,
Дабы повидать жену и сыновей, возвратился мудрец Каушика. (5)
1
12.61(1). львиное сидение  (siMhAsane)  -  особый трон, на котором восседают цари и
настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336 - 337).
2
12.63(2). совершили абхишеку на голову Харишчандры (abhiSekaM  tadA  cakrur
harizcandrasya mUrdhni) – см. примеч. к 12.4(2).
946
Придя и увидев свою семью в добром здравии, радости он достиг,
И спросил супругу мудрый, стоящую впереди и [выражающую] почтение: (6)
«Когда был голод, как ты проводила время, о прекрасноокая,
Без пищи кем были питаемы сыновья, это скажи. (7)
Когда я, предававшийся подвижничеству, отсутствовал, слушай же, о
красавица,
Что же ты делала, о возлюбленная, без средств к существованию, о милая?
(8)
Тревога охватила меня, когда я услышал о поразительном голоде,
Но не пришел я, поразмыслив: «А что я смогу сделать без средств?» (9)
Я, о прекраснобедрая, терзаемый голодом в лесу,
Зашел, подобно вору, в каком-то месте в жилище псоядца. (10)
Увидев, что псоядец спит, я, мучимый голодом,
Выяснив, где кухня, зашел туда, чтобы поесть. (11)
Когда я разбил сосуд и приготовленную собачатину
Взял, чтобы съесть [ее], тогда он меня увидел. (12)
С почтением он спросил меня: «Кто ты и как проник в мой дом ночью?
Скажи, что собираешься делать и для чего разбил сосуд?» (13)
После этих слов псоядца [я], терзаемый голодом,
Ему ответил, о дивноволосая: (14)
«Я брахман, о обладатель великой доли, подвижник, томимый голодом,
Воровским способом я зашел, и вижу я еду в сосуде. (15)
Подобно вору пришел я, но я гость твой, о многомудрый.
Голоден я, разреши мне поесть приготовленное». (16)
Вишвамитра сказал:
Псоядец, услышав [эти] слова, мне ответил строго:
«Не ешь, ибо неприкасаемо, знай, для [членов] варн жилище псоядца. (17)
Труднодостижимо  [воплощение]  в теле человека, а тем более
дваждырожденного,
947
А в положении дваждырожденного брахманство труднодостижимо
1
, разве ты
не знаешь [этого]? (18)
Ману сказано, что не должно принимать, но должно оставить, согласно
предписанию, семерых
2
.
Не должен есть дурную пищу тот, кто желает мира. (19)
Несомненно, должен быть избегаем я, согласно предписанию, ведь я, о
брахман, псоядец,
И удерживаю тебя от еды не из-за жадности, о дваждырожденный. (20)
Да не падет на тебя грех смешения варн, о лучший из дваждырожденных!»
Вишвамитра сказал:
Правду ты говоришь, о ведающий дхарму, да освободится твой разум от
печали, (21)
Однако в несчастье тонок путь дхармы, говорю я,
Если надо поддержать тело любыми способами
3
, о почтенный. (22)
После  [совершения]  греха должно быть предпринято искупление ради
очищения.
Страдание постигнет вследствие греха в благоденствии, но не в несчастье.
(23)
Умершего от голода, несомненно, [ожидает] ад,
Поэтому желающий блага должен избавиться от голода. (24)
1
13.18. Труднодостижимо  [воплощение]  в теле человека, а тем более дваждырожденного,
// А в положении дваждырожденного брахманство труднодостижимо (durlabhaM  khalu
mAnuSyaM  tatrApi  ca  dvijanmatA//  dvijatve  brAhmaNatvaM  ca  durlabhaM)  -  ср. Деви-гита,
VII, 39. Человеческое воплощение считалось самым предпочтительным, ибо только оно
давало возможность духовного совершенствования и избавления от цепи перерождений. В
этом смысле оно было даже лучше воплощения в мире богов, где жизнь была
чрезвычайно долгой и проходила в удовольствиях, что, конечно, не способствовало ни
размышлениям о ее смысле, ни стремлению к духовному совершенствованию (Тюлина,
с.222).
2
13.19(1). Ману сказано,  что не должно принимать, но должно оставить, согласно
предписанию, семерых (agrAhyA  manunA  proktAH  karmaNA  sapta  cAMtyAjAH)  -  что это
за семеро, установить не удалось. Возможно, это виды запрещенной пищи, которые
перечисляются в Законах Ману (IV, 205 - 225 и др.), но нигде, однако, не говорится, что их
именно семеро.
3
13.22(2). Если надо поддержать тело любыми способами  (dehasya  rakSaNaM  kAryaM
sarvathA)  -  согласно Законам Ману, в крайних обстоятельствах, прежде всего, в случае
угрозы голодной смерти, можно принимать и запрещенную пищу (X, 104 - 108).
948
Таким я воровским образом поддерживаю тело,
Во время засухи вследствие воровства то, что грехом именуется мудрыми,
(25)
Падет на того, кто не проливает дождь.
Вишвамитра сказал:
После того я сказал так, о возлюбленная, неожиданно пошел дождь (26)
С неба, вместе с потоками, желанный для хоботов слонов.
Я был рад, смотря на тучу, из которой шел дождь, и на молнию. (27)
Тогда я, покинув его дом, ушел с великой радостью.
Поведай же, о прекраснобедрая, каким образом ты проводила время. (28)
Великий мор [был] здесь в лесу, губящий живые существа.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, мужу молвила сладкоречивая: (29)
«Слушай же, как я проводила это суровое в высшей степени время.
После того как ты ушел, о лучший из мудрецов, разразился голод. (30)
Без защитника все сыновья очень страдали.
Видя, что дети голодают, ради [сбора] дикого риса из леса в лес (31)
Я блуждала, томимая заботой, и кое-какие плоды находила.
Так несколько месяцев прошло за [счет питания] диким рисом. (32)
Когда его не стало, о дорогой, я призадумалась:
“[Невозможно собирать]  милостыню во время голода, и даже дикого риса
[было] не найти в лесу. (33)
На деревьях не было плодов, ни корней в земле.
Голодом мучимые дети рыдали, очень страдающие. (34)
Что делать мне? Куда идти? Что сказать терзаемым голодом?
Размышляя так, я приняла решение: (35)
Одного из сыновей отдам я какому-нибудь богачу.
Взяв за него деньги, благодаря этим средствам [остальных] детей (36)
949
Я буду питать, томимых голодом, а другого средства нет для пропитания.
Приняв такое решение, этого сына я вывела (37)
На продажу, о обладатель великой доли, кричащего, очень страдающего.
Взяв его, рыдающего, я вышла, утративши стыд. (38)
Тогда Сатьяврата, встретив меня на дороге, горюющую,
Спросил, царь-мудрец: «Отчего плачет ребенок?» (39)
И я ответила ему, о лучший из мудрецов:
«На продажу я веду этого ребенка, о царь». (40)
Услышав мои слова, царь с сердцем, увлажненным состраданием,
Мне промолвил: «Ступай домой, взяв с собой этого мальчика. (41)
Для пропитания детей мясо, которое ты будешь распределять,
Я буду приносить постоянно вплоть до возвращения лучшего из мудрецов».
(42)
Каждый день владыка земли на этом дереве антилоп и кабанов
Оставлял в ночную стражу
1
, убивая  [их]  ежедневно, исполненный
милосердия. (43)
Им дети, о дорогой, были оберегаемы от множества несчастий,
И Васиштхой затем тот владыка земли был проклят из-за меня. (44)
В какой-то день он не добыл мяса в лесу
И убил дойную корову Васиштхи, чем мудрец и был разгневан. (45)
«Тришанку» - такое имя дал царю великий духом,
Будучи разгневан, и он обратил его в чандалу. (46)
Его горем была и я расстроена, о Каушика,
Ведь псоядцем из-за меня стал царевич. (47)
Благодаря какому-нибудь средству, ты царя
Избавишь от этого [состояния] благодаря силе подвижничества. (48)
Вьяса сказал:
1
13.43. оставлял в ночную стражу (vinyasya  yAmi)  -  древние индийцы делили сутки на
восемь страж (прахара) протяженностью - в зависимости от времени года и суток - от 3 до
3 с тремя четвертями часа, четыре  стражи приходились на день и четыре  -  на ночь
(Сомадева, с. 516).
950
Выслушав слова жены, Каушика, лучший из мудрецов,
Ответил той женщине, печальной, успокаивая ее, о усмиритель недругов. (49)
Вишвамитра сказал:
Я освобожу того царя от проклятия, о лотосоокая,
Который оказывал тебе помощь и оберегал в лесу. (50)
Силой знания и подвижничества я положу конец его несчастьям.
Так успокоив любимую, Каушика, знающий высшую цель, (51)
Погрузился в размышления, как избавить царя от горестей.
Поразмыслив, мудрец отправился туда, где царь (52)
Тришанку несчастный в хижине чандалы находился в обличье псоядца.
Увидев пришедшего мудреца, обрадовался владыка людей (53)
И, подобно палке, припал на землю к стопам его тотчас же.
Взяв склонившегося царя за руку, Каушика тогда (54)
Поднял его и молвил слово, успокоив, лучший из брахманов.
Из-за меня ты, о владыка земли, был проклят мудрецом, (55)
И то, что ты желаешь, я исполню, скажи же, что мне сделать!
Царь сказал:
Прежде я просил Васиштху о жертвоприношении. (56)
Присоединись ко мне, о лучший из мудрецов, я совершу  жертвоприношение
превосходное.
Как хочешь, действуй, о Индра среди брахманов, чтобы я достиг Сварги, (57)
В этом теле мира Шакры, обители счастья.
Разгневавшись, Васиштха мне молвил: «О глупец! (58)
Как возможно пребывание для тебя в Сварге в этом теле!»
Снова я сказал ему, о Бхагаван, жаждя Сварги, о безгрешный! (59)
Другого пурохиту найдя, я совершу жертвоприношение превосходное.
Тогда я был проклят им: «Стань чандалой, о низкий!» (60)
Итак, я рассказал все о причине того, что  [на меня было наложено]
проклятие, 
951
А ты способен выручить меня из беды, о владыка мудрецов! (61)
Молвив так, замолк тот царь, томимый горем и болью,
Каушика же стал размышлять, как избавить его от проклятия. (62)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Беседа Вишвамитры с супругой».
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
САТЬЯВРАТА ДОСТИГАЕТ РАЯ
Вьяса сказал:
Поразмыслив, что следует делать, сын Гадхи, великий подвижник,
Сделав приготовления к жертвоприношению, созвал мудрецов тогда. (1)
Мудрецы, узнав о жертвоприношении, приглашенные Вишвамитрой,
Не пришли, удерживаемые Васиштхой
1
. (2)
Тогда сын Гадхи, узнав об этом, расстроенный и печальный,
Возвратился в обитель, где находился тот царь. (3)
Ему молвил Каушика разгневанный: «Васиштхой удерживаемые,
Но пришли брахманы на жертвоприношение, о лучший из царей. (4)
Зри же совершенство моего подвижничества, как тебя в обитель богов
Я отправлю, о великий царь, то, что желаешь ты, я исполню!» (5)
Сказав так, лучший из мудрецов, зачерпнул ладонью воду
2
1
14.2. мудрецы … не пришли, удерживаемые Васиштхой (munayas  …  nAgataH  …
vasiSThena  nivAritAH)  –  согласно версии Рамаяны (I, 59), на устроенное Вишвамитрой
жертвоприношение, напротив, пришли  все приглашенные мудрецы, за исключением
сыновей Васиштхи и подвижника Маходайи. За это Вишвамитра наложил на них и их
потомство проклятие, что они в течение семи сотен жизней будут скитаться, занимаясь
запретными занятиями. Так согласно, преданию, возникла, муштика, или домба  –  одна из
низших каст в древней и средневековой Индии, бродячие певцы и скоморохи,
считающиеся предками современных цыган (Вальмики, с. 142-143; Темкин, Эрман, с. 144,
с. 259).
2
14.6. зачерпнул ладонью воду  -  использование воды  –  очень важная часть любого
индуистского ритуала. Приступая к выполнению обряда, индуист обязательно совершает
омовение. Перед произнесением мантр совершается ачамана  –  три маленьких глотка воды
с целью ритуального очищения. При обрядах, связанных с такими действиями, как
очищение, благословение, проклятие, принятие обета, избавление от обета и т. д. в
свидетели призываются боги, люди, земля, небо и все элементы и, прежде всего, вода.
Вода  –  один из символов Брахмана, всепорождающего и разлитого всюду. Это символ
952
И благословил его произнесением мантры Гаятри. (6)
Благословив царя, молвил он тому владыке земли:
«Как хочешь, ступай, о царь-мудрец, на третье небо без остановки. (7)
Благодаря моему благословению, о Индра среди царей, действующему
долгое время,
Ступай в город Шакры радостно, благо пусть будет тебе в обители богов».
(8)
Вьяса сказал:
После того как Индра среди брахманов молвил так, Тришанку тотчас же
Вознесся, подобно птице, стремительно, силою подвижничества. (9)
Когда, вознесшись в небо, царь направился в город Шакры,
Его узрели сонмы богов, страшного, находящегося в обличье чандалы (10)
И стали вопрошать [они] Индру богов: «Кто это стремительно приближается
По небу, подобно богу, отвратительный, в обличье псоядца?» (11)
Немедленно поднявшись, Шакра заметил его, низшего из людей,
И зная, что это Тришанку, он, осыпая его бранью, тотчас же молвил: (12)
«О псоядец! Для чего ты направляешься в мир богов, отвратительный?
Отправляйся поскорее назад на землю, не предписано тебе пребывать здесь!»
(13)
После этих слов он был низвергнут Шакрой из Сварги, о мучитель недругов,
И стал падать тогда царь, утративши благословение, подобно низшему. (14)
Снова прокричал владыка земли несколько раз: «О Вишвамитра!
Я падаю, спаси терзаемого несчастьем, ниспавшего из Сварги, летящего
стремительно!» (15)
Его, падающего, вопли мудрец Каушика
Услышав, сказал: «Эй! Остановись!» падающему, взирая на царя. (16)
жизни и смерти, бытия и небытия. Магически, вода  –  символ скрытой световой энергии
Брахмана  –  брахма-теджас, проводниками которой считаются мудрецы, брахманы и гуру.
В Бхагавад-гите (VII, 8) Кришна говорит: «raso  ‘ham»  («Я вкус воды»), имея в виду
прежде всего эту жизненную энергию воды как символа жизни. В ряде фольклорных
традиций принято призывать воды «в свидетели» при клятвах, обычай «клятвы на воде»
сохранился до нового времени у ряда племен Индии, о «клятвах на воде» у индийцев
сообщали некоторые античные авторы (Махабхарата 1987, с. 610).
953
Благодаря его словам, остановился он в небе, о царь,
Силою подвижничества мудреца, ниспадший из обители богов. (17)
Вишвамитра же, коснувшись воды
1
, стал совершать великое
жертвоприношение,
Чтобы сотворить новую, вторую Сваргалоку
2
, третье [небо]. (18)
Узнав о его намерении, поспешно супруг Шачи
Туда прибыл к мудрецу, сыну Гадхи: (19)
«О брахман! Что делаешь ты? О праведник! И для чего, наполненный
гневом?
Воды коснувшись, о лучший из мудрецов, скажи, что я должен сделать для
тебя!?» (20)
Вишвамитра сказал:
В свою обитель владыку земли, падающего из нее, о господин,
Введи с радостью, Тришанку несчастного. (21)
Вьяса сказал:
Узнав о его намерении, Турашат обеспокоился,
Но, ведая о его грозной силе, молвил Васава: «ОМ». (22)
Даровав царю божественное тело, пребывающее в лучшей из виман
3
,
Попрощался с Каушикой Шакра и отбыл в свой город тогда. (23)
После того как Шакра отправился в Сваргу, сопровождаемый Тришанку,
Вишвамитра, обретя счастье, в своей обители пребывал в добром здравии.
(24)
Харишчандра же, услышав о том, что благодаря Вишвамитре
Отец достиг небес, обрадованный, правил царством. (25)
Властитель Айодхьи предавался забавам вместе с женой,
1
14.18(1). коснувшись воды (apaH spRSTvA) – см. примеч. к 14.6.
2
14.18. стал совершать великое жертвоприношение, // Чтобы сотворить новую, вторую
Сваргалоку (cakAra  iSTiM  suvistarAm  //  vidhAtuM  nUtanAM  sRSTiM  svarga-lokaM
dvitIyakam) - этот эпизод есть и в версии Рамаяны (I, 60). (Вальмики, с. 144).
3
14.23(1). Даровав царю божественное тело, пребывающее в лучшей из виман ( divya-dehaM  nRpaM  kRtvA  vimAna-vara-saMsthitam)  -  в версии Рамаяны (I, 60) конец  не столь
счастливый. В ней Тришанку остается навсегда среди созвездий южного неба
(отождествляется с созвездием Южного Креста). При этом влияние звезды Тришанку
считается неблагоприятным (Вальмики, с. 144-145; Темкин, Эрман, с. 259).
954
Наделенной красотой, юностью и обаянием, исполненный радости. (26)
Но проходило время, а молодая [супруга] так и оставалась бесплодной.
Тогда тревога охватила царя, и он сильно горевал. (27)
Придя в обитель Васиштхи
1
, он совершил земной поклон перед мудрецом
И поведал наставнику о заботе, вызванной отсутствием потомства: (28)
«Тебе ведом рок, о господин, ты сведущ в знании мантр.
Прибегни же к  [какому-либо]  средству, о знающий дхармы, дабы мой род
был продолжен, о почтенный. (29)
Для не имеющего сына нет пути
2
, это знаешь ты, о лучший из брахманов,
Так почему же ты остаешься безучастным, зная о моем несчастье, будучи
способным [помочь]? (30)
Счастливы эти воробьи, которые вскармливают птенца!
3
Несчастна же моя доля, терзаюсь я заботой день и ночь». (31)
Вьяса сказал:
Выслушав его речь, наполненную отчаянием,
Поразмыслил и должным образом ответил сын Творца. (32)
Васиштха сказал:
Правду ты говоришь, о великий царь, в этом преходящем мире не существует
Несчастья, равного тому, что вызвано отсутствием потомства. (33)
Поэтому ты, о Индра среди царей, Варуне, повелителю морских чудищ,
Поклоняйся усердно, и он поможет твоему делу. (34)
Нет бога выше Варуны в деле дарования потомства
4
,
1
14.28(1). Придя в обитель Васиштхи (vasiSThasyAzramaM  gatvА)  –  в версии Айтарея–
брахманы Харишчандра обращается не к Васиштхе, а к Нараде, который сам посещает
его. При этом Нарада заранее советует царю пообещать Варуне принести в жертву
родившегося сына, чего не делает Васиштха в версии ДБП (Темкин. Эрман, с. 145-259).
2
14.30(1). Для не имеющего сына нет пути (aputrasya gatir nAsti) – см. примеч. к 9.52(1).
3
14.31(1). Счастливы эти воробьи, которые вскармливают птенца ! (kalaviGkAs  tvime
dhanyA  ye  zizuM  lalayati  hi)  –  ср. сетования бездетного Вьясы в первой книге ДБП (4, 4-13).
4
14.35(1). Нет бога выше Варуны в деле дарования потомства (varuNAd  adhiko  nAsti
devaH saMtAna-dAyakaH) – эта фраза звучит несколько странно, поскольку ни в Ведах, ни
в эпосе или пуранах Варуна не исполняет подобной функции. В Ригведе Варуна к людям
скорее строг и вообще далек от них. Он не столько дарует блага людям, сколько
955
Его почитай, о наиправеднейший, и дело увенчается успехом. (35)
Судьба и усилия [самого] человека – на них обоих должны полагаться люди,
А без усилия как может прийти успех в деле?
1
(36)
Правильным образом люди, знающие истину, должны прикладывать усилия
в деле,
Благодаря этому будет успех, а не иным образом, о лучший из царей. (37)
Выслушав слова наставника, обладающего неизмеримым пылом,
Поклонился и удалился царь, вознамерившийся предаться подвижничеству.
(38)
На благом берегу Ганга, сев в падмасану
2
, о царь,
Созерцая Держателя петли в уме,  [Харишчандра]  предавался суровому
подвижничеству. (39)
В то время как он предавался такому подвижничеству, Прачетас явился  [его]
взору
Из сострадания, о великий царь, с лицом-лотосом,  [на котором сияла]
милость. (40)
И Харишчандре следующие слова молвил Властитель морских чудищ:
«Дар избери, о постигший дхарму, доволен я подвижничеством твоим!» (41)
Царь сказал:
Бездетен я, о владыка богов, сына даруй [мне], приносящего счастье.
Ради избавления от тройного долга
1
я приложил это усилие. (42)
наблюдает за ними и защищает от злых сил, выступает блюстителем нравственного
закона. В эпосе и пуранах устанавливается более тесная связь Варуны с подземным
царством и смертью, а связь его с нравственным законом практически полностью
затушевывается (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).
1
14.36. Судьба и усилия  [самого]  человека  –  на них обоих должны полагаться люди, // А
без усилия  как может прийти успех в деле? (daivaM  puruSa-kAraz  ca  mAnanIyAvimau
nRbhiH  //  udyamena  vinA  kArya-siddhiH  saJjAyate  katham)  -  размышления о соотношении
случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. например,
Махабхарата,  III,  33; III, 176, 25  -  30 (Махабхарата 1987, с. 79  -  82, 360  -  361). См. также
примеч. к  1, 24(1).
2
14.39(1). сев в падмасану (kRta-padmAsano)  -  падмасана (padmAsanа, «поза лотоса»)  –
одна из известнейших и самых эффективных йоговских поз, оказывает самое
разностороннее воздействие. Успокаивается нервная система и внутренние органы,
восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза,
считающаяся классической, идеально подходит для созерцательных практик (Васильев, с.
93).
956
Слова смелые выслушав горюющего царя,
Улыбнулся затем Держатель петли и молвил ему, стоящему перед ним. (43)
Варуна сказал:
Если будет [у тебя] сын, о царь, добродетельный, желанный для сердца,
После того как цель будет достигнута, что приятное ты мне сделаешь? (44)
Если ты того сына мне [обещаешь] принести в жертву
2
без раздумий,
Связав, как пашу, тогда я, о царь, преподнесу дар. (45)
Царь сказал:
О бог! Да не буду я бездетным. Я принесу в жертву Владыке вод
Сына, сделав его пашу, правду я говорю тебе. (46)
В бездетности  [заключено]  худшее несчастье на земле, которое тяжело
перенести, о почтенный.
Так даруй же сына прекрасного, который загасит огонь скорби. (47)
Варуна сказал:
Будет [у тебя] сын, о царь, а  [сейчас] ступай домой.
И да будут слова, что ты говоришь мне, правдивы! (48)
Вьяса сказал:
После того как Варуна молвил это Харишчандре, он отправился домой
И рассказал супруге о событии, повлекшем преподнесение дара. (49)
У него было целых сто красивейших жен,
И главной царицей  [была]  прекрасная Шайбья, законная супруга, верная
мужу. (50)
По прошествии времени понесла та красавица плод,
И радовался царь, выслушивая ее прихоти
3
. (51)
1
14.42(2). Ради избавления от тройного долга (RNa-traya-apahArArtham)  –  это долг перед
богами, предками и риши, см. Законы Ману, IV, 257; VI, 35.
2
14.45(1). Если ты того сына мне  [обещаешь]  принести в жертву (yadi  tvaM  tena  putreNa
mAM  yajetha)  –  как мы видим, в версии ДБП это условие ставит сам Варуна. В версии же
Айтарея-брахманы Харишчандра по совету Нарады предлагает в жертву сына, если тот
родится (Темкин, Эрман, с. 145).
3
14.51(2). выслушивая ее прихоти (zrutvА  dohada-ceSTitam)  –  для всего ареала влияния
традиционной индийской культуры характерен особый этикетный комплекс,
957
Как предписано, царь совершил санскары.
Затем, по истечении десятого месяца
1
, она родила в благоприятный день (52)
Сына, равного сыну богов.
После того как сын родился, царь, совершив омовение, окруженный
брахманами, (53)
Провел джатакарму и другие [обряды] и раздал богатые дары.
Велика была радость царя, вызванная рождением сына, (54)
Возвышенная, связанная с [раздачей] богатств и зерна,
С предложением особых даров, сопровождаемая песнями и музыкой. (55)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Сатьяврата достигает рая».
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
ВАРУНА ПРОКЛИНАЕТ ХАРИШЧАНДРУ
Вьяса сказал:
Когда во дворце того царя начался великий праздник в честь рождения сына,
Тогда пришел туда Держатель петли в обличье брахмана, прекрасный. (1)
Пожелав царю благополучия, он сказал: «Я Варуна, слушай же,
У тебя родился сын, о повелитель, так принеси его в жертву мне поскорее, о
царь. (2)
сформировавшийся вокруг такого феномена, «как прихоти беременных». В индуистских
текстах говорится, что первейшей обязанностью мужа беременной женщины является
исполнение ее желаний. Согласно Яджнавалкья-смрити (III, 79), из-за неисполнения
желаний беременной женщины зародыш становится нездоровым – он или деформируется,
или происходит выкидыш. Поэтому следует выполнять то, что она желает. Так и у
современных сингалов (как и других народов Южной Азии) считается, что прихоти
беременных женщин должны быть непременно удовлетворены, в противном случае
здоровью женщины и ее плода может быть нанесен вред. По характеру прихотей матери
также судят о характере ребенка: какого он будет пола, нрава, какая ему суждена судьба.
Аналогом таких гаданий служит еще толкование снов беременных (Этикет, с. 65-66;
Пандей, с. 82).
1
14.52(2). по истечении десятого месяца (mAse  ’tha  dazame  pUrNe)  –  обычное для
древнеиндийских текстов определение продолжительности беременности.
Подразумеваются лунные месяцы, по 28 дней в каждом. Десять таких месяцев составят
280 дней, что лишь на несколько единиц больше сумм дней в девяти солнечных месяцах
(Махабхарата 1987, с. 665).
958
Исполни же свое обещание, о царь, которое ты дал прежде,
Ведь ты перестал быть бесплодным благодаря дару, преподнесенному мной!»
(3)
Услышав его слова, царь стал озабочен:
«Как же я убью  [только что]  родившегося сына с лицом, подобным лотосу?
(4)
Хранитель мира
1
пришел в обличье брахмана, могучий,
А желающий блага не должен никоим образом наносить оскорбления богам.
(5)
Для живых существ тяжело преодолеть привязанность к сыну,
Так что же делать мне, как я могу обрести счастье, происходящее из
продолжения рода?» (6)
Обретя стойкость, владыка земли поклонился и, почтив его,
Молвил речь мягкую, обузданную и исполненную смирения. (7)
Царь сказал:
О бог богов, с твоего согласия я совершу, о океан сострадания,
В соответствии с предписаниями Вед жертвоприношение,
сопровождающееся обильной раздачей даров. (8)
Но после того как родился сын, отец десять дней должен совершать обряды,
А мать очищается через месяц
2
, домохозяева же основа  [для совершения
жертвоприношения]. (9)
Ты же всезнающ, о Прачетас, и ты ведаешь вечную дхарму,
Яви же милосердие, о  Владыка вод, подожди  [некоторое время, о высший
повелитель!]. (10)
Вьяса сказал:
После того как он молвил так, Прачетас ответил владыке людей:
«Благо тебе, пусть будет, я уйду, а ты совершай обряды, о царь. (11)
1
15.5(1). Хранитель мира (loka-pAlaH)  –  Варуна входил в число хранителей мира и
является хранителем Запада (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).
2
15.9. Но после того как родился сын, отец десять дней должен совершать обряды, // А
мать очищается через месяц (putre  jAte  dazAhena  karma-yogyo  bhavet  pita  //  mAsena
zuddhyej  jananI)  -  а Р.Б. Пандей указывает, что и мать, и ребенок очищаются через десять
дней (Пандей, с. 87).
959
Но по истечении месяца я вернусь, и ты должен совершить
жертвоприношение сына,
Подготовив место для него в соответствии с предписаниями, о лучший из
царей». (12)
Такие ласковые слова молвил царю Властитель морских чудищ,
И царь Харишчандра возликовал, как только Держатель петли удалился. (13)
Множество коров раздал он и сосудов, наполненных золотом,
И горы зерна брахманам, знатокам Вед
1
. (14)
Царь, глядя на лицо сына, обрел величайшее счастье
И дал ему имя «Рохита»
2
, как предписано. (15)
Но затем, после того как месяц истек, Держатель петли в обличье брахмана
Во дворец явился неожиданно и снова сказал: «Соверши
жертвоприношение!» (16)
Увидев того бога, царь погрузился в океан скорби.
Поклонившись ему, он оказал гостеприимство и ему молвил, сложивши
ладони: (17)
«Благодаря счастливому случаю, о бог, ты пришел в мой чистый дворец, о
господин,
Я совершу жертвоприношение, о Владыка вод, как предписано, желанное
тобой. (18)
Но пашу, лишенное зубов, не годится – как утверждают знатоки Вед,
Поэтому, когда у него прорежутся зубы, я совершу великое
жертвоприношение». (19)
Вьяса сказал:
1
15.14. Множество коров раздал он и сосудов, наполненных золотом, // И горы зерна
брахманам, знатокам Вед (koTizaH  pradadau  gAs  tA  ghaToghnIr  hema-pUritAH  //  viprebhyo
veda-vidbhyaz  ca  tathaiva  tila-parvatAn)  -  когда заканивалась церемония джатакармы,
предписывалось делать подношения брахманам, раздавать дары и милостыню. В Брахма-пуране и Адитья-пуране сказано: «При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы
присутствовать на церемонии в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный
и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз,
гирлянды, постели и т.п.» (цит. по Пандей, с. 90-91). Заслуги от милостыни, даваемой в
день рождения сына, считались вечными (Пандей, с. 90-91).
2
15.15(2). дал ему имя «Рохита» (nAmAsya  rohitaz  ceti  cakAra) слово  rohita  означает
«красный, красноватый» (Кочергина, с. 549). Трудно сказать, чем вызвано то, что ребенку
было дано именно такое имя.
960
После этих его слов Варуна, ответив то же самое,  [что и в прошлый раз],
удалился,
А Харишчандра, ликуя, предался развлечениям во дворце. (20)
Далее, узнав, что  [у мальчика]  прорезались зубы, Прачетас в обличье
брахмана
Пришел в его дворец: «Соверши же [обещанное] дело!» (21)
Владыка же земли, увидев Повелителя вод, принявшего обличье брахмана,
И поклонившись, почтил его предложением сидения с вниманием. (22)
Восхвалив [его], он молвил, из вежливости склонивши голову:
«Я совершу, как предписано, жертвоприношение, сопровождаемое обильной
раздачей даров. (23)
Мальчик, у которого еще не выбрита тонзура, с волосами, оставшимися с
рождения
1
,
Не годится быть принесенным в жертву, так я слышал от старейшин. (24)
Пока подожди, о Владыка вод, ты знаешь предписания вечные,
И будет совершено жертвоприношение». (25)
Выслушав его слова, Прачетас молвил ему затем:
«Ты вводишь в заблуждение меня, о царь, снова и снова говоря подобное!
(26)
Не существует ли целостность всего, о царь?
Связанный привязанностью к сыну, обманываешь ты теперь. (27)
Если, обряд  [первого]  бритья совершив
2
, ты не проведешь
жертвоприношения,
Тогда я суровое проклятие наложу [на тебя], исполненный гнева. (28)
Сейчас я удалюсь, о Индра среди царей, по слову твоему, о почтенный,
Да не будут слова сделаны ложью тобой, о потомок Икшваку!» (29)
1
15.24(1). Мальчик, у которого еще не выбрита тонзура, с волосами, оставшимися от
рождения (bAlo  ’pyakRta-caulo  ’yaM  garbha-kezo) этот обряд называется чудакарана.
Согласно грихьясутрам, чудакарана проводилась конце первого или до окончания
третьего года (Параскара-грихьясутра,  II, 1-2). Законы Ману предписывают то же самое
(II, 35): «Согласно предписанию священного откровения, обряд стрижки должен быть
совершен для всех дваждырожденных в конце первого или третьего года». Более поздние
авторы продлевают срок до пятого или седьмого года (Пандей, с. 101).
2
15.28(1). Если, обряд  [первого]  бритья совершив (kSaura-karma-vidhiM  kRtvA)  –  см.
примеч. к 15.24(1).
961
Молвив так, ушел Прачетас из морского дворца,
А царь, очень довольный, ликовал [у себя] во дворце постоянно. (30)
Когда настало время великого праздника – [проведения обряда] чудакарана,
Быстро прибыл Держатель петли во дворец царя снова. (31)
Когда, усадив сына на колени, царица поблизости от царя
Сидела во время обряда, тогда и пришел Варуна. (32)
«Соверши жертвоприношение», - отчетливо он сказал царю,
Пребывающий в  облике брахмана, почтенный, видимый воочию, подобно
огню. (33)
Царь, увидев его, став чрезвычайно смущен
И совершил поклонение в страхе, сложивши ладони. (34)
Как предписано, почтив его, царь молвил, исполненный учтивости:
«О господин, я проведу обряд  жертвоприношения в соответствии с
предписаниями. (35)
Но тем не менее есть то, что должно быть сказано, слушай же внимательнее,
о господин.
Если ты полагаешь это уместным, о господин, то я выскажу это перед тобой.
(36)
Брахманы, кшатрии, вайшьи – три варны дваждырожденных
Созданы, а иным образом шудры
1
, так знают сведущие в Ведах. (37)
Оттого что ребенок, сын мой, сейчас подобно шудре существует,
Он должен пройти обряд упанаяны
2
, таково предписание Вед. (38)
1
15.37. Брахманы, кшатрии, вайшьи  –  три варны дваждырожденных // Созданы, а иным
образом шудры  (brAhmaNaH  kSatriyo  vaizyas  trayo  varNA  dvijAtayaH  //  saMskRtAz
cAnyathA  zudrА)  –  варновое устройство индуистского общества санкционировано в
священных текстах, см., например, Бхагавад-гита,  IV, 13 и Деви-гита,  IX, 11(2)-22(1).
Согласно Ригведе (X, 90),  варны возникают из различных частей тела расчлененного
первочеловека Пуруши: брахманы из уст, кшатрии (раджаньи) из рук, вайшьи из бедер, а
шудры из стоп (Мифы народов мира, т. 2, с. 351). См. также примеч. к 11.33(2).
2
15.38. Оттого что ребенок, сын мой, сейчас подобно шудре существует,// Он должен
пройти через обряд упанаяны (yasmAd  ayaM  suto  me  ’dya  zUdra-vad  vartate  zizuH  //
upanItaH  kriyArhaH  syAd) –  не пройдя церемонии упанаяны, ребенок, родившийся в семье
дваждырожденных (брахманов, кштариев и вайшьев), не мог считаться
дваждырожденным. Упанаяна открывала доступ к изучению Вед под руководством гуру,
без нее нельзя было жениться на женщине из варн дваждырожденных. Именно поэтому
благодаря совершению упанаяны, человек переживал как бы второе рождение, отсюда и
термин «дваждырожденные» (Пандей, с. 112).
962
Известно, что над царями на одиннадцатом году [жизни должна совершаться]
упанаяна,
На восьмом над брахманами и на двенадцатом над вайшьями
1
. (39)
Если ты, о владыка богов, дашь мне [время], несчастному служителю твоему,
То я совершу великолепное жертвоприношение  [с сыном в качестве]  пашу.
(40)
Ты хранитель мира, [ты] знаток дхармы, сведущий во всех шастрах,
Если ты полагаешь  [мои] слова  правдивыми, ступай в  [свою]  обитель, о
господин! (41)
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, милосердный Властитель морских чудищ
Произнеся: «ОМ»
2
, удалился с благосклонным выражением лица. (42)
После того как Варуна ушел, царь преисполнился великой радости,
1
15.39. Известно, что над царями на одиннадцатом году  [жизни должна совершаться]
упанаяна, // На восьмом над брахманами и на двенадцатом над вайшьями (rAjJAm
ekAdaze  varSe  sadopanayanaM  smRtam  //  aSTame  brAhmaNAnAM  ca  vaizyAnAM  dvAdaze
kila)  –  это общее правило, изложенное в грихьясутрах и подтверждаемое более поздними
авторитетами (Законы Ману  II, 36; Параскара-грихьясутра,  II, 2; Ашвалаяна-грихьясутра,
I, 18; Шанкхаяна-грихьясутра,  II,  I  и др.). О причинах такого различия выдвигались
различные гипотезы. Некоторые авторы объясняют это произвольным установлением
брахманов. Поскольку число слогов в мантрах Савитри для брахманов, кшатриев и
вайшьев было 8, 11, 12, то брахманы, основываясь на этом, установили соответствующие
возрасты для посвящения мальчиков, принадлежавших к трем высшим варнам. Другие
авторитеты полагают, что различие является следствием интеллектуального
превосходства брахманов: мальчик-брахман был более развит, чем дети кшатриев и
вайшьев. Но наиболее правдоподобным объяснением представляется то, что в древнейшие
времена учителем мальчика-брахмана был отец. Поэтому для него было удобным
посвящение в более раннем возрасте, поскольку он не обязан был покидать отчий дом
ради обучения. Но в отношении сыновей кшатриев и вайшьев дело обстояло иначе. Они
были вынуждены расставаться со своими матерью и отцом, а в раннем возрасте для них
это было слишком тяжело (Пандей, с. 116-117). Под царями в данном стихе
подразумевается кшатрии вообще.
2
15.42(2). Произнеся «ОМ» … (om  ityuktvA)  –  это биджа-мантра («мантра-семя»)
Брахмана как полноты, целостности и всеединства, это важнейшая из всех мантр, также
известная под именами пранавы и тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно
из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные
условия для созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в
прозаических частях Вед, особенно в упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ
–  это Брахман, ОМ  –  это все» (8, 1). В  Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое,
настоящее и будущее, три состояния сознания  –  бодрствование, сон со сновидениями и
сон без сновидений, соотв. «а»  –  «у»  –  «м». Символика ОМ многопланова. Эту мантру
произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце
традиционных текстов.
963
Обретя счастье [иметь] сына, так ликовал царь. (43)
Стал исполнять обязанности государя царь Харишчандра.
По происшествии времени сыну [его] исполнилось десять лет, (44)
И над ним обряд упанаяны целиком царь
Совершил вместе с учеными брахманами и придворными. (45)
Когда же пошел одиннадцатый год, связанный исполнением обещания,
Стал думать об его исполнении томимый заботой [Харишчандра] вновь. (46)
И когда должно было заклать мальчика,
Пришел Варуна в обличье брахмана. (47)
Его увидев, царь тотчас же поклонился и, стоя перед ним,
Сложивши ладони, радостный, ответил лучшему из богов: (48)
«После того как данным богами опоясан священным шнуром сын мой, он
годен [быть] пашу.
Милостью твоей я избавился от скорби, вызванной несчастьем быть
бездетным. (49)
Жертвоприношение, сопровождаемое раздачей богатых даров, хочу
совершить я.
Слушай же насчет срока [его], о знаток дхармы, правду говорю я. (50)
По окончании обряда самавартана я совершу желаемое тобой
1
.
Явив ко мне милость, до тех пор подождать ты должен!» (51)
Варуна сказал:
Ты обманываешь меня, о царь, наполненный любовью к сыну,
Вновь и вновь измышляя различные уловки, о многомудрый. (52)
Сейчас я удалюсь, о великий царь, побуждаемый твоими словами,
Но я вернусь во время [проведения] обряда самавартана. (53)
1
15.51(1). По окончании обряда самавартана я совершу желаемое тобой (samAvartana-karmAnte  kariSyAmi  tavepsitam)  –  обряд самавартана означал возвращение домой из дома
гуру и переход из ашрама брахмачарья в ашрам грихастха. Что касается времени, в
которое должна совершаться самавартана, то наиболее длительный период ученичества
мог продолжаться 48 лет  –  по 12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды
составляли 36, 24 и 18 лет, в соответствии с возможностями ученика и его родителей.
Последний период был наиболее обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев
обучение заканчивалось в 24 года. И средневековые авторы предпочитали последний
срок, чтобы сделать возможным для юноши жениться раньше (Пандей, с. 139).
964
Молвив так, удалился Держатель петли. Попрощавшись с ним, о владыка
народа,
Царь, радостный, стал исполнять свои обязанности, как и прежде. (54)
Видя, что приходил Варуна, рассудительный мальчик,
Знающий о сроке жертвоприношения, был терзаем тревогой. (55)
Он здесь и там расспрашивал о причине скорби царя
И, прознав о грозящей ему смерти, задумал побег. (56)
Посоветовавшись с придворными и приняв твердое решение,
Он ушел из того города и бежал в лес. (57)
После того как сын бежал, царь тяжко горевал
И разослал своих посланцев с желанием его отыскать. (58)
Итак, по прошествии времени, Варуна пришел во дворец
К царю, сжигаемому тоской, и молвил: «Сверши же жертвоприношение!»
(59)
Царь, поклонившись ему, ответил: «О бог богов! Что мне делать?
Я не ведаю, куда сын мой бежал, охваченный страхом. (60)
Повсюду: в малодоступных местностях в горах и в обителях мудрецов
Ищут его мои посланцы и не находят, о Властитель морских чудищ. (61)
Скажи же, о великий царь, что делать мне, после того как сын бежал!
Нет моей вины в этом, о всеведущий, но эта вина [злого] рока!» (62)
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, разгневанный Прачетас проклял его в ярости,
обманываемый снова и снова: (63)
«О царь! Поскольку ты вводил меня в заблуждение своими словами,
Поэтому страшная болезнь водянка пусть одолеет тебя!
1
» (64)
1
15.64(2). Поэтому страшная болезнь водянка пусть одолеет тебя (tasmAj  jalodaro  vyAdhis
tvAM  tUdatv  atidAruNaH)  –  водянка в индуистской мифологии  –  обычная кара,
насылаемая Варуной. Например, в Ригведе этот бог насылает водянку на прогневившего
его бывшего любимца Васиштху (причина гнева не ясна) (Мифы народов мира, т. 1, с.
217).
965
Вьяса сказал:
Таким образом, владыка земли, проклятый рассерженным Прачетасом,
Стал страдать царь болезнью, причиняющей мучения. (65)
Наложив на царя такое проклятие, Держатель петли удалился в собственные
чертоги,
А царь, пораженный тяжким недугом, очень страдал. (66)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
пятнадцатая глава, называющаяся «Варуна проклинает Харишчандру».
966
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ХАРИШЧАНДРЫ
1
КОММЕНТАРИЙ
1
История Харишчандры, изложенная в ДБП, является контаминацией (соединением
текстов различных редакций одного произведения) различных мифов  и мифологических
мотивов. Ее можно разделить на две части: первая связана с невыполнением
Харишчандрой обета, которого он дал Варуне и жертвоприношением Шунахшепы (15  -17) Вторая включает в себя испытание Вишвамитрой праведности Харишчандры (15-27).
Основой для первой части служат в основном версии мифа о Шунахшепе, излагающиеся в
Айтарея-брахмане (VII, 13-18), Шанкхаяна-шраутасутре (XV, 17-18) и Бхагавата-пуране.
Вторая часть является расширенным и видоизмененным вариантом сказания о
Харишчандре из Маркандея-пураны, 7-8 (Сахаров, с. 259-260; Темкин, Эрман, с. 89-90).
Искусственность такого сложения легко просматривается: если в первой части сын
Харишчандры Рохита уже взрослый юноша, то во второй он - маленький мальчик.
Также история Харишчандры из Девибхагаваты обнаруживает большое количество
сюжетно-семантических дублей. В основном дублируется несколько центральных тем,
каждой из которой в тексте соответствует определенная сюжетная структура:
1.  Тема изгнания и несчастий, переживаемых царем из Солнечной династии,
завершающаяся его восхождением на небо: Тришанку-Харишчандра. Второй вариант
оказывается более сложным.
2.  Тема противодействия божественного мудреца царю-герою: Васиштха служит
причиной унижений Тришанку, а Вишвамитра вызывает бедствия Харишчандры и
усиливает его страдания. Вторая ситуация более сложна и развернута. История
Харишчандры в ракурсе этой темы также более сложна и развернута, чем первая.
3.  Тема содействия божественного мудреца царю-герою. Вишвамитра помогает
Тришанку взойти на небеса в человеческом теле, он же помогает Шунахшепе избавиться
от опасности быть принесенным в жертву (в истории Харишчандры положительная роль
Вишвамитры лишь подразумевается) (Сахаров, с. 89-90).
Отметим весьма примечательную особенность: каждая из дублирующихся тем (за
исключением темы содействия Вишвамитры) расширяется в истории Харишчандры.
Таким образом, миф о Сатьяврате-Тришанку служит как бы пролегоменами к
развертыванию основных тем мифа о Харишчандре (Сахаров, с. 90).
Прием дублирования проявляется и в самых обоих мифах и на уровне отдельных
эпизодов: дублируются многие мелкие сюжетные звенья. Так, окончательное изгнание
Сатьявраты-Тришанку предваряется временным изгнанием. Одного проклятия Васиштхи,
низводящего Сатьяврату-Тришанку до положения чандалы, оказывается недостаточно, и
ему предшествует проклятие того же мудреца Васиштхи, силою которого царевич
обращается в пишачу. Соответственно если результатом второго проклятия является
восхождение героя на небо (14), то действие первого заканчивается тогда, когда Деви
является ему (11). Недостаточно и того, чтобы Харишчандра сразу лишился царства и
богатств, перед этим Вишвамитра посылает грозного вепря, который опустошает его
земли. При этом и конфликт царя с мудрецом происходит в два этапа: первый раз  –  когда
Харишчандра отзывается на просьбу женщины о помощи и обличает Вишвамитру во
вредоносной аскезе, второй  –  когда, преследуя вепря, царь сбивается с пути; параллелизм
эпизодов подчеркивается и местом действия (лес). А перед тем, как запросить с
Харишчандры дакшину, Вишвамитра требует огромную плату за совершение свадебного
обряда для соданной им иллюзорной молодой пары (Сахаров, с. 90).
В версии мифа о Харишчандре, присутствующей в ДБП, полностью отсутствует
шактистский элемент, несмотря на шактистский характер пураны. В других мифах о царях
Солнечной династии, содержащихся в седьмой книге, такой элемент явственно имеется,
967
После того как Варуна ушел, царь, терзаемый болезнью,
Обретя вследствие [одного] несчастья несчастье другое, находился в
удрученном состоянии. (1)
Мальчик же, услышав в лесу о том, что отец одолеваем недугом,
Влекомый любовью [к нему], стал подумывать о возвращении, о царь. (2)
По прошествии года, узнав о том, что он отправиться желает,
Чтобы повидать отца, Шакра туда прибыл. (3)
Тогда Васава, приняв облик брахмана поспешно,
Удержал мальчика, собирающегося идти [к отцу]. (4)
Индра сказал:
О царевич! Не знаешь ты царской науки управления, которую трудно
постичь,
А поэтому напрасно подумываешь ты, о глупый, о возвращении [домой]. (5)
Отец твой, о обладатель великой доли, вместе с брахманами, сведущими в
Ведах,
Тебя принесет в жертву на пылающем огне. (6)
Собственное «я» любят, о дорогой, все существа,
И ради него любимы бывают сыновья, жены, богатства и прочее. (7)
Ради сохранения собственного тела, убив тебя, дорогого сына,
Он совершит жертвоприношение и избавится от недуга. (8)
Поэтому ты не должен ходить, о царевич, в дом отца, но когда отец умрет,
Тогда следует идти ради обретения власти над царством. (9)
Таким образом, удерживаемый Васавой,
Царевич в лесу остался еще на один год, о царь. (10)
хотя и носит характер поздней интерполяции. Так, царевна Суканья, находясь в
затруднительном положении, обращается к богине Трипурасудари, и та п риходит на
помощь (VII, 5, 31-40).
В заслугу царю Мандхатару вменяется то, что он воздвиг в великих тиртхах то, свыше
восьми тысяч храмов Бхагавати (VII, 9, 40-41). Царевич Сатьяврата почитал Богиню,
повторяя ее мантру, и благодаря этому она удержала его от самоубийства и помогла
возвратиться из изгнания (VII, 10, 58  -  11, 19). В истории же Харишчандры нет ни одного
упоминания о Богине и ее почитании.
968
Услышав, что Харишчандра беспрерывно страдает, царевич
Вновь замыслил возвратиться, приняв твердое решение умереть. (11)
Тогда Турашат в облике брахмана, придя к Рохите,
Удержал сына Харишчандры подобающими словами. (12)
Харишчандра же, испытывающий великие муки, Васиштху, своего пурохиту,
Спросил о средстве, которое наверняка позволило бы излечиться от
болезни. (13)
И ему ответил брахман: «Принеси в жертву чьего-либо сына
1
, о лучший из
царей.
Благодаря купленному у кого-либо сыну ты освободишься от действия
проклятия. (14)
Брахманы, сведущие в Ведах, утверждают, что бывает десять видов
сыновей
2
,
Поэтому, приобретя мальчика, усынови его
3
, о лучший из царей. (15)
Варуна же, став благосклонным, наделит тебя истинным счастьем,
Но какой же дваждырожденный из нашей страны из-за жадности отдаст
своего сына? (16)
Таким образом, обрадованный Васиштхой, великим духом, царь
Послал своего главного советника, желая отыскать такого мальчика. (17)
1
16.14. (1). И ему ответил брахман: «Принеси в жертву [чьего-либо] сына (tam  Aha
brahmaNaH  putro  yajJaM  kuru)  –  в версии Айтарея-брахманы жертвоприношение
проводится по инициативе Рохиты, который и покупает Шунахшепу у отца (Темкин,
Эрман, с. 146). В Рамаяне же вообще отсутствуют история обета Харишчандры и мотив
обмена сына царя на сына брахмана. В эпосе Шунахшепу хочет принести в жертву царь
Айодхьи Амбариша по совету своего жреца взамен жертвенного коня, украденного
Индрой до обряда (I, 61; Вальмики, с. 145).
2
16.15(1). бывает десять видов сыновей (putrA  daza-vidhAH)  -  в второй книге ДБП
перечислены десять  этих видов: 1.Сын, рожденный от семени отца, 2. Сын дочери, 3. Сын
жены от родственника, специально назначенного для продолжения рода, 4. Сын вдовы, 5.
Рожденный вне брака, 6. Зачатый до свадьбы, 7. Рожденный незамужней девушкой, 8.
Купленный, 9. Найденный в лесу, 10. Отданный кем-либо при неспособности его
прокормить.
Все они имеют право наследовать имущество отца, но обладают убывающим
достоинством в порядке перечисления (6,47-48).
Это же число разновидностей сыновей упомянуто и в Гаруда-пуране (II,15,27).
Однако Законы Ману называют другое число видов сыновей: здесь их двенадцать (IX,158-160). Из них шесть принадлежит готре отца отца, а шесть не пренадлежат, но купленный
сын упомянут и здесь. Так же и в дхарма-шастре Нарады (13,43(45)-44(46)).
3
16.15(2). Поэтому, приобретя [мальчика], усынови его (dravyeNAnIya  tasmAt  tvaM
putraM kuru)  - см. примеч. к 10.31.
969
Некий брахман Аджигарта
1
жил во владениях того царя,
И у него, неимущего, было трое сыновей. (18)
Главный советник спросил того истощенного брахмана на счет
возможности покупки сына:
«Сто коров дам я тебе взамен, отдай же мне сына для жертвоприношения.
(19)
Шунахпуччха, Шунахшепа, Шунолангула
2
-
Одного из них отдай, а я дам тебе взамен сто коров. (20)
Аджигарта, мучимый голодом, выслушав его слова,
Призадумался, кого из сыновей продать. (21)
Имея в виду, что старший совершает обряды и прочее, его он не отдал.
Младшего же не отдала мать, сказав: «Он мой». (22)
Среднего – Шунахшепу отдал Аджигарта за сто коров,
И, взяв его, владыка людей сделал его пашу на человеческом
жертвоприношении. (23)
Рыдающего, несчастного, убогого, дрожащего, страдающего
К жертвенному столбу привязанного, его, увидев, запричитали мудрецы.
(24)
На месте заклания пашу сделал его царь на человеческом жертвоприношении
владыка людей,
Но палач не взял в руки оружие, чтобы лишить жизни ребенка: (25)
«Я сына брахмана несчастного, рыдающего, жалкого
Не буду убивать ради собственной корысти», - так сказал он. (26)
Молвив так, он устранился от злого дела,
И царь спросил придворных: «Что делать, о брахманы?» (27)
Раздался громкий вопль собравшихся людей,
1
16.18(1). Некий брахман Аджигарта (AjIgarto  dvijaH  kazcid)  -  такое же имя отец
Шунахшепы имеет и в Айтарея-брахмане, в Рамаяне он зовется Ричика. Само слово
«Аджигарта» буквально означает «голодающий» (Вальмики, с. 145; Темкин, Эрман, с.
260).
2
16.20(1). Шунахпуччха, Шунахшепа, Шунолангула (zunaHpucchaH  zunaHzepaH
zunolaGgula)  -  все эти три имени сыновей брахмана, приводимые и в версии Айтарея-брахманы, означают «собачий хвост» (Темкин, Эрман, с. 260).
970
Когда Шунахшепа стал звать на помощь в собрании, (28)
Тогда Аджигарта, встав, сказал лучшему из царей:
«О царь! Здрав будь, я исполню дело твое. (29)
Дай мне двойную награду, и я умерщвлю пашу
1
.
Обряд жертвоприношений совершу я, жаждущий богатства. (30)
У страдающего, стремящемуся к богатству всегда злоба рождается".
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Харишчандра, исполненный радости, (31)
Ему ответил: «Я дам тебе сотню превосходных коров».
Услышав это, отец вознамерился умертвить своего сына, (32)
С сердцем, наполненным алчностью, принявший твердое решение совершить
заклание.
Видя, что он собирается сделать, все собравшиеся люди (33)
Закричали, терзаемые горем, и сказали они следующее:
«Это пишача, великий грешник в обличье брахмана, творящий жестокие
деяния, (34)
Ибо своего собственного сына он собирается убить, позорящий свой род.
Порицание чандале, зачем вознамерился ты грешное дело совершить? (35)
Убив сына и обретя богатство, как можешь быть ты счастлив?
«В сыне возрождается Атман» - так сказано в Ведах
2
, (36)
Так что же, о злоумный, ты Атман желаешь убить?
Как начался шум, радость рода Каушики
3
, (37)
1
16.30(1). Дай мне двойную награду, и я умерщвлю пашу (vetanaM  dviguNaM  dehi
haniSyAmi  pazum)  –  эти слова произносит Аджигарта и в версии Айтарея-брахманы, в
Рамаяне же это мотив  –  отец, соглашающийся за дополнительную плату заклать своего
сына – отсутствует (Темкин, Эрман, с. 260).
2
16.36(2). «В сыне возрождается Атман»  -  так сказано в Ведах (AtmA  vai  jAyate  putra
aGgAd vai veda-bhASitam) – ср. Гаруда-пурана, II, 15,22-26. (Тюлина, с. 163).
3
16.37(2). Радость [рода] Каушики (kauzika-nandanaH)  -  т.е. Вишвамитра, сын Кушики. В
Рамаяне Шунахшепа сам обращается за помощью к Вишвамитре (I,62), который
приходится Шунахшепе дядей по матери, и тот передает ему мантры. Так же и в
Бхагавата-пуране. Сам же мотив помощи Вишвамитры присутствует только в эпической
971
Подойдя поближе к царю, ему сказал, милосердный.
Вишвамитра сказал:
О царь, Шунахшепу этого, плачущего, несчастногоосвободить ты должен.
(38)
Жертвоприношение твое будет завершено, и нет, несомненно, греха равного
причинению вреда. (39)
Ради сохранения собственного тела разрушение чужого (40)
Предпринимать не следует, о великий царь, желающему блага,
Который исполнен милосердия ко всем существам. (41)
Благодаря умиротворению всех чувств бывает довольным владыка мира.
Следует заботиться обо всех существах, как о себе, о лучший из царей, (42)
И жить, доставляя приятное всем постоянно.
Ты желаешь обрести счастье, разрушив тело брахмана. (43)
Разве не хочет он сохранить свое собственное тело, источник собственного
счастья?
Нет у тебя вражды с ним, вызванной прежними воплощениями, о царь, (44)
Из-за которой ты собираешься убить этого безвинного сына брахмана.
Тот, кто убивает кого-либо без вражды, по собственной прихоти, (45)
Того убийцу убивает жертва, обретя вновь рождение, в течение следующей
жизни
1
.
Его отец – великий злодей, ибо им предлагаем в жертву (46)
Собственный сын вследствие корыстолюбия, грешник злоумный.
Будет  как бы принесено в жертву множество сыновей, если
даже один в Гайю придет,
1
(47)
версии. В Айтарея-брахмане Шунахшепа читает молитвы богам по собственной
инициативе (Темкин, Эрман, с. 260).
1
16.45(2)-46(1). [Тот], кто убивает кого-либо без вражды, по собственной прихоти, // Того
убийцу убивает [жертва], обретя вновь рождение, в течение следующей жизни (yo  yaM
hanti  vinA  vairaM  sva-kAmaH  satataM  punaH  //  hantAraM  hanti  taM  prApya  jananaM
janaanAntare)  –  популярный пример действия закона кармы, о ней см. Словарь предметов
и терминов.
972
Совершит ашвамедху или отпустит черного быка
2
.
Если кто-либо в стране совершает греховное деяние, (48)
Шестую часть греха того царь берет на себя, без сомнения,
Поэтому царь должен остановить вознамерившегося
совершить грех. (49)
Отчего же ты не воспрепятствовал собирающемуся продать сына?
В роду был рожден ты, сын Тришанку благой (50)
И благородный, а дело, неподобающее благородному, ты совершить
желаешь, о царь.
Благодаря освобождению сына мудреца на основании слов моих (51)
В твоем теле счастье, о царь, пребудет, без сомнения.
Отец твой вследствие проклятия достиг положения чандалы, (52)
Но благодаря мне в этом теле вознесся в небесный мир.
Вследствие той же дружбы последуй моему совету, о царь! (53)
1
16.47(2). даже один в Гайю придет (eko  `pi  gayAM  vrajet) –  Гайя (gayA) –  древний город
в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и буддистского паломничества.
Согласно преданию, здесь демон Гайя (gayA) совершил жестокое покаяние в честь Вишну
(Вайю-пурана, 105-112). Издревле Гайя считалось наилучшим местом для совершения
шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует Махабхарата (III, 82, 71;  XIII,
88) (Махабхарата 1987, с. 647; Чондимонгол, с. 199).
2
16.48(1). Совершит ашвамедху или  отпустит черного быка (yajeta  azvamedhena  nIlaM  vA
vRSam  utsarjеt)  –  шлоки 16.47(2)-48(1) представляют собой немного измененный
популярный афористический стих (гатха) из Махабхараты (III, 82, 71), некоторыми
текстами вкладываемый в уста древних мудрецов-риши или предков-питаров: «Человеку
должно желать рождения многих сыновей, дабы хоть один из них мог посетить Гайю,
либо устроить ашвамедху, либо свершить дарение черного быка». Этот стих повторяется
также в Махабхарате,  XIII, 88,14, Рамаяне,  II, 107,13, ряде пуран и дхармашастр
(Махабхарата 1987, с. 648). Об ашвамедхе см. соответствующую статью в Словарь
предметов и терминов. Об обряде отпускания быка более подробно рассказывается во
второй книге Гаруда-пуране - Прета-канде, посвященной заупокойным обрядом (3,4 - 7; 4,
17  -  48). Е.Тюлина только неверно переводит, вместо «черного» она пишет о «синем
теленке» (Тюлина, с. 132). Гаруда-пурана рекомендует совершать отпускание быка на
одиннадцатый день после смерти. В этот день, по представлениям индуистов,
заканчивается формирование нового тела. Таким образом сохраняются отголоски
архаических представлений, в соответствии с которыми мертвые возрождаются в виде
скота. Сам образ быка связан с понятием незыблемости, надежности. В Законах Ману
бык назван священной дхармой (VIII, 16). Его ноги могут символизировать многое: и
четырех жрецов на жервоприношении и четыре главные верны  –  опору общества, и
четыре главных средства достижения духовной заслуги (Тюлина, с. 45, 225).
973
Освободи этого мальчика, убогого, рыдающего, страдающего!
Прошу я тебя теперь на жертвоприношении этом раджасуя. (54)
Разве ты не знаешь, что отказавший в просьбе навлекает на себя грех.
Просимое всегда пусть будет дано на жертвоприношение этом, о лучший из
царей! (55)
А в противном случае грех ляжет на тебя, без сомнения.
Вьяса сказал:
Выслушав слова Каушики, лучший из царей (56)
Ответил, о великий царь, лучшему из мудрецов:
«Водянкой, о Гадхея, мучим я сильно, о мудрец!» (57)
Поэтому я и не освобожу его, о другом попроси, о Каушика,
И ты не должен выступать против исполнения этого моего обряда. (58)
Вишвамитру, услышавшего слова царя и сжигаемого ими,
Стало терзать горе, смотревшего на несчастного сына брахмана! (59)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
шестнадцатая глава, называющаяся "Жертвоприношение Харишчандры".