Деви Бхагавата Пурана книга 3 главы с 6 по 15

Глава шестая
ДАРОВАНИЕ ШАКТИ
Брахма сказал:
Смиренно спрошенная мной, Махадеви, изначальная Бхагавати,
произнесла слова, полные нежности. (1)
Богиня сказала:
Всегда есть единство, и нет различия между мной и этим [Брахманом].
Кто я, есть тот [Брахман], и кто тот [Брахман], то есть я
1
– различие же
является из-за помрачения разума. (2)
Но тот, кто знает тонкое различие между нами, тот мудрый в этом
мире,
Он свободен, и  он освобождается из круговерти перерождений, нет
сомнения в этом. (3)
Есть единый, вечный, постоянный Брахман, без другого,
Но он приходит в состояние двойственности во время
миропроявления
2
. (4)
1
6.2. Всегда есть единство, и нет различия между мной и этим [Брахманом]. Кто я,
есть тот [Брахман], и кто тот [Брахман], то есть я  –  различие же является из-за
помрачения разума (sadaikatvaM  na  bhedo  `sti  sarvadaiva  mamAsya  ca  /  yo  `sau  sA
`ham  ahaM  yo  `sau  bhedo  `sti  mati  -  vibhramAt)  –  в шактистской философии Шива и
Шакти вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива
отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти  –  с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть
единственная подлинная реальность, определяемая как саччидананда (бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной
качеств, и Шакти, обладающей качествами (Радхакришинан, т.2, с. 663-663). Как
указывает Дж. Н. Тивари, философия  шактизма является монистической, и она
совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию
Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с. 68).
2
6.4-6. Брахман свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него
нет никаких внутренних различий. У дерева, например, есть внутреннее различие-многообразие его листьев, плодов и цветов. Оно находится в отношениях сходства
291
Как лампа раздваивается,
Как тень или отражение в зеркале, так и мы благодаря упадхи
[становимся двумя]. (5)
[Это] различие возникает во время миропроявления и ради
миропроявления, о нерожденный,
И этот разнообразный мир, полный видимыми и невидимыми
[вещами], [возникает] из этой двойственности. (6)
Во время разрушения творения я ни женщина, ни мужчина и ни евнух
1
,
И только во время творения это различие умом можно представить.
(7)
Я – разум, счастье, стойкость, слава и память,
Вера, мудрость, милосердие, стыдливость, голод, жажда и прощение,
1
(8)
с другими деревьями и в отношениях несходства с объектами иного рода,
например, с камнями. У Брахмана же отсутствуют как сходства так и различия
такого рода: он не содержит в себе также никакой внутренней дифференциации,
потому что все это представляет собой эмпирические различия. Шанкара
отказывается характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде, за
исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и
называет его недвойственным-адвайтой (Радхакришнан, т.2, с. 481).
Брахман невечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, но он
вечен в смысле абсолютной вневременности и неподверженности разложению или
распаду. Брахман вечен, потому что его полнота и совершенство не соотносятся со
временем (Радхакришнан, т.2, с. 482).
Брахман нельзя полагать как целое, включающее части, ибо он по природе
единообразен (ekarasa). Он реален и все же не содержит в себе картины мира
(Радхакришнан, т.2, с. 483).
Брахман  –  одновременно ниргуна и сагуна. Ниргуна-Брахман, или Парабрахман,  -это гомогенный абсолют, Брахман без Шакти.
Когда же появляется Шакти, Брахман становится сагуна. Хотя в состоянии ниргуна
Брахман описывается без Шакти, Шакти уже потенциально в нем заложена. При
этом следует заметить, что подобное утверждение очень условно, посколько
Брахман и Шакти  –  есть единое целое. Шакти-  Брахма-рупа, которая есть
одновременно ниргуна и  сагуна. Первым актом миропроявления служит появление
Шакти. Из Брахмана и Шакти возник нада (Шива-Шакти в образе «Слова или
звука»), а из нады  –  бинду. Далее следует сложнейший процесс миропоявления
(эманации абсолюта), изложенный в тантрических текстах (Маханирвана, с. 14-16).
1
6.7. Во время гибели мира я ни женщина, ни мужчина и ни евнух (nAhaM  strI  na
pumAshcAhaM  na  klIbaM  sarga-saMkShaye)  –  во время разрушения мироздания все
разрушения мироздания все различия между материальными формами исчезают, и
восстанавливается первозданное единство. Ср. также Деви-гита,  I, 29(2). Высшая
же реальность в индуизме находится выше половых различий (Браун, с. 217).
292
Красота, мир, жажда, сон, дремота, старость и неподверженность
старенью,
Знание и невежество, устремление, желание, сила и бессилие, (9)
А также я жир, костный мозг, кожа, зрение, правдивые и лживые слова,
Пара, Мадхьяма, Пашьянти
2
и различные нади. (10)
Так зри же, есть ли в сансаре нечто, что было бы несвязанным со мной?
Таким образом, я есть все – знай это определенно, о Лотосорожденный!
(11)
Скажи мне, разве я отдельна от этих проявлений,
Поэтому я, о Творец, в этом творении распростертой пребываю. (12)
[Воплощенная в образы] всех богов, я ношу разнообразные имена,
И я пребываю в образе Шакти и являю свое могущество
3
. (13)
[Я] – Гаури, Брахми, Раудри, Варахи, Вайшнави, Шива,
Варуни, Каубери, Нарасимхи и Васави
4
. (14)
Я вхожу во все предметы,
Имеющие природу следствия, и я совершаю все деяния, создав для них
причину. (15)
Как прохлада в воде, жар в огне, сияние Солнца
И холодные лучи Луны я, истинно, обладаю мощью
5
. (16)
1
6.8.Я  –  Разум, красота, стойкость, слава и память, / Вера, мудрость, милосердие,
стыдливость, голод, жажда и прощение… (buddhir  …  shrIsh  ca  dhR^itiH  kIrtiH
smR^itis tathA // shraddhA medhA dayA lajjA kShudhA tR^iShNA tathA kShamA) - ср.
Бхагавад-гита, X, 20 – 39.
2
6.10.Пара, Мадхьяма, Пашьянти (parA madhyA ca pashyantI) – три градации звука,
исходящего  от абсолюта: Пара  -  высшая божественная речь, слышимая лишь в
тонком теле и вибрирующая в пране, это звук как чистая потенция, происходящий
от соединения Шивы и Шакти. Это уровень тонкого внутреннего звука (нада).
Пашьянти - это тонкая форма звуковой вибрации, слышимая на ментальном уровне
и предшествующая мысли. Это уровень семени (бинду), возникающего из тонкого
звука. Мадхьяма  -  звуковая вибрация, слышимая в индриях. Образуется при
соединении Пашьянти с буддхи. Здесь не упомянута вайкхари  -  обычная
человеческая речь, разделенная на слогообразующая звуки, именуется также
"грубый звук" (стхула-шабда), конечная ступень в процессе эманации звука
(Маханирвана, с. 86; Тантрический путь, с. 90 - 91; Ферштайн, с. 602 -  603).
3
6.13. [Воплощенная в образы] всех богов (sarveShu  deveShu)  –  а в Деви-махатмье
Деви является из совокупности сияний, изошедших из тел различных богов (II,  -18).
4
6.14. (Я)  –  Гаури, Брахми, Раудри, Варахи, Вайшнави, Шива, / Варуни, Каубери,
Нарасимхи и Васави (gauri  brAhmI  tathA  raudrI  vArAhI  vaiShNavI  shivA  /  vAruNI
cAtha  kauberI  nArasiMhi  ca  vAsavI)  -  перечисляются матрики  –  шакти различных
богов, см. примеч. к 1, 34.
5
6.18. Ср. Деви – гита, II, 5.
293
Покинутая мною, о Творец, замрет
Жизнь в бренном мире, определенно я это говорю тебе. (17)
И Шанкара не способен убивать дайтьев, оставленный мною.
Слабого человека люди называют лишенным шакти
1
, (18)
Люди о нем не говорят как о лишенным Рудры и лишенным Вишну,
Но любой скажет, что низший из людей лишен шакти. (19)
Упавшего, споткнувшегося, испуганного, спокойного, попавшего к
врагу во власть
Именуются ашактами людьми, но никто из них не зовется арудрами
2
.
(20)
Так знай же Шакти как причину, благодаря которой ты творить
желаешь,
И когда ты будешь наделен Шакти, то тогда ты станешь Творцом
вселенной. (21)
То же касается и Хари, и Шамбху, и Индры, и Вибхавасу,
И Шашина, и Сурьи, и Ямы, и Тваштара, и Варуны, и Паваны. (22)
Земля тогда будет устойчивой и тогда будет [способна] нести [живые
существа], когда она будет наделена шакти,
А в противоположном случае она не будет способна нести даже атом
мельчайший. (23)
Также Шеша, Курма
3
и все слоны стран света,
4
Объединенные со мной, способны исполнять свои обязанности. (24)
1
6.18.шакти (shakti)  –  здесь «сила, энергия», обезличенное проявление Высшей
Шакти.
2
6.20. Упавший, споткнувшийся, испуганный, спокойный, попавший во власть
врага / Именуются ашактами людьми, но никто из них не зовется арудрами (patitaH
skhalito  bhItaH  shatru-vashaM  gataH  /  ashaktaH  procyate  loke  nArudraH  ko  `pi
kathyate)-  слово ashakta буквально означает «без шакти, бессильный» = а pref. "без,
не" +  shakta,  ppp. от корня  shak  «мочь, быть в состоянии». То же и слово  arudra
«без Рудры» = а pref. "без, не" + rudra "Рудра" (одно из имен Шивы).
3
6.24.Курма (kurma)  –  «черепаха», вторая  аватара Вишну. Вишну в виде черепахи
погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа
ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве
мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго
добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху,
корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (Бхагавата-пурана, II, 7, 13; Вишну-пурана, У, 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а
на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы
народов мира, т. 1, с. 24).
4
6.24.все слоны стран света (sarve  ca  dig-gajAH)  -  четыре слона, на которых
держится земля: Айравата (на востоке), Махападма (на юге), Вамана (на западе),
Сарвабхаума (на севере).
294
Я [могу] выпить всю воду и загасить огонь
И остановить ветер. Как хочу я, так и поступаю. (25)
Насчет существования всех сутей, о Лотосорожденный, которых сейчас
нет,
Не должно никогда погружаться в сомнения. (26)
Прежнее существование присутствует в состоянии разрушения,
Как в кусках глины и черепках – существование сосуда. (27)
Сейчас нет земли, и при размышлении: куда она исчезла?  –
Станет известно, что от нее мельчайшие атомы остались. (28)
[Все] вечное, или мгновенно [существующее], пустота, постоянные и
непостоянные [сути] –
[Все] подчинено причине, подразделяющейся на семь видов, первым из
которых является аханкара
1
. (29)
Возьми же, о Нерожденный, махататтву, а аханкара происходит из нее,
А затем создай все существа, как прежде. (30)
Ступайте в свои обители, должные быть сотворенными, и населяйте их,
И исполняйте свои обязанности, предначертанные Судьбой
2
. (31)
Прими же эту, о Творец, шакти пленительного облика, обладающую
чарующей улыбкой,
По имени Махасарасвати, избранницу, исполненную раджо-гуны, (32)
1
6.29(2).Подразделяющейся на семь видов, первым из которых является
аханкара… (ahaMkArAgrimaM  caiva  sapta-bhedair  vivakShitam) см. выше,  примеч.
4.31.
2
6.31. Судьба (daiva)  –  «даива», по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие
"дайва" (судьба) в индийской философии не носит фаталистического характера и
не соответствует понятию мойра древних греков. Мойра, как он указывает,
неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной
модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных
деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки
зрения, Б. Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в данном случае
мировоззрение эпоса и пуран как нечто застывшее, без учета его исторического
развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова,
который, напротив, противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы,
присущую эпосу, концепции кармы, которая, как он считает, является более
поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142).
295
Облаченную в белые одежды, божественную, украшенную божественными
драгоценностями,
Восседающую на великолепном сиденье, твою спутницу в развлеченьях. (33)
Эта красавица постоянно будет сопровождать тебя.
Не выказывай же пренебрежения к ней, думая о ней как о моем проявлении,
наиболее почитаемом, любимом. (34)
Отправляйся же вместе с ней поспешно в Сатьялоку,
И произведи сейчас всех [живых существ] из семени. (35)
Тонкие тела и кармические оболочки смешаны друг с другом
1
.
Раздели же их в должное время, чтобы они существовали, как прежде. (36)
[Сотвори же] мир целиком, наделенный соответствующими качествами и
природой,
Как прежде, полный движущегося и неподвижного, в соответствии с
основаниями, называющимися временем, кармой и собственной природой
2
.
(37)
Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну и почитать его,
Ибо он управляет саттва-гуной и, следовательно, выше тебя во всех
отношениях
3
. (38)
Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение,
Хари будет нисходить на Землю. (39)
Выйдя из лона зверей или находясь в человеческом теле,
Джанардана будет изничтожать данавов
1
. (40)
1
6.36.Тонкие тела и кармические оболочки смешаны друг с другом… (LiMga-koshAsh  ca
jIvais  taiH  sahitAH  karmabhis  tathA)  -  тонкое тело (сукшма-шарира) включает в себя
пранамайя-кошу (оболочку из праны, эфирное тело), маномайя-кошу («оболочку,
образуемую умом», астральное тело, инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного
мышления, желаний и эмоций) и виджнянамайя-кошу («оболочку познания», ментальное
тело, познавательно-интуитивную оболочка). Кармическая оболочка более точно
называется анандамайя-кошей («телом блаженства» или карана-шарирой («причинным»,
или каузальным телом) или кармашайей, так как является держателем карм этой и
прошлых жизней. После смерти живого существа распадается только его физическое тело
(стхула-шарира) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши продолжают
существовать.
2
6.37. в соответствии с основаниями, называющимися временем, кармой и собственной
природой (kAla-karma-svabhAvAkhyaiH  kAraNaiH)  –  время, карма и собственная природа
-  категории, в равной мере свойственные санкхье, веданте и ньяе. Речь идет о вторичных
материальных причинах мира, связанных с развитием и трансформацией пракрити, в
отличие от высшей природы  mahA-kAraNa. Соотношение материальной и действенной
причин и степень их реальности является центральной онтологической темой любой
даршаны, в том числе и тантрического, шактистского умозрения.
3
6.38. Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну и почитать его, Ибо он управляет
саттва-гуной и, следовательно, выше тебя во всех отношениях (mAnanIyas  tvayA  viShNuh
pUjanIyash  ca  sarvadA  /  sattva-guNa-pradhAna-tvAd  adhikaH  sarvataH  sadA)  –  поскольку
саттва-гуна считается как бы наиболее оптимальной из гун (8, 12) Вишну , «
ответственный» за эту гуну, превосходит Брахму, управляющего раджо-гуной, и Шиву,
управляющего тамо-гуной.
296
Этот могучий Бхава тоже будет твоим помощником,
Сейчас же сотвори всех богов и наслаждайся, как хочешь. (41)
Брахманы, кшатрии и вайшьи на всевозможных жертвоприношениях,
сопровождаемых [раздачей] даров,
Будут приносить жертвы в соответствии с предписаниями всем вам,
пребывая в благом настроении ума. (42)
Благодаря произнесению моего имени на всех жертвоприношениях,
Пусть все боги будут довольны и удолетворены. (43)
Должно также оказывать всяческое уважение Шиве, управляющему тамо-гуной,
И усердно почитать его на всех жертвенных обрядах. (44)
Когда у богов перед дайтьями снова возникнет страх,
Тогда явятся мои шакти, прекрасные обличьем, и его развеют, (45)
Варахи, Вайшнави, Гаури, Нарасимхи, Шива – эти и другие
2
.
Свои обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (46)
Девятислоговую мантру, содержащую биджи
3
, погружаясь в созерцанье,
постоянно
Повторяя, все обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (47)
Знай же, что она – лучшая из мантр, о многомудрый,
И ты должен сохранять ее в своем сердце ради исполнения всех желаний.
(48)
Молвив мне такие слова, Мать мира, ясно улыбающаяся, обратилась к Хари:
«Вишну, ступай и прими эту чаровницу Махалакшми. (49)
Она всегда будет пребывать на твоей груди, нет сомнения в этом.
Для веселой игры я дарую тебе эту шакти, благую и приносящую все блага.
(50)
Ты не должен пренебрегать ей, но должен выказывать уважение к ней
беспрестанно,
И таким образом я установила союз между Лакшми и Нараяной. (51)
А для поддержания жизни богов мной учреждено жертвоприношение,
И вы трое пребывайте в неразрывном согласии [друг с другом] всегда. (52)
Ты, Творец и Шива –  суть боги, рожденные из моих гун,
И вы будете уважаемы и почитаемы всеми, без сомнения. (53)
Глупые люди, которые будут делать различия [между вами],
Без сомнения, попадут из-за этого в ад
1
. (54)
1
6.39-40.  Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение, / Хари
будет воплощаться на Земле. // Выйдя из лона зверей или находясь в человеческом теле, /
Джанардана будет изничтожать данавов…  -  речь идет о концепции аватар, ср.
Бхагавад-гита, IV, 7 – 8; Деви-махатмья, XI, 54 - 55; Деви-гита, IX, 22(2) - 23(1).
2
6.45.  –  46(1) Эти матрики  -  шакти различных богов  –  в Деви-махатмье выступают как
соратницы Деви в ее борьбе с асурами (VIII, 13-21).
3
6.47(1).  Девятислоговую мантру, содержащую биджи  (navAkSharam...mantraM
bIja...yutaM) – см. примеч. к 5.20, 5.24.
297
Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива, тот Хари,
И человек, который проводит между ними различия, будет в аду.
2
(55)
То же самое следует знать и о Друхине, и ни к чему раздумья здесь,
Но есть другое различие  –  в гунах, слушай же, о Вишну, я расскажу тебе [о
нем]. (56)
При созерцании Высшего Духа главной пусть будет саттва-гуна,
А остальные  –  раджа-гуна и тама-гуна, пусть находятся в подчиненном
положении. (57)
Но в изменениях и разнообразных занятиях вместе с Лакшми,
Став исполненным раджо-гуны, наслаждайся вместе с ней. (58)
Вагбиджу, Камараджу и Майябиджу – третьей  –
3
Эти мантры, несущую высшую истину, я дарую тебе, о супруг Рамы
4
. (59)
Приняв и повторяя их постоянно, развлекайся, как душе угодно,
И у тебя не будет страха смерти, о Вишну, и страха, вызванного ходом
Времени. (60)
Когда эта моя игра будет окончена
1
,
1
6.54.Ад в индуизме не мыслится как нечто вечное, как у христиан, после получения
соответствующего наказания по закону кармы следует новое  перевоплощение (Сомадева,
с. 520).
2
6.55.Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива, тот Хари, / И человек, который
проводит между ними различия, будет в аду (yo  hariH  sa  shivaH  sAkShAd  yaH  shivaH  sa
svayaM  hariH  //  etayor  bhedam  AtiShThan  narakAya  bhaven  naraH)  –  часто в индуистских
священных текстах встречается утверждение, что Хари (Вишну), Шива и Брахма являются
нечто единым. Так, в «Брахма-самхите» говорится, что Вишну и Шива неоличимы друг от
друга, хотя и являются различными персонами. В «Брахма-самхите» это объясняется на
примере йогурта и молока. Йогурт и молоко по сути неотличимы друг от друга, так как
йогурт делается из молока.
Определенно впервые мысль о единстве Шивы, Вишну, а также Брахмы прозвучала в
дополнительной книге Махабхараты-Харивамше: «Вишну есть также Шива, а Шива-Брахма; они  –  единый образ, но и три бога: Шива, Вишну, Брахма» (цит. по Древо
индуизма, с. 148).
Доктрина тримурти как единства трех проявлений единого божественного начала по
существу сложилась в пуранах. В некоторых  из них (Калика-пурана, 9, 32-33) излагалось
учение об идентичности Брахмы, Вишну и Шивы. Подобные места имелись и в других
пуранах. Например, в Ваю-пуране о трех верховных богах сказано: «Они существуют
посредством друг друга и поддерживают один другого,  они близнецы и ни на мгновение
не расстаются, они не покидают друг друга» (цит. по Древо индуизма, с. 149). Подобные
утверждения содержатся и в текстах иного рода, например в Катхасаритсагаре: «Пока вы
не осознаете, что Вишну, Шива и Брахма в действительности одно, вы будете видеть, что
польза от поклонения каждому из них в отдельности недолговечна и неопределенна (цит.
по Древо индуизма)».
3
6.59(1).Вагбиджей, Камараджей и Майябиджей  –  третьей… (vAg-bIjaM  kAma-rAjaM  ca
mAyA-bIjaM tR^itIyakam) - Перечисляются три биджа-мантры – Вагбиджа – биджа-мантра
Сарасвати aiM, Камараджа  –  klIM, Майябиджа  –  биджа-мантра Богини-Матери в ее
проявлении Махамайи -  hrIM.
4
6.59(2). супруг Рамы (ramA-kAnta)  –  Вишну, супруг Лакшми (или Рамы  ramA, с долгой
гласной на конце)
298
И когда я уничтожу все, включающее движущееся и неподвижное, (61)
Тогда вы будете растворены во мне.
Поэтому всегда должно помнить мантру, исполняющую желания и
дарующую освобождение также, (62)
Сопровождаемую удгитху желая блага.
Возведя Вайкунтху, живи [там], о Пурушоттама, (63)
И наслаждайся, как хочешь, вспоминая меня, вечную.
Брахма сказал:
Молвив такие слова Васудеве, она, высшая Пракрити, вместилище трех гун,
(64)
И чуждая гун, обратила к богу Шанкаре слова, полные амриты.
Богиня сказала:
Прими же, о Хара, Гаури, прелестницу Махакали. (65)
Обустроив Кайласу, наслаждайся, как хочешь,
И для тебя главной [гуной] пусть будет тама-гуна, а саттва-  и раджа-  гуны
будут находиться в подчиненном положенье
2
. (66)
[Прибегай] к раджа-  и тама-гунам для убиения асуров и [во время]
развлечений,
А когда ты предаешься подвижничеству и вспоминаешь Высшего Духа, (67)
О Шарва, то обращайся к умиротворенной саттва-гуне всегда, о безгрешный,
И вы, наделенные тремя гунами, производите творение, поддержание и
разрушение. (68)
Нигде нет в  бренном мире вещи, свободной от них,
И всякая вещь, которая видима в бренном мире, подвержена действию трех
гун. (69)
Нет ничего зримого в мире, чтобы было свободно от трех гун, и не будет,
Лишь только Высший Дух находится выше гун, но он незрим никогда. (70)
Иногда я [являюсь в образе], обладающим гунами, а иногда  –  [в образе], не
имеющим гун,
Но всегда я – причина, и никогда – следствие. (71)
Я обладаю гунами, когда я являюсь причиной, и не имею гун, когда я
[нахожусь] поблизости от пуруши.
Махаттаттва, аханкара, гуны, звук и [другие таттвы] (72)
В образе причины и следствия распространяются день и ночь.
Из истинного бытия происходит аханкара, и благодаря ему, я, благая,
[являюсь] причиной
3
. (73)
1
6.61. Когда эта моя игра будет закончена (yAvad  eSha  vihArо  me  bhaviShyati  su-nishcayaM) – см. примеч. к 3.54.
2
6.66.  И для тебя главной [гуной] пусть будет тама-гуна, а саттва-  и раджа-  гуны
будут находиться в подчиненном положенье  (mukhyas  tamo-guNas  ta  'stu  gauNau  sattva-rajo-guNau) – Шива управляет тамо-гуной, см. также примеч. к 6.38.
3
6.73(2) – 75. В классической санкхье же, напротив, первым продуктом развития пракрити
является махат (букв. «великий») или махаттаттва. Он основа интеллекта. В то время как
299
Аханкара, [являющаяся] моим следствием, заключает в себе три гуны,
А из аханкары [исходит] махаттаттва, определяемая как буддхи. (74)
[Следовательно], махаттаттва будет следствием, а аханкара –причиной,
И танматры возникают из аханкары. (75)
Они – причина происхождения пяти [великих] сутей
1
.
Пять органов действия и пять органов чувств
2
, (76)
Пять великих сутей и ум, всего шестнадцать, [происходят из танматр],
И являются лишь следствием. Эта совокупность состоит из шестнадцати
частей. (77)
Изначальный пуруша же –  это Высший Дух, и он [не является] ни причиной,
ни следствием,
Таким образом возникли все [вещи], о Шамбху, в начале миропроявленья.
(78)
Я вкратце описала вам миропроявленье.
Отправляйтесь же на воздушной колеснице для исполнения обязанностей,
[установленных] мной, о лучшие. (79)
Если вы вспомните [меня], то я явлюсь вам в затруднительном положении,
И вы должны постоянно помнить меня, о боги, и вечный Высший Дух. (80)
Благодаря поминанию нас обоих [вы достигнете] успеха в делах, без
сомнения.
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, [она] простилась с нами, даровав нам нарядные
шакти, (81)
Вишну – Махалакшми, Шиве – Махакали,
термин «махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическим
соответствием, относящимся к каждому индивиду, является буддхи. А уже из буддхи
возникает аханкара как принцип индивидуального, и махат относится к аханкаре как
сознание к  самосознанию (Радхакришнан, т. 2, с. 234, 236). А в ДБП, как мы видим,
напротив, аханкара является родоначальником махата. Правда, Свами Виджнянананда в
своем переводе пишет, что из аханкары является махат, а затем делает от себя вставку,
что из махата происходит другая аханкара: «From  Mahattattva  arises  again  another
Ahamkara» (Виджнянанда, с. 140), но это не находит подтверждения в тексте оригинала.
Из аханкары происходят пять танматр, в соответствии системой развертывания таттв
классической санкхьи (Радхакришнан, т. 2, с. 237).
1
6.76(1).  пяти [великих] сутей  (pa~nca-bhUtAnAM)  –  AkAsha  –  эфир, vAyu  –  воздух,
tejas  –  огонь, Apas  –  вода, pR^ithivI  –  земля, в шиваитско-шактистской системе
миропроявления  –  таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье  –  с 21 по 25. Возникают
вследствие процесса панчикараны из пяти тонких элементов.
2
6.76(2).Пяти органов действия и пяти органов чувств (karmendriyANi pa~ncaiva pa~nca
j~nAnedriyANi ca) - пять органов действия: vak – речь, pANi – руки, pAda  – ноги, pAyu
–  анус, upastha  –  гениталии, в шиваитско-шактистской системе миропроявления  -таттвы с 22 по 26, а в классической санкхье –  с 11 по 15. Пять органов чувств: shrotra –
слух (уши), tvac  –  осязание (кожа), cakShus  –  зрение (глаза), rasanA (язык)  –  вкус,
ghrANa – обоняние (нос), в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с
32 по 36, а в классической санкхье –  с 6 по 10.
300
И Махасарасвати  –  мне, получившие разрешение удалиться из того места.
(82)
Достигнув другой земли, мы стали мужчинами [вновь],
Размышляя об ее облике и крайне удивительной мощи. (83)
Подойдя к небесной колеснице, мы втроем взошли на нее,
И не увидели снова ни острова, ни Богини, ни океана нектара. (84)
Взойдя на небесную колесницу, мы достигли [места] поблизости от лотоса
В великом океане, где были убиты трудноодолимые недруги богов,
звавшиеся Мадху и Кайтабха
1
. (85)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая
глава, называющаяся «Дарование шакти».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАТТВ
Брахма сказал:
Таким образом я, Вишну и
Шива лицезрели могущественную Богиню, о великий участью, а также
[прислужниц-богинь], одну за другой. (1)
Вьяса сказал:
Выслушав слова отца, Нарада, лучший из мудрецов,
Чрезвычайно довольный, спросил Прародителя следующее. (2)
Нарада сказал:
Расскажи же, о Прародитель, о пуруше, изначальном, не подверженном гибел
свободном от действия гун,
Непоколебимом, вечном, которого ты лицезрел и постиг. (3)
Ты видел Шакти, обладающую тремя гунами, но какова [Шакти], не имеющая гу
отче,
Ее природу и природу пуруши мне опиши, о Лотосорожденный. (4)
Ради этого я предавался великому подвижничеству на Белом острове
2
1
6.85(2). Где были убиты трудноодолимые недруги богов, звавшиеся Мадху и Кайтабха
(yatra hatau duratyayau surAriNA tau madhu-kaiTabhAkhyau) – см. примеч. 2.13-30.
2
7.5.  на Белом острове  (shveta-dvIpa)  –  букв. «белый остров», мифический остров,
расположенный в молочном океане или океане нектара, простирающийся к северу от
космической горы Меру. В Махабхарате об этом острове сказано: «На севере молочного
моря есть большой остров, известный под именем Шветадвипа. Он расположен к северу
от Меру на тридцать две тысячи йоджан, по словам брахманов. Там живут
благоуханные… белые мужи, удаленные ото всякого зла… к чести-бесчестью
равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой; крепки, как алмаз, их
кости…» (цит. по Бонгард-Левин, Грантовский, с. 44 –  45). Подобные предания о «стране
301
И видел [там] великие души, аскетов, преуспевших и обуздавших гнев, (5)
Но Высшего Духа, того, который доступен созерцанию, я не достиг,
Хотя снова и снова суровые епитимьи налагал на себя, о Владыка тварей. (6)
Ты видел великолепную Шакти, обладающую гунами, отче,
Но каковы [Шакти и пуруша], не имеющие гун, о них поведай мне. (7)
Спрошенный так Нарадой, [его] отец, Владыка тварей
С улыбкой произнес слова, исполненные правды: (8)
«Образ лишенного качеств, не может быть доступен зренью,
Зримое – преходяще, так как же у него может быть образ? (9)
Труднопостижимая Шакти, не имеющая гун, а также пуруша, не имеющий гун,
Постижимы мудрецами в созерцании. (10)
Пракрити и пуруша, знай, не имеют ни конца, ни начала,
1
И они постижимы через веру, а без веры их нельзя постичь никоим образом. (11)
Знай же, что сознание во всех существах есть высшая суть,
Оно – блеск, повсюду распростертый и в разнообразных тварях
2
, о Нарада. (12)
Знай же, о обладатель великой доли, что он и она всенаполняющи и вездесущи,
И в бренном мире не существует ни одной вещи, что были их лишены
3
. (13)
Их обоих следует всегда в теле созерцать, вечных, соединившихся
И принявших единый облик, имеющих природу сознанья, чуждых гун и беспорочны
(14)
Что есть Шакти, то есть Высший Дух, а что есть он, то есть она, высшая,
И тонкое различие между ними никому не ведомо, о Нарада. (15)
Даже изучив все шастры и Веды с ангами, о Нарада,
[Человек может] не знать тонкой разницы между ними, если он неотрешенный. (16)
Все это, движущееся и неподвижное, порождено самостью,
И как же от нее освободиться даже за сотню кальп, о сын? (17)
блаженных» на севере бытовали и у древних греков (Бонгард-Левин, Грантовский, с. 43 –
47).  Шветадвипа находится ниже, чем Манидвипа. Эта обитель принадлежит Вишну.
Согласно версии ДБП, Нарада однажды отправился на Шветадвипу, чтобы достичь
лицезрения Хари (УI, 28, 1  - 31, 22). Более рання версия путешествия Нарады содержится
в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).
1
7.11(1).Пракрити и пуруша, знай, не имеют ни конца, ни начала… (anAdi  nidhanau  viddhi
sadA prakR^iti-puruShau) - ср. Бхагавад-гита, XIII, 20.
2
7.12.  Знай же, сознание во всех существах есть высшая суть, / Оно блеск, повсюду
распростертый и в разнообразных тварях  (caitanyaM  sarva-tragaM  nityaM  nAnA-bhAveShu)  –  чистое сознание (чайтанья) в адвайта-веданте есть Атман, существенная
природа которого  -  самосвечение (svayaMjyotis  sva-rUpatvat, Прашна  –  упанишада,  VI, 3).
(Радхакришнан, т.2, с. 430). Сознание не есть знание и не есть побочный атрибут и не
функция, а высший озаряющий принцип или недоказуемая сущность (Шанкарачарья, с.
XX).
3
7.13-16. В классической санкхье же, напротив, пуруша и пракрити четко
противопоставляются друг другу, и характеристики пуруши и пракрити по природе
противоположны. Пракрити бессознательна (ачетанам), а пуруша наделен сознанием
(сачетанам). Пракрити активна, находится в постоянном движении, а пуруша бездеятелен
(акарта). Пракрити находится в постоянном изменении, а пкруша неизменно постоянен.
Пракрити наделена тремя гунами, а пуруша лишен гун, пракрити это объект, а пуруша  –
субъект (Радхакришнан, т. 2, с. 249).
302
Обладающий качествами как [может] узреть очами лишенного качеств, о сын?
Следовательно, размышляй, о великомудрый, [лишь] о [вещах], наделенн
качествами. (18)
Если на язык и на глаза воздействовать желчью, о лучший из мудрецов,
Тот острый вкус и цвет желчи распознаны не будут. (19)
Так как же ум, заполненный [представлениями] о качествах, [может] знать свободн
от качеств,
Он, знай, происходит от самости, так как же он может быть свободным от нее? (20)
Пока нет разрыва с [представлениями] о качествах, откуда может быть лицезрен
[лишенного качеств]?
Но когда он освободится от самости, тогда в сердце он увидит это. (21)
Нарада сказал:
Природу трех гун подробно, о Владыка богов, которая есть трехчастная аханкара
1
, (2
Саттвичная, раджасичная и тамасическая с различием [между ними] опиши, о лучш
из мужей. (23)
Поведай мне знание, обретя которое, я достигну освобождения, о господин
подробное [знание] о признаках каждой из гун. (24)
Брахма сказал:
Я расскажу тебе о трех шакти, о безгрешный:
Джняна-шакти, крия-шакти и артха-шакти. (25)
1
7.22-38. Джнанашакти, крияшакти и артха  –  или дравьяшакти (в других текстах чаще
именуемая иччхашакти)  –  три аспекта шакти, символизируемые тремя зубцами тришулы
(трезубца) Шивы. Здесь они соотносятся с саттвическим, раджасическим и тамасическим
проявлениями аханкары. Схема развертывания таттв, приведенная в третьей книге ДБП,
отлична и от схемы классической санкхьи, и от схемы адвайта  –  веданты. Согласно
Санкхья-карике, из аханкары в аспекте саттвы возникают манас, пять органов восприятия
и пять органов действия, тогда как в ДБП  –  пять божеств, управляющие органами
восприятия, четыре божества, управляющие четырьмя подразделениями антахкараны и
манас. Из аханкары в аспекте тамас возникают пять танматр, из которых затем вследствие
процесса панчикараны возникают пять грубых элементов (в этом Санкхья-карика и ДБП
совпадают), а аспект раджаса принимает участие в обоих и присутствует в результатах (в
ДБП из раджасической крияшакти возникают пять органов восприятия, пять органов
действия и пять пран) (Лунный свет санкхьи, с. 173-181; Радхакришнан, т. 2, с.237).
В еще большей степени схема, содержащаяся в третьей книге ДБП, отлична от схемы
адвайта-веданты (сходной, между прочим, с порядком миропроявления, описанным в
другой части ДБП  –  Деви-гите). В адвайта-веданте (как и в Деви-гите,  II) первым
продуктом пракрити оказываются ни махат и ни аханкара, а  так называемые чистые, или
несмешанные элементы, возникающие в последовательности: эфир (АkAsha), воздух
(vAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pR^ithivI). Далее из этих тонких элементов в
аспекте саттва возникают органы восприятия (включая и то, что в  санкхье и в третьей
книге ДБП возникло в качестве первых эволютов пракрити, а именно буддхи-интеллект и
аханкара-принцип индивидуализма), а в аспекте раджас возникают органы действия. В
аспекте тамас проходит уже вышеупомянутый процесс панчикарана (Костюченко, с. 115-116; Шанкарачарья, с. 156).
303
Джняна-шакти [принадлежит] к саттвическому [проявлению аханкары], крия-шакти –
раджасическому,
Дравья-шакти – к тамасическому – о трех сказано тебе. (26)
О [производимых] ими действиях я расскажу тебе, слушай же, о Нарада, воистину.
Из тамасической дравья-шакти происходят звук, ощущение
1
, (27)
Образ, вкус, запах – [пять] танматр.
Звук есть качество акаши, ощущение – качество ветра, (28)
Образ – качество огня, вкус – качество воды,
Запах  –  качество земли  –  эти тонкие и грубые [таттвы]  должны быть известны,
Нарада, (29)
Десять, соединившиеся, наделенны дравья-шакти,
И миропроявление, порожденное тамасической аханкарой, является их следствие
(30)
От раджасической крияшакти происходят, слушай же меня,
Слух, осязание, вкус, зрение и обоняние – это пять (31)
Органов восприятия, а также пять органов действия –
Речь, руки, ноги, задний проход и сокровенные места, (32)
Прана, упана, вьяна, самана и удана – жизненные дыхания
2
,
И они, пятнадцать, объединенные, называются раджасическим миропроявлением. (3
Эти органы [ощущения и действия] наделены крия-шакти,
И вещественной причиной их называется чид-анувритти
3
. (34)
Исполненные джняна-шакти, из саттвического [проявления аханкары] происходят
Стороны света, Вайю, Сурья, Варуна и оба Ашвина, (35)
Пять божеств, управляющих пяти органами восприятия,
1
7.27  –  29. ср. Деви-гита,  II, 27-30; Законы Ману,  I, 75-78. Как пишет С.Радхакришнан,
первым продуктом пракрити выступает первичная акаша. Акаша представляет собой и
пространство и чрезвычайно тонкую материю, наполняющую все пространство. Но как бы
не была разрешена субстанция акаша, все же она представляет собой явление того же
порядка, что и элементы воздуха, огня, воды и земли. Из акаши в восходящем порядке
возникают другие тончайшие элементы. Следуя данному в упанишадах описанию,
Шанкара указывает, что из акаши возникает воздух, из воздуха-огонь, из огня-вода, из
воды-земля (Тайттирия-упанишада,  II, 1; Чхандогья-упанишада,  VI, 2, 2-3). Так как эти
пять элементов сравнительно более постоянны, чем их видоизменения, они символически
называются бессмертными и негибнущими (Чхандогья-упанишада, VI, 3; Брихадараньяка-упанишада,  I, 5, 22). Акаша обладает качеством звука, воздух -качеством сжатия и
давления, свет-лучистостью и теплотой, вода-вкусом, а земля  –  запахом. Отношение
свойств к элементам аналогично отношению семени к растению. Так, шабдатанматра, или
сущность звука, вызывает появление акаши, которая в свою очередь производит
внешнюю форму звука (Радхакришнан, т.2, с. 533-534).
2
7.33.Прана, упана, вьяна, самана и  удана  –  жизненные дыхания… (prANo  ‘pAnash  ca
vyAnash  ca  samAnodAna-vAyavaH)  -  эти пять пран выполняют различные функции.
Собственно прана осуществляет вдох и выдох, апана обеспечивает работу выделительной
системы, самана  –  пищеварительной, удана отвечает  за глотание, а также
отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и наконец, самана управляет
сокращением мыщц и суставами (Пахомов 2002, с. 112).
3
7.34.чид-анувритти (cid-anuvR^ittir)  –  означает следование сознанию, духу,
устремленность к духу.
304
Чандра, Брахма, Рудра и Кшетраджня
1
, это четыре [божества], (36)
Которые называются управляющими четырьмя подразделениями [антах]каран
буддхи, [манасом, аханкарой и читтой],
И эти четверо также именуются божествами, управляющими кулой
2
. (37)
Вместе с манасом эти пятнадцать [сутей]
Называются саттвичными и [составляют] миропроявление, именуемое саттвичны
(38)
Два проявления есть у Высшего Духа: грубое и тонкое.
[Первая], образ знания, самосущая, именуется причиной [мира]. (39)
[Второе] проявление, грубое, говорится, предназначено для созерцания садхак,
И оно известно как тонкое тело человека. (40)
Мое тело именуется Сутра-[атма],
А [сейчас] я расскажу о грубом теле Брахмана, Высшего Духа. (41)
Слушай же, о Нарада, внимательно то, что, услышав, достигают освобождения.
Тонкие сути, танматры, о которых упоминалось выше, (42)
В ходе панчикараны
3
обращаются в пять [грубых] сутей.
Так слушай же о делении в ходе панчикараны
4
. (43)
1
7.34. Кшетраджна (kShetra-j~Na) –  «знающий поле», иное название пуруши как одной из
двух основ мироздания в философии санкхья. См. Бхагавад-гита, гл. 13.
2
7.37.четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, [манасом, аханкарой и читтой].  –
антахкарана, или внутренний орган, называется так потому, что он является центром
функций чувств в отличие от их органов (кармендрии и джнянендрии, см. примеч. к
6.76(2). Внутренний орган воспринимает и упорядочивает то, что передается ему через
чувства (Радхакришнан, т. 2, с. 433). Он подвержен изменениям, или модификациям
формы. Модификация, раскрывающая формы объекта (вишая), называется вритти.
Вритти, или модусы внутреннего органа, бывают четырех родов: неопределенность
(саншая), определенность (нишчая), самосознание (гарва) и воспоминание (смарана).
Единый внутренний орган именуется манасом, когда у него есть модус неопределенности,
буддхи, когда у него есть модус определенности, аханкарой, когда у него есть модус
самосознания, и читтой (вниманием), когда у него  есть модус умственной
сосредоточенности и воспоминания. Причиной познаваемости служит не одно только
чистое сознание, но сознание, определяемое внутренним органом (Радхакришнан, т. 2, с.
434-435). Манас автоматически регистрирует информацию, поступающую от  органов
чувств. Буддхи, на основании этой информации, распознает объект, дает ему определение
и затем постигает. Аханкара устанавливает характер отношений между объектом и
субъективным "я". Функция читты  -  размышление, под которым понимается способность
ума и создавать мысленный образ и сосредотачиваться на нем (Маханирвана, с. 51).
3
7.43-46. Панчикарана (pa~ncI-karaNa)  –  процесс, проходящий в аспекте тамас, в ходе
которого из пяти тонких элементов возникают пять грубых, каждый из которых
представляет собой смесь из одной второй преобладающего элемента и восьмых частей
всех остальных. Эти пять грубых элементов служат основными строительными
элементами для формирования физической вселенной и образуют грубое тело космоса  -вират (Костюченко, с. 116; Шри Шанкарачарья, с. 156). См. Деви-гита, II, 32(2) - 35(1).
4
7.39-41. предлагаю такую версию толкования этих стихов. В данных шлоках говорится о
двух природах (rUpa) Брахмана (=Параматман= Деви): тонкой и грубой. Грубая природа, в
свою очередь, включает в себя тонкое тело (sUkShma-sharIra) и грубое тело (sthUla-sharIra). Тонкая природа подразумевает причинный план. На индивидуальном уровне он
305
Взяв прежде танматру вкуса в уме,
Раздели эту танматру так, чтобы была вода, (44)
И разделив остальные сути на части один за другим,
Смешай части при создании воды, восхитительной на вкус, затем. (45)
Тогда при разделении сутей появляется сознание,
И после появления сознания возникает [чувство] «Я». (46)
Выше этого всего является изначальный Нараяна, бог, Бхагаван. (47)
Когда сути при делении отвердевают и принимают отчетливые формы,
Видимости достигнув, один за другим их качества становятся явными
1
. (48)
У акаши только одно качество – звук, и нет других.
У воздуха известны два качества – звук и прикосновенье. (49)
У огня три качества – звук, прикосновение и образ,
А у воды четыре – звук, прикосновение, образ и вкус. (50)
Качествами земли являются прикосновение, звук, вкус, форма и запах,
И так, благодаря сочетаниям [этих сутей] возникает вселенная. (51)
Все живые существа, соединившись, возникают из части вселенной,
И говорится, что их восемь миллионов четыреста тысяч видов
2
. (52)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава,
называющаяся «Происхождение таттв».
представлен причинным телом (kAraNa-sharIra). Джива, входя в причинное тело,
именуется праджня, и единство всех праджнь составляет космическое причинное тело  –
ишу. Что же до первого аспекта грубой природы, тонкого тела, то индивидуальное тонкое
тело, когда в него входит джива, определяется как тайджаса, а единство всех тайджасов
составляет сутратму (или сутру, или хираньягарбху) –  космическое тонкое тело Брахмана,
или Деви в шактизме. Наконец, второй аспект грубой природы  –  грубое тело Брахмана  –
есть вират, состоящий из вишв (индивидуальных грубый тел, наделенных дживой). Это
проявленный космос, слагаемый из пяти грубых  элементов (Радхакришнан, т. 2, с. 408,
497). Ниже речь идет о панчикаране – процессе образования этих элементов.
1
7.48-51. ср. Деви-гита,  II  28(2)-30(1); комментарий на карику 22 Вачаспати Мишры
(Лунный свет санкхьи, с. 174).
Грубая материя (mahAbhUTaSh)  состоит из изменяющихся комбинаций этих тончайших
рудиментарных зачатков (sUkShmabhUtAs). Грубая субстанция  –  акаша  –  проявляет звук,
воздух-звук и давление; огонь  –  все это и, кроме того, форму, вода и в добавление к этим
трем качествам обладает вкусом,  земля  –  качествами четырех предыдущих таттв и своим
особенным качеством запаха. Каждому предмету присущи свойства звука, осязаемости,
формы, вкуса и запаха. Если тончайшие рудиментарные зачатки являются однородными,
постоянными формами материи, не допускающими никакой атомичности в своей
структуре, то грубые субстанции сложны, хотя, как утверждается, они также должны быть
постоянными и лишенными атомарной структуры. Грубые элементы благодаря
видоизменениям (паринама) порождают различного рода предметы. Материя постоянно
претерпевает изменение своего состояния (Радхакришнан, т. 2, с. 534).
2
7.52. их восемь миллионов четыреста тысяч видов (catur-ashIti-lakShAsh … jIva-jAtayaH)
- это фиксированная цифра встречается в индуистских текстах.
306
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН
Брахма сказал:
Я описал тебе миропроявление, о дорогой, о котором ты спрашивал меня.
А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о природе и состояниях гун. (1)
Саттва  –  [гуна] имеет природу радости, и да будет известно, что из
счастливого состояния поднимается радость.
От нее – честность, правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкость
1
, (2)
Сострадание, также стыдливость, мир, удовлетворенность –
Благодаря этим [качествам] проявляется непоколебимая очевидность саттвы.
(3)
Цвет саттвы – белый,
2
она несет радость и устанавливает дхарму,
И она порождает истинную веру и отвращает от ложной. (4)
Мудрецы, зрящие истину, говорят, что вера бывает трех видов:
Саттвическая, раджасическая и тамасическая. (5)
3
Говорится, что раджа-[гуна], чей цвет красный, не приносит радости,
И определенно, производит безрадостность от связи со страданием. (6)
Ненависть, враждебность, зависть, упрямство,
Желание, сон, раджасическая вера, (7)
Самомнение, опьянение, гордыня –
Благодаря этим качествам рождается раджас,  –  так должно быть признано
мудрыми. (8)
Говорится, что тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и вызывает
отчаянье,
Лень, невежество, сонливость, убожество, страх, (9)
Ссоры, скупость, лицемерие, гнев,
1
8.2-11. ср. Бхагавад – гита, XIV, 5-18.
2
8.4.Цвет саттвы  –  белый … (shveta-varNaM  tathA  sattvaM)  -  далее говорится о том, что
цвет раджаса  –  красный, а цвет тамаса  –  черный. Гунам издревле приписывались эти три
цвета. Еще в Шветашватара-упанишаде говорится: «Одна коза красно-бело-черная
порождает много ягнят, ей подобных. Один козел ее покрывает, а другой козел оставляет»
(IV, 5) Красный цвет символизирует раджас, потому что раджас возбуждает, белый цвет  –
саттву, потому что саттва по своей природе проясняющая, черный цвет  –  тамас, который
по своей природе затемняющ. Так, Шанкара приписывает приверженцу школы санкхья
такую интерпретацию этой цветовой символики: "Красное  -  это раджас (эмоция), потому
что оно создает красное в силу своей природы, вызывает беспокойство, ранджаяти; белое
-  это саттва (хорошее по своей природе), потому что оно заставляет сиять в силу своей
природы; черное  -  это тамас (темнота), ибо оно темнит в силу своей природы"
(Радхакришнан, т. 2, с. 231). В. А. Пименов подмечает, что символизм этих цветов: белого,
красного и черного  -  тождественен у самых различных народов. Существует гипотеза,
объясняющая это тем, что данные цвета символизируют важнейшие физиологические
процессы и отправления человека - сперму, кровь и фекалии (Пименов, с. 280 - 282).
3
8.5.вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая (shraddhA tu tri-vidhA) – ср. Бхагавад-гита, гл. 17.
307
Несправедливость, безверие, выискивание недостатков в других. (10)
Мудрые должны знать, что тамас [связан] с этими качествами,
И, соединившись с тамасической верой, он несет страдания другим. (11)
Человек, желающий блага, должен проявлять саттву,
Cдерживать раджас и уничтожать тамас
1
. (12)
Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную
борьбу,
Но, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются  сами по себе
2
.
(13)
Саттва никогда не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас,
Но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они
зависят друг от друга. (14)
Я расскажу тебе подробно о взаимных парах,
Познав которые, [человек] освобождается от оков бытия, так слушай же, о
Нарада. (15)
Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться,
Ибо я познал, постиг и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден. (16)
От слушания и видения тотчас же, о многомудрый,
И от выполнения самскар постижение [их] не происходит. (17)
Услышав об очищающем месте паломничества
3
, [человек], у которого
появилась раджасическая вера,
Приходит туда и видит то, о чем он слышал. (18)
Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары
B оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджа-гуной, (19)
Не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева,
Возвращается домой и остается таким, как был прежде. (20)
И так как это не принесло плода, то то, что он слышал  о месте
паломничества, это все равно,
1
8.12. А.Авалон пишет, что тантрическая садхана направлена на то, чтобы проявить и
усилить саттву, активизируя ее с помощью раджаса (Маханирвана, с. 30).
2
8.13 –  14. Устойчивое равновесие трех гун олицетворяет непроявленная пракрити. Когда
это равновесие нарушается, начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания
преобладает та или иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас
присутствуют в минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть
совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая
сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется
сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока
активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва
проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но
существеннее активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва
проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах)
раджас настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как
саттвы, так и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в
отдельности (Маханирвана, с. 28-29).
3
8.18. Услышав об очищающем месте паломничества (shrutaM  tIrthaM  pavitraM)  –  см.
примеч. к. 2.7.
308
Что [он] не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель мудрецов. (21)
Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод
[посещения] места паломничества,
Так же как плод земледельца в мире – это вкушение выращенного риса. (22)
Наполняющие тело грехом, [такие качества, как] страсть, гнев и другие,
Жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, (23)
Зависть, злоба, неспособность прощать, беспокойство, пока эти грешные
[качества], о Нарада,
Не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. (24)
Если при посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело,
То напрасно его старание, как [старание] земледельца, не [получившего]
урожай. (25)
[Земледелец] очищает с трудом  поле и вспахивает землю, мало
поддающуюся обработке,
И затем сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. (26)
Днем и ночью [он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради
охранения поля
И зимой спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров
и других [диких зверей]. (27)
Но саранча поедает все и лишает его надежды,
Подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не приносит плодов, а
одни лишь бедствия, о сын. (28)
Когда саттва возрастает чрезмерно благодаря изучению шастр,
Тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению к
тамасическим предметам, о Нарада
1
, (29)
И раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие
жадности, (30)
Тогда он одолевает тамас и саттву. Когда возрастает тамас вследствие
заблуждения, (31)
Тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как
[одна из гун] одолевает [остальные две]. (32)
Когда саттва возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет
о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом. (33)
1
8.29  –  41. Когда активизируется саттва, это воспринимается как счастье, а когда
активизируется раджас и тамас  –  как страдание и невежество. Каждое из этих ощущений
вызвано преобладанием той или иной гуны. Воздействие раджаса на саттву вызывает
ощущение счастья, а самостоятельные проявления раджаса и его влияние на тамас
вызывает ощущения страдания и заблуждения. Если доминирует саттва, или счастье, то
страдание и заблуждение подавляются.
Когда доминирует раджас, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает
раджас, или страдание, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает тамас, или
заблуждение (как в мире неорганических объектов), подавляются счастье и страдание
(Маханирвана, с. 31).
309
Он занят предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он
желает богатства и [соблюдения] дхармы. (34)
Затем он стремится к освобождению и отказывается от [стремления]
достигнуть раджасические и тамасические предметы. (35)
Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и
тогда, о сын, будет только чистая саттва. (36)
Когда возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и
проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с
дхармой. (37)
Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к
наслаждению раджасическими [предметами]. Он избегает саттвы и
обуздывает тамас. (38)
Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и
дхармашастрам [исчезает]. (39)
Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду
погружается в распри и не достигает покоя. (40)
Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает, обуянный гневом, глупый и
лживый, и поступает, как ему заблагорассудится. (41)
Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на
друга, гуны пребывают, соединившись попарно
1
. (42)Не может быть саттвы
без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не
бывают, о бык среди людей
2
. (43)
И тамас, лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны,
соединяясь попарно, находятся в действии. (44)
Имея опору в друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и
имея природу причины, порождают друг друга. (45)
Иногда саттва порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и
тамас. (46)
А иногда тамас порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга,
как глина и глиняные горшки
3
. (47)
1
8.42-44. см. примеч. к 8.13-14.
2
8.43. бык среди людей (nara-puMgava)  –  чрезвычайно употребимая в древнеиндийском
эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения.
Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь»
и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и
монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией
шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают
способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с.
251).
3
8.47. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки (janayanty   evam
anyonyaM  mR^it-piNDash  ca  ghaTaM  yathA)  -  взаимопорождение  –  одно из характерных
качеств гун, согласно комментарию на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны
«Санкхья-карика-бхашьей»  Гаудапады. По мнению В. К. Шохина, пример представляется
не совсем корректным –  только глина «порождает» горшок, а не наоборот, тогда как гуны
характеризуются взаимопорождением (Лунный  свет санкхьи, с. 151, 270). По моему же
мнению, уподобление гун глине и  горшкам очень даже корректно, если учесть, что в
310
Расположенные в буддхи, те гуны порождают чувственное восприятие, Как
Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта
1
. (48)
Как женщина и мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают
состояния двойственного соединения. (49)
Саттва [приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение
с саттвой,
И оба – саттва и раджас – соединяются по отдельности с тамасом. (50)
Нарада сказал:
Услышав сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя. (51)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «Описание трех гун».
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ПРОДОЛЖЕНИЕ ОПИСАНИЯ ТРЕХ ГУН
Нарада сказал:
Ты рассказал, о отец, о признаках гун,
Но я не удовлетворен, [даже] испив сладкий сок [слов], изошедших из твоих
уст. (1)
Знание о гунах должным образом мне поведай,
Чтобы я достиг высочайшего мира в сердце. (2)
Вьяса сказал:
Так спрошенный своим сыном Нарадой, великим духом,
Рек творец мира, порожденный раджо-гуной. (3)
Брахма сказал:
Слушай же, о Нарада, я возвещу тебе описание гун,
Полностью и я [о них] не знаю, но насколько знаю, я расскажу тебе. (4)
Саттва в чистом состоянии нигде не наблюдается,
Она является в смешанном состоянии, соединенной [с другими гунами]. (5)
Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями,
Будет радовать своего супруга, (6)
Мать, отца и родственников
Индии горшки изготовлялись как одноразовая посуда, не обжигались, а сушились на
Солнце. После использования они либо разбивались, либо смешивались с водой и опять
превращались в глину. Поэтому такой образ трансформации гун выглядит уместно.
1
8.48(2). Как Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта (devadatta-viShNumitra-yaj~nadattAdayo  yathA)  –  эти имена, особенно Девадатта, используются как названия
абстрактных лиц (как у нас Иван, Петров, Сидоров) (Санскрит, с.258).
311
И ввергать в горе и смущение соперниц, (7)
Так и саттва, явленная в образе женщины,
Будет источником радости для одного и страдания – для другого. (8)
Также и раджас и тамас, явленные в образе женщины.
В соединении [с любой из двух других гун любая гуна всегда] кажется
действующей по-иному
1
. (9)
Когда [гуны] пребывают в своей собственной природе, то [не видно]
различий [между ними].
Но когда они смешаны, то иногда замечается противоположное [их] природе.
(10)
Как прекрасная женщина, осиянная юностью,
Исполненная стыдливости и сладости, наделенная хорошим поведением, (11)
Сведущая в камашастрах и дхармашастрах также,
Доставляет супругу радость, при этом соперницам страданье причиняя, (12)
Как говорят люди, пребывает одновременно в саттве и служит источником
горя и заблуждения [для других],
Так и саттва, производящая обратное своей природе, является. (13)
Как войско будет источником счастья для праведных людей, беспокоимых
ворами,
И источником горя и огорченья для воров, так и гуны
2
(14)
Производят противоположное их собственной природе.
Как ненастный день, когда [небо] покрыто большими облаками и тучами,
(15)
когда [громыхает] гром и [блистает] молния, все окутано тьмой
И землю поливают дожди, называющийся темным, (16)
Несет величайшую радость для земледельцев,
У которых есть семена и орудия труда, (17)
И, [одновременно], горе для несчастных хозяев домов,
Не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, (18)
И смущение для женщин, чьи мужья отправились в путешествие,
Так и гуны, находящиеся в своей собственной природе, являют
противоположное
1
. (19)
1
9.6-8.Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями,
привлекательная, будет источником радости для ее супруга, // Матери, отца и
родственников и источником горя и смущения для соперниц, // Так и саттва, явленная в
образе женщины,  будет источником радости для одного и горя  –  для другого // Также и
раджас и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун
любая гуна всегда] является.  –  ср. с комментарием на карику 13 «Санкхья-карику»
Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады и "Таттва-каумуди" Вачаспати
Мишры (Лунный свет, с. 151, 155).
2
9.14.Как войско будет источником счастья для праведных людей, беспокоимых ворами,
и источником горя для воров, так и гуны  –  ср. с комментарием на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (Лунный свет санкхьи,
151).
312
Я снова опишу тебе признаки гун, слушай же, о сын.
Саттва – легка, ясна, чиста и светла постоянно. (20)
Когда в членах тела, глазах и других органах чувств ощущается легкость,
Когда чистый ум исполняется бесстрастия, (21)
Тогда должно полагать, что саттва преобладает в теле.
Когда присутствуют зевота, упрямство, слабостьи дрожь  –  это раджаса
[проявленья]. (22)
Когда он начинает преобладать в теле какого-либо [человека],
Тот ищет [повод] для ссоры и [для этого] в другую деревню идет. (23)
Его ум непостоянен, и он стремится к распрям.
И когда чувствуется тяжесть [в теле], то преобладает тамас. (24)
Тогда члены тела и органы чувств исполнены тяжести, ум пуст, и [человек]
не хочет [идти] спать. (25)
[Эти] признаки гун должны быть известны, о Нарада.
Нарада сказал:
Ты рассказал мне об отдельных признаках трех гун, о Прародитель. (26)
Каким образом, соединившись в одно, [они] действуют постоянно,
Друг другом смешиваясь, хоть и [являясь] врагами [друг другу]. (27)
Объединившись в одно, как они действуют, мне поведай.
Брахма сказал:
Слушай же, о сын, я провозглашу тебе, те гуны действуют манер
светильника. (28)
Как светильник освещает предмет,
Состоя из фитиля, растительного масла и пламени, взаимно уничтожающих
друг друга. (29)
Растительное масло уничтожается огнем, которое соединяется с ним,
И масло, фитиль и пламя взаимно пожирают. (30)
Но, пребывая вместе, производят освещение предметов.
2
1
9.16-19.Производят противоположное их собственной природе. Как ненастный день,
когда [небо] покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром, [блистает]
молния и все окутано тьмой, и землю поливают дожди, называющийся темным, //
Несет величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, //
И, [одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши] своих
домов кусками дерева и травой, // И смущение для молодых женщин, чьи мужья
отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в своей собственной природе,
являют противоположное.  –  ср. с комментарием на карику 12 «Санкхья-карику»
Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (Лунный свет санкхьи, с. 151).
2
9.29-30.Как светильник освещает предмет, состоя из фитиля, растительного масла и
пламени, взаимно уничтожающих друг друга. // Масло уничтожается огнем, которое
соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и пламя  уничтожаются, но друг с
другом друг другом // Соединенные, производят освещение предметов.  –  ср. с
комментарием на карику 13 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады и "Таттва-каумуди" Вачаспати Мишры (Лунный свет, 155).
313
Нарада сказал:
Таким образом, рассказано о гунах, порожденных пракрити, о сын Сатьявати,
(31)
И как я слышал прежде, они [являются] причиной всего.
Вьяса сказал:
[То, что я сказал в ответ на твои вопросы], то Нарада рассказал мне все
подробно (32)
И по очереди о признаках и производимой деятельности гун.
Должна почитаться высшая Шакти, благодаря которой все это распростерто,
(33)
Обладающая качествами и не имеющая качеств, занятая различной
деятельностью всегда.
Высший пуруша, полный, лишенный стремлений, вечный, бездеятелен, (34)
Но эта Махамайя творит все, включающее сущее и не-сущее.
Брахма, Вишну, Рудра, Сурья, Чандра, Супруг Шачи, (35)
Ашвины, Васу, Тваштар, Кубера, Властитель морских чудищ,
Вахни, Вайю, Пушан, Предводитель воинств
1
, Винаяка, (36)
Все, наделенные шакти,   способны свершать свои дела,
А в противоположном случае, без шакти, они не могут даже пошевельнуться.
(37)
Она, Высшая Повелительница, [является] причиной мироздания, о царь.
Ее почитай, о защитник земли, и [ей] совершай жертвоприношения, о
владыка людей, (38)
И поклонение с великой преданностью, согласно предписаньям.
Она – Махалакшми, Махакали и Махасарасвати, (39)
Повелительница всех существ и причина всех причин,
Дарующая желанные блага, умиротворенная, исполненная милосердия, и
почитание ее радостно, (40)
Благодаря только произношению [ее] имени предоставляющая желанные
блага и плоды,
Прежде почитаемая богами: Брахмой, Вишну и Махешварой. (41)
Различные подвижники, желающие освобождения и обуздавшие себя,
Даже случайно и неощутимо ее имя произносили. (42)
Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто, терзаемый
страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], восклицает: «Ай!
Ай!». (43)
Даже произнесенная без бинду, она желанное дарует
2
.
1
9.36.предводитель воинств… (senAnIsh)  -  то есть Сканда, предводитель небесного
воинства.
2
9.43-44.  Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, / Тому, кто, терзаемый
страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], восклицает: «Ай! Ай!». // Даже
произнесенная без бинду, она желанное дарует  (ai  ai  iti  bhayArtena  dR^iShTvA
vyAghrAdikaM  vane  //  bindu-hInam  apityuktaM  vAMcchitaM  pradadAti  vai)  –  здесь
говорится, что даже неполное произнесение aiM, биджа-мантры Сарасвати, богини
314
Таков пример с Сатьявратой
1
, о лучший средь царей, (44)
Очевидный, который разумные люди приводят на наших собраниях,
[собраниях] святых мудрецов, брахманов. (45)
И я подробно поведаю, о царь, все, что я слышал.
[Жил некогда] брахман по имени Сатьяврата, [совершенно] невежественный,
великий глупец. (46)
Услышав «ай, ай» из уст вепря, он сам повторил
Случайно [эту мантру], лишенную бинду, и стал высочайшим из мудрецов.
(47)
Став довольной от произнесения [им] слога «ай»
2
, Деви Бхагавати,
Великая владычица, исполненная милосердия, сделала его царем поэтов. (48)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая
глава, называющаяся «Продолжение описания трех гун».
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ
Джанамеджая сказал:
Кто тот лучший из дваждырожденных, брахман по имени Сатьяврата?
В какой стране он родился? И каков он [был] нравом, мне поведай! (1)
Каким образом он услышал [тот] звук и как он повторил его снова,
И чего достиг [благодаря этому] тот брахман незамедлительно? (2)
И как [им] стала довольна Бхавани, всезнающая, вездесущая,
Подробно поведай мне эту восхитительную историю. (3)
Сута сказал:
Спрошенный тогда царем, Вьяса, сын Сатьявати, произнес
Чрезвыйчайно волнующие слова, исполненные смысла и ясные. (4)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я возвещу благую пураническую историю,
Что я слышал прежде в собрании мудрецов, о продолжитель рода Куру. (5)
Однажды я, о лучший из Куру, совершая паломничество по святым местам, о
безупречный,
Пришел в лес Наимиша
1
, [место], посещение которого очищает, населяемое
мудрецами. (6)
учености, одного из проявлений (амша-рупа) Богини-Матери, приносит огромные плоды.
Утверждается, что мощь ее так велика, что, если кто-нибудь, испугавшись, просто
скажет: «ай! ай!» (обычное междометие) без бинду, то есть М, подобно неучу-брахману
Сатьяврате, история которого приводится ниже, то может получить плод как от
сознательного и сосредоточенного повторения aiM.
1
9.44.Сатьяврата (satyavrata) – букв. «давший обет говорить правду».
2
слог "ай" – звук «ай», первый звук в биджа-мантре aiM.
315
Я поклонился всем мудрецам и остановился там в чудесной обители,
Где присутствовали сыновья Творца, достигшие освобождения при жизни
2
,
давшие великие обеты. (7)
В обществе брахманов тогда завязалась беседа, и Джамадагни, находящийся
[там], стал так вопрошать мудрецов. (8)
Джамадагни сказал:
Сомнение владеет моей душой, о обладатели великой доли,
И в собрании мудрецов я [хочу] освободиться от [этого] сомнения. (9)
Брахма, Вишну, Рудра, Магхаван, Варуна, Анала,
Кубера, Павана, Тваштар, Предводитель воинств, Повелитель ганов, (10)
Сурья, Ашвины, Бхага, Пушан, Владыка ночи
3
и боги других планет
4
–
Кто из них в наибольшей степени должен почитаться, дарующий желанные
блага и плоды ? (11)
Кого почитать легко и кто быстрее всех удовлетворяем, о почтенные,
Скажите же, о мудрецы, поспешно, о всезнающие, о стойкие в обетах. (12)
После такого вопроса Ломаша молвил слово:
«О Джамадагни, слушай то, о чем ты вопрошаещь! (13)
Если желающими блага больше всех должна почитаться Шакти,
Высшая изначальная Пракрити, всепроникающая, вседающая, благая, (14)
Она – матерь Брахмы и других богов, великих духом,
Она – первая Пракрити, корень древа бренного мира, (15)
Тому, кто вспоминает ее и произносит ее имя, дарует желанное,
1
10.6.Наимиша (naimiSha)  -  лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от
современного Лакхнау.
2
10.7.сыновья Творца, достигшие освобождения при жизни (vidhi-putrAs  …  sa~njIvan-muktA)  –  это четыре «духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена
«фонетически» близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана
(«вечный»), Санаткумара («вечно юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи
высших миров) и считаются покровителями традиции санкхьи (Лунный свет санкхьи, с.
313). Что до "освобождения при жизни", то в адвайта-веданте, а вслед за ней в шактизме и
тантризме признается возможность дживанмукти  –  освобождения при жизни
(Радхакришнан, т. 2, с. 664), другие системы индийской философии  –  санкхья и ньяя  –
вайшешика такую возможность отвергают (Баласубраманьян, с. 223). В состоянии
дживанмукти человек сохраняет способность осознавать свое тело в форме санскары, или
мысленного retentum, представляющего собой тонкую форму авидьи (Радхакришнан, т. 2,
с. 552). Шанкара отличает дживанмукти от видехамукти, или состояния освобождения,
когда достигший освобождения отрешается от своего тела или сбрасывает его с себя. Но,
по его мнению, наличие или отсутствие тела не определяет состояние освобождения, ибо
оно является по существу состоянием свободы от уз мирского бытия.  Шанкара полагал,
что состояние освобождения заключается не в уничтожении многообразия, а в
неспособности многообразия вводить человека в заблуждение (Радхакришнан, т. 2, с.
527).
3
10.11.владыка ночи (nishA-nAtho) – бог Луны Сома.
4
10.11. боги других планет (grahAH)  -  имеются в виду Брихаспати (Юпитер), Будха
(Меркурий), Шукра (Венера), Чандра (Луна) и Сурья (Солнце).
316
И всегда, будучи почитаемой, с милостивым сердцем она склонна
преподносить дары. (16)
Я возвещу [вам] благую историю, слушайте же, о мудрецы,
[Про то, как] один брахман благодаря произнесению [одного] слога
1
[из ее
мантры], достиг [ее милости]. (17)
В [стране] Кошала
2
жил знаменитый брахман по имени Девадатта
3
.
Он был бездетен, и для [обретения] сына совершил жертвоприношение
согласно предписаниям. (18)
Придя на берег реки Тамаса
4
, он соорудил превосходную мандапу
5
И созвал брахманов, знающих Веды и опытных в проведении
жертвоприношений. (19)
Установив жертвенник, как положено, и разжегши огонь,
Лучший из брахманов в соответствии с предписаниями совершил
[жертвоприношение] путрешти
6
. (20)
Сухотре
7
, высочайшему средь мудрецов, он поручил исполнять обязанности
брахмана,
Яджнявалкье –  адхварью, Брихаспати – хотара, (21)
Паиле – прастотара, Гобхиле– удгатара,
А другим мудрецам он поручил им помогать и, как предписано, богато их
вознаградил. (22)
Удгатар, лучший из певцов Сама[веды]
8
,
Запел ратхантару в семь тонов тоном сварита
9
(23)
Когда он снова и снова настраивал дыхание, у него было нарушение тона,
И Девадатта разгневался на Гобхилу и сказал: (24)
«Глупец ты, о главный средь муни, ведь нынче тобой совершено нарушение
тона,
1
10.17.акшара (akShara)  –  буква алфавита деванагари, используемого для записи
санскрита, в данном случае «аи».
2
10.18.Кошала (kosaleShu)  –  древняя страна в долине Ганга (совр. штат Уттар-Прадеш,
район города Лакхнау).
3
10.18.Девадатта (devadatta) – букв. «данный богами».
4
10.19.Тамаса (tamasA)  –  река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ ее
впадения в Ямуну.
5
10.19.мандапа (maNDapa) – зал, помещение, место собрания (обычно крытое)
6
10.20.путрешти (putreShTi) – букв. «желание сына», жертвоприношение, совершающееся
желающим рождения сына. Аналогичное жертвоприношение в Рамаяне проводит царь
Дашаратха, стремящийся иметь сыновей (I, 13 - 16; Вальмики, с. 68 - 77, 462).
7
10.21.Сухотра (su-hotra) – букв. «совершающий благое жертвоприношение».
8
10.23.лучший из певцов Сама [веды] (sAma-gaH  shreShThaH)  -  Самаведа  -  вторая из
четырех Вед, “веда напевов”. Девяносто процентов ее содержания происходит из Ригведы,
это особым образом подобранные гимны, нотированные для пения на различные мелодии
жрецами-удгатарами во время жертвоприношений.
9
10.23.запел ратхантару в семь тонов тоном сварита (rathantaram  agAyat  tusvaritena
samanvitam).Ратхантара  –  гимн из Самаведы. Сварита  –  средний тон, образующийся
сочетанием подъема и понижения голоса.
317
В то время как начался обряд по желанию, ради обретения сына
совершаемое мной». (25)
В ярости Гобхила тогда ответил Девадатте:
«Глупцом будет твой сын, злобным и немым. (26)
Все существа дышат, но трудно управлять дыханием,
И нет моей вины в прерывании тона, о многомудрый». (27)
Услышав слова Гобхилы, великого духом,
Девадатта, испуганный его проклятьем, в печали великой промолвил: (28)
«Отчего ты напрасно разгневался на меня, невинного,
Ведь мудрецы свободны от гнева и несут [всем] счастье постоянно. (29)
Как ты мог проклясть меня за малую обиду, о Индра среди жрецов.
Лишен я сына и огорчен, а теперь я страдаю еще больше. (30)
Чем иметь сына–глупца, лучше вообще не иметь сына - говорят знатоки Вед,
Ведь брахман-глупец всеми порицаем. (31)
Подобный животному или шудре, он не способен ни к какому делу,
И что мне делать здесь с сыном-глупцом, о лучший из брахманов? (32)
Как шудра, так и глупец-брахман, нет в этом сомнения, не заслуживает
Ни почтения, ни получения даров, и он осуждаем за все [его] дела. (33)
Живущий в [какой-либо] стране брахман, лишенный знания Вед,
Платит налоги и должен рассматриваться царем [той страны], как шудра
1
.
(34)
Сидение на обрядах почитания богов и предков с таким брахманом
Не будет делить желающий [обрести] плод обряда. (35)
Царь должен считать его подобным шудре и не привлекать ни к каким делам,
[которыми заняты брахманы],
Но сделать брахмана, дваждырожденного, лишенного знания Вед,
земледельцем. (36)
Можно совершить шраддху без жреца и без подстилки из травы куша
2
,
но никогда не должно совершать погребального обряда с глупым жрецом.
(37)
Пища в количестве больше, чем для насыщения, не должна даваться не
ученому,
Дающий же [сверх] и особенно принимающий попадают в ад. (38)
Порицание царству царя, в котором неразумные люди,
1
10.34. Живущий в [какой-либо] стране брахман, лишенный звания Вед, /Платит налоги и
должен рассматриваться царем [той страны], как шудра (deshe  vai  vasamAnash  ca
brAhmaNo  veda-varjitaH  /  kara-daH  shUdra-vac  caiva  mantavyaH  sa  ca  bhUbhujA)  –  ср.
Законы Ману, I, 158, 168.
2
10.37.Можно совершить погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы
куша… (vinA  vipreNa  kartavyaM  shrAddhaM  kusha-caTena)  -  Подтверждение
вышесказанному в дхармашастрах мне отыскать не удалось. Куша  –  называемая также
дарбха, обычно используемая во время жертвоприношений трава с длинными
игольчатыми листьями (poa  cyposuroides). Обычно эту траву рассыпают (без корней) на
алтаре, а в конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Из травы куша также устраивали
сиденье, на котором сидели во время различных обрядов.
318
Глупые брахманы  почитаются дарами, воздаванием почестей и подобным.
(39)
Там, где не делается различий в [предложении] сидения, раздаче даров и
почитании,
Там мудрый должен знать разницу между глупцом и ученым. (40)
Там, где глупцы горды благодаря получению даров и воздаванию почестей,
В том месте не должен жить ученый. (41)
Богатствами дурных людей пользуются неправедные,
[Так] обильными плодами дерева нимба
1
наслаждаются вороны. (42)
[Но если] брахман, [являющийся] знатоком Вед, изучает Веды, отведав
пищи,
То  предки того, кто эту пищу преподнес, наслаждаются, в раю, ликуя. (43)
О Гобхила! Что ты скажешь еще, о лучший из знатоков Вед?
В бренном мире иметь глупого сына хуже смерти. (44)
Яви же милосердие, о участью великий! и отмени проклятие,
Ты способен несчастного спасти, припадаю [я] к твоим стопам. (45)
Ломаша сказал:
Произнеся такие слова, Девадатта пал к его стопам,
Восхваляя [его], с горестным сердцем, жалкий, с очами, полными слез. (46)
Тогда Гобхила, увидев его, опечаленного,
[Проникся жалостью], ведь миг длится гнев великих, а гнев наихудших
грешников – [целую] кальпу. (47)
Вода по своей природе холодна, но от близости жара огня
Она становится горячей, а когда огонь отдаляется, она охлаждается опять.
(48)
Милосердный Гобхила предсказал расстроенному Девадатте:
«Твой сын, будучи сначала глупцом, затем даже станет ученым». (49)
Таким образом, обретя дар, он, бык среди брахманов, возликовал
И, совершив жертвоприношение, отпустил брахманов, как предписано. (50)
По прошествии времени его прекрасная и целомудренная жена
Рохини, подобная [самой] Рохини
2
, понесла плод. (51)
Брахман, как предписано, совершил гарбхадхану
3
,
Пумсавану
4
и прочие обряды. (52)
В соответствии с Ведами [им] была также совершена симантоннояна
1
,
1
10.42.дерево  нимба  (picumandaH)  -  Ashadirachita indica.  Дерево с горькими плодами,
размером с оливки (Вальмики, с. 486).
2
10.51.подобная [самой] Рохини (rohiNI)  –  главная из двадцати семи жен бога Луны
Сомы, отождествлявшихся с двадцатью семью созвездиями.
3
10.52.гарбхадхана (garbhAdhAna)  –  «помещение в утробу», самскара (ритуал) зачатия
ребенка (Пандей, с. 71 - 76).
4
10.52.пумсавана (puMsavana)  –  «мужской ритуал», самскара (ритуал), выполняемый на
третьем месяце беременности и состоящий из молитв о сыне и о благополучии матери и
ребенка (Пандей, с. 76 - 78).
319
И он, радостный,  считая, что жертвоприношение принесло свой плод, раздал
дары. (53)
[Затем], в благоприятный день и в очень благоприятную лагну, когда
присутствовало [созвездие] Рохини
2
, Рохини родила сына,
И [Девадатта] совершил [обряд] джатакарма
3
. (54)
Увидев сына, он совершил [обряд] имянаречения
4
И, будучи знатоком прошлого, дал сыну имя Утатхья
5
. (55)
На благой восьмой год в благоприятный день
Над ним упанаяну
6
совершил, как предписано, отец. (56)
Когда он дал обет [брахмачарина]
7
, гуру стал преподавать ему Веды,
Но Утатхья не произносил [в ответ ни одного слова], сидящий, как будто
смутившись. (57)
Всевозможными способами обучаемый отцом чтению, он и не думал [об
учебе], лживый,
и, подобно глупцу, сидел, а его отец был чрезвычайно расстроен. (58)
И таким образом он занимаясь, он достиг двенадцати лет
8
,
1
10.53.симантоннояна (sImantonnayanaM)  –  «разделение волос», церемония, которая
проводится между четвертым и седьмым месяцами беременности. Муж расчесывает
волосы жены и выражает ей свою любовь и поддержку (Пандей, с. 79 - 83).
2
10.54.[созвездие] Рохини (rohiNI)  –  в ведийских списках вторая, а затем четвертая
накшатра (созвездие лунного зодиака), включает Альдебаран и еще четыре звезды
созвездия Тельца. Его персонификацией служит любимая супруга бога Луны Сомы,
имеющая то же самое имя (Бируни, с. 417; Индуизм, с. 379; Махабхарата 1987, с. 692).
3
10.54.джатакарма (jAta-karma)  –  «ритуал рождения», самскара (ритуал), при котором
отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи
(Пандей, с. 85 - 88).
4
10.55.намакарма (nAma-karma)  –  «имянаречение», самскара (ритуал), происходящий на
11  –  41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с рекомендациями
астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского бога или богини (Пандей,
с. 91 - 95).
5
10.55.Утатхья (utathya) – имя старшего брата Брихаспати (Apte, p. 99).
6
10.56.А на восьмом году его жизни отец провел над ним упанаяну (aShTame  varShe  …
tasyopanayanaM  karma  cakAra  …  pitA)  -  упанаяна это обряд, проводящийся над
мальчиками. Он отмечает начало периода брахмачарьи и изучения священных
индуистских текстов, обычно под руководством гуру – духовного
учителя. Обряд над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет (в то время,
как над кшатриями - одиннадцать, а над вайшьями - двенадцать) (Пандей, с. 111 - 117).
7
10.57. обет [брахмачарина]… (vrate) -  Брахмачарин – неженатый ученик, практикующий
воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты и религиозные дисциплины,
включающие садхану, преданное служение и послушание духовному наставнику.
Брахмачарины обычно живут в ашраме со своим гуру. По окончании периода
брахмачарьи брахмачарин либо становится женатым мирянином (грихастхой), либо
принимает полные монашеские обеты и становится санньясином (Субрамуниясвами, с.
643).
8
10.59. Прошло двенадцать лет (jAto  dvAdasha-vArShikaH)  –  в древнеиндийском эпосе  и
пуранах очень часто продолжительность больших отрезков времени обозначается
двенадцатилетнем или дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому, с
двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998, с. 212).
320
А [даже] не знал, [как] в соответствии с предписаниями совершить сандхья-бандхану. (59)
И молва, что [сын Девадатты] – глупец, разнеслась широко среди людей,
Среди всех брахманов и подвижников. (60)
В какой бы лес он не приходил, люди насмехались над таким брахманом,
А мать и отец осуждали и бранили его. (61)
Порицаемый людьми, родителями и родичами,
Брахман проникся безразличием и ушел в лес. (62)
Однажды родители сказали ему, что лучше [иметь] слепого сына или калеку,
Чем сына-глупца, и тогда он удалился в лесную чащу. (63)
На берегу Ганги в благоприятном месте он соорудил превосходную хижину
из тростниковых листьев
И, вознамерившись обитать в лесу, стал жить в ней, погруженный в
созерцанье. (64)
Соблюдая обет брахмачарина и дав другой обет: «Я не [буду никогда]
говорить неправду»,
В превосходной обители он оставался. (65)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая
глава, называющаяся «История Сатьявраты».
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
САТЬЯВРАТА СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПОЭТОВ
Ломаша сказал:
Он не знал ни Вед, ни джапы, ни созерцания, ни почитания божеств. (1)
Тот брахман не владел ни асанами, ни пранаямами, ни пратьяхарой, ни
бхуташуддхи. (2)
Он не был знаком ни с мантрами, ни с килакой, которую надо повторять, ни с
Гаятри, ни с чистотой, ни с предписаниями, касающимися совершения
омовения, ни с ачаманой. (3)
Тот мудрец не знал ни пранагнихотры, ни раздачи даров, ни гостеприимства,
ни сандхьи
1
, ни собирания дров для огня. (4)
1
11.4.Сандхья (saMdhyAM) – три отрезка времени: утром, в полдень и вечером. В течение
их правомерные индуисты должны совершать религиозные обряды (возлияния воды,
повторение мантр и др.), которые также именуются сандхья (или сандхья-бандхана)
(Махабхарата 1987, с. 740).
321
Он, встав утром, чистил зубы и [совершал] омовение в Ганге, не произнося
[при этом] мантр, подобно шудре. (5)
Собрав лесные плоды в полдень, какие он хотел, глупец [питался ими], не имея
представления о дозволенной и недозволенной пище
1
. (6)
Но он, находясь там, говорил только правду, лжи же не произносил
[никогда], и люди дали тому брахману имя Сатьятапа
2
. (7)
Утатхья не делал ни плохого, ни хорошего ни одному живому существу, он
спал, умиротворенный и бесстрашный. (8)
[Он думал]: «Когда же смерть придет ко мне, в несчастье живу я в лесу.
Напрасна жизнь глупца, лучше смерть, несомненно. (9)
Судьбой я сделан дураком, но я не [нахожу] причины для этого. Достигнув
лучшего рождения [в человеческом теле], напрасно родился я. (10)
Как красивая, но бесплодная женщина, как дерево без плодов или как корова,
не дающая молока, так я сделан бесплодным. (11)
Почему я сетую на судьбу, карма моя такова, [в прошлой жизни], изваяв
изображение [божества], я не отдал его брахману, великому духом. (12)
В прошлой жизни чистое знание не передавалось мной [ученикам], поэтому
по воле кармы сейчас я глупец и низший из брахманов. (13)
Я не вершил подвижничество в местах паломничества и не прислуживал
святым людям, я не чтил брахманов, [даря им] имущество, поэтому я родился
дураком. (14)
Сыновья мудрецов живут, изучая Веды и шастры, а я по воле судьбы родился
глупцом. (15)
Я не знаю как совершать аскезу, и как я могу предпринять попытку? Тщетно
это мое намерение, и не будет мне благого успеха. (16)
Я считаю, что судьба – превыше всего, бесполезно же человеческое усилие,
1
11.6. не имея представления о дозволенной и недозволенной пище (bhakShya-abhakShya-parij~nAnaM  na  jAnAti) –  в дхармашастрах содержатся строгие предписания относительно
того, какие виды пищи разрешены и какие запрещены, см., например, Законы Ману,  IV,
205-225, 247, 250, 253; V, 5-56, 129; X, 104-108; XI, 153-162, XII, 59 и др.).
2
11.7.Сатьятапа (satya-tapA) – букв. «чье подвижничество заключено в правдивости».
322
Напрасным дело, совершаемое со старанием, бывает по воле судьбы.
1
(17)
Брахма, Вишну, Рудра, Шакра и другие боги подвластны неодолимой судьбе.
(18)
Делая подобные выводы день и  ночь, брахман оставался в той обители на
очищающем берегу Джахнави. (19)
Брахман, пребывая в той обители, стал отрешенным и проводил свое время,
умиротворенный, в уединенном месте в лесу. (20)
И так для него, живущего в лесу, где протекали чистые воды [Ганги], минуло
четырнадцать лет, и он не знал ни почитания Нары, ни джапы, ни мантр.
[Просто] он проводил время в лесу. (21)
Люди знали о его обете, что он говорит [только] правду, и отсюда появилось
его имя, и разнеслась средь всех людей его слава, что  он Сатьяврата,
[никогда] не говорящий лжи. (22)
Однажды, наслаждаясь охотой, охотник-нишада
2
бродил в том огромном
лесу и достиг [того места], с луком и стрелами в руках, подобный Яме,
ужасный обликом, искусный в деле убийства. (23)
Тот горец, вооруженный луком, поразил острой стрелой кабана, и
испуганный кабан поспешно помчался к мудрецу. (24)
Когда дрожащий, истекающий кровью кабан прибежал в обитель, тогда
мудрец, увидев его, страдающего, исполнился милосердия. (24)
Мудрец, увидев кабана перед собой, с окровавленным телом, пронзенного
[стрелами], от переполненности жалостью задрожал и произнес биджа -[мантру] Сарасвати. (26)
1
11.17.Я считаю, что судьба  –  высшее из всего, бесполезно же человеческое усилие, //
Напрасным дело, делаемое со старанием, бывает по воле судьбы… (daivam  eva  paraM
manye  dhik  pauruSham  anarthakam  //  vR^ithA  shrama-kR^itaM  kAryaM  daivAd  bhavati
sarvathA)  -  размышления о соотношении случая, судьбы и прилагаемых усилий
характерны для эпоса и пуран, см. например, Махабхарата,  III, 33; III, 176, 25  -  30
(Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 - 361). См. примеч. к 6.31.
2
11.23. охотник-нишада… (niShAda-nishatho)  -  Нишады  –  общее название
североиндийских аборигенных племен, не включенных в сферу индоарийской культуры и
социальной организации, по-видимому, носители языков мунда и дравидских. Согласно
преданию, происходят от браков брахманов с женщинами-шудрами (Махабхарата 1987, с.
730). Нишады были профессиональными охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в традиционной индийской литературе символом жестокости и
неумолимо надвигающейся опасности, ср. описание молодого вождя горцев-нишадов в
романе Баны "Кадамбари" (Бана, с. 46 - 49).
323
Та, которую он не знал прежде и не слышал, та изошла из его уст. Тот
мудрец, великий духом, [будучи ранее] глупым, не знал ее, [а теперь] он
погрузился в скорбь. (27)
Кабан же, достигнув обители, спрятался в густых кустах, не зная пути
[дальше], страдающий, дрожащий от боли, причиняемой [вонзившимися]
стрелами. (28)
Затем внезапно туда пришел царь нишадов, ужасный обликом, несущий лук с
тетивой, натянутой до уха, подобный богу смерти, в поисках [убежавшего
кабана]. (29)
Заметив мудреца, восседающего на сиденье из травы куша, по имени
Сатьяврата, подобного которому не было, охотник поклонился ему и
спросил: «Куда убежал кабан, о владыка брахманов? (30)
Я знаю, что ты известен за свою честность, и поэтому спрашиваю, [куда
убежал] пронзенный моими стрелами [кабан]? Вся моя семья терзаема
голодом, и, желая накормить [своих домочадцев], я отправился на охоту. (31)
Это мой образ жизни, установленный Творцом, и нет другого, о Индра среди
брахманов, правду я говорю. Я должен поддержать семью каким-либо
способом, благим или неблагим, [все равно]. (32)
Правду скажи, ведь ты Сатьяврата, мучаемы голодом мои домочадцы, куда
побежал кабан, пораженный стрелами, спрашиваю я, скажи поскорей!» (33)
Им спрошенный, мудрец, великий духом, погрузился в сомнение: «Обет мой
не будет исполнен, но будет нарушен, если я скажу, что не видел. (34)
Побежал туда кабан, пронзенный стрелами  -  как я могу сказать ложь или
[наоборот, сказать] правду. Терзаемый голодом, этот человек спрашивает
[меня], но увидев, он убьет кабана. (35)
Та правда не есть правда, которая [несет] вред, а ложь, сказанная из
милосердия, [является] правдой. То, что несет  благо людям, есть правда, а
противоположное ей не является. (36)
И что же будет благом из этих двух, противоположных, так, что бы не были
ложными [мои слова]. (37)
324
Когда он увидел кабана, пронзенного стрелами, он, исполнившись жалости,
произнес слова  [мантры], и довольная произнесением собственной биджа-[мантры], Благая даровала ему труднопостижимое знание. (38)
Это знание целиком появилось у него благодаря произнесению биджа-[мантры] Богини, и он стал таким поэтом, каким некогда был Вальмики. (39)
Брахман ответил охотнику, стоящему перед ним и держащему лук, одной
шлокой, желающий истины, великий духом, исполненный милосердия: (40)
«Та [сила], которая видит, не говорит, и которая говорит, та не видит. О
охотник! Преследуя собственную выгоду, почему ты спрашиваешь меня
снова и снова?» (41)
После того как он произнес эти слова, охотник ушел прочь, потеряв надежду
[поймать] кабана и возвратился к себе домой. (42)
А брахман стал поэтом, равным Прачетасу,
1
известным во всех мирах под
именем Сатьяврата. (43)
Тот брахман стал повторять мантру Сарасвати согласно предписанию, и он
[стал] прославленным пандитом на поверхности земли. (44)
Во время парванов
2
брахманы пели ему хвалу, и мудрецы подробно
пересказывали его историю. (45)
Услышав о его  славе, [отец], который прежде бросил его, пришел к нему в
обитель и привел его домой с великим почетом. (46)
Поэтому, о царь, всегда надо служить и почитать с преданностью
изначальную Шакти, высшую Богиню, причину миров. (47)
Соверши же ей жертвоприношение, о великий царь, в соответствии с
предписанием Вед, приводящее к исполнению всех желаний, как я
определенно рассказал прежде. (48)
Тому, кто помнит о ней, почитает ее с преданностью, созерцает и восхваляет
ее, а также произносит [ее имя],
Она дары желанные преподносит, исполнительница желаний. (49)
1
11.43.А брахман стал поэтом, равным Прачетасу… (brAhmaNas  tu  kavir  jAtaH  prAcetasa
ivAparaH)  -  Прачетас  –  «умный, мудрый», патронимическое имя поэта Вальмики,
считавшегося сыном бога океанских вод Варуны, также носящего эпитет Прачетас.
2
11.45. Во время парванов (pratiparvasu)  –  парван это момент смены лунных  фаз
(полнолуние, новолуние и две четверти).
325
Мудрые должны делать такой вывод, о царь,
Смотря на одолеваемых недугами, убогих, голодающих, неимущих, лживых,
(50)
Людей страдающих, глупых, преследуемых врагами,
Рабов, занятых азартными играми, низких, угнетенных, (51)
Ненасытных в еде и наслаждениях, постоянно страдающих, тех, чьи чувства
необузданы,
Одолеваемых жаждой, бессильных, испытывающих боль, (52)
А также обладающих богатствами, имеющих сыновей и внуков,
Благоденствующих, здоровых, наслаждающихся, сведущих в Ведах, ученых,
(53)
Наделенных счастьем быть царями, героев, держащих в подчинении людей,
окруженных родичами, имеющих все благие качества. (54)
Между ними мудрые должны осознавать разницу: одни не почитают Богиню,
дарующую все блага и плоды, (55)
А другие люди постоянно поклоняются Амбике, и поэтому они все
счастливы в этом бренном мире, без сомнения. (56)
Вьяса сказал:
Так, о царь, я слышал в собрании мудрецов из уст Ломаши о величии Богини.
(57)
И так, поразмыслив, о Индра  среди царей, совершай поклонение с
преданностью и любовью Высшей Богине, о бык среди людей. (58)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «Сатьяврата становится царем
поэтов».
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ
Царь сказал:
326
Расскажи же о предписаниях, [касающихся совершения] жертвоприношения
той Богине, охватывающих все его стороны, услышав [которые], я совершу
его, насколько это будет в моей власти. (1)
[Сообщи] же предписания относительно почитания, [какие должны
произноситься] мантры, без сомнения, сколько нужно брахманов и [какие
должны быть им] дары. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я поведаю тебе о жертвоприношении Богине. В
соответствии с тем, как проведение [его] следует предписаниям, (3)
[Бывает] саттвическое, раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое].
1
[Жертвоприношение, совершаемое] мудрецами, именуется саттвическим, а
[жертвоприношение, которое проводят] цари, известно как раджасическое.
(4)
[Жертвоприношение] ракшасов  –  тамасическое, и [то же самое] знающих и
достигших освобождения – лишено гун. Я опишу тебе [все] подробно. (5)
Когда место, время, имущество, мантры, брахманы, вера саттвичны, то и
жертвоприношение саттвично. (6)
Если есть чистота имущества, чистота обряда и чистота мантр, то полным
плод бывает, и ничего другого. (7)
Если жертвоприношение производится за счет имущества, полученного
неправедным путем, то не будет славы ни здесь, в этом мире, ни в
следующем, и не [принесет оно] своего плода. (8)
Поэтому за счет полученного праведным путем жертвоприношение должно
совершаться всегда, и будет тогда слава в следующем мире и счастье. (9)
Это очевидно для тебя, о Индра среди царей, что пандавы совершили
жертвоприношение раджасуя, лучшее из  жертвоприношений,
сопровождаемое [раздачей] прекрасных даров. (10)
На нем [присутствовали] собственной персоной Кришна, Индра среди
ядавов, многомудрый, а также Бхарадваджа и другие брахманы, обладающие
совершенным знанием. (11)
1
12.4.[Бывает] саттвическое, раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое]…
(sAttvikaM  rAjasaM  caiva  tApasaM  ca  tathA  ‘param)  -  речь идет о классификации
жертвоприношений по гунам, ср. Бхагавад-гита, XVII, 11  - 13.
327
Совершив жертвоприношение полностью, через только месяц пандавы
претерпели великое бедствие и [вынуждены были вести] суровую жизнь в
лесу. (12)
[Пандавов ждало] оскорбление, [нанесенное] Панчалийке, проигрыш в
игральные кости и многотрудная жизнь в лесу  –  так где же плод
жертвоприношения?
1
(13)
[Пандавы], великие духом, выполняли работу слуг [при дворе царя] Вираты,
2
А Драупади, лучшую из женщин, преследовал Кичака
3
. (14)
1
12.13. [Пандавов ждало] оскорбление, [нанесенное] Панчалийке, проигрыш в игральные
кости и многотрудная жизнь в лесу  -  так где же плод жертвоприношения? (pIDanaM  caiva
pA~ncAlyAs  tathA  dyUte  parAjayaH  //  vana-vAso  mahat-kaShTaM  kva  gataM  makha-jaM
phalam)  -  об этом подробно повествуется во второй книге Махабхараты  –  Сабха-парве
(«Книге о собрании»). Кауравы замышляют план погубить пандавов. Они посылают
старшему брату Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским
понятиям о  чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя
Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира
проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и,
наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над пандавами и жестоко
оскорбляют их общую супругу Драупади (Панчалийка – ее прозвище, поскольку она была
дочерью царя Панчалы, страны, занимающей территорию к западу и юго-западу от страны
Куру по верхнему течению Ганга, а  Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца  -Друпада). Один из кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее сари
(Махабхарата,  II, 59  -  63; Махабхарата 1962, с. 118  -  132). Царь Дхритараштра был
разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить  Драупади, он предлагает ей любой
дар. По просьбе Драупади, пандавам возвращается все проигранное. Однако кауравы
вновь вызывают пандавов на игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона
лишается царства и отправляется в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год
они должны провести неузнаными. После этого царство им возвращается. После
торжественного объявления условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь
проигрывает. Затем пандавы отправляются в изгнание (Махабхарата,  III, 1; Махабхарата
1987, с. 14 - 16).
2
12.14.[Пандавы], великие духом, выполняли работу слуг [при дворе царя] Вираты…
(dAsatvaM  ca  virATasya  kR^itaM  mahAtmabhiH)  -  об этом рассказывается в четвертой
книге Махабхараты  –  «Вирата-парве» («Книге о Вирате»). Дабы остаться неузнанными,
пандавы проводят тринадцатый год изгнания при дворе царя матсьев Вираты в качестве
его слуг под чужими именами. Так, Юдхиштхира был игроком в кости под именем Канка,
Бхимасена  –  поваром по имени Баллава, Арджуна  –  учителем танцев под именем
Бриханнада, Сахадева  –  пастухом по имени Тантикала, Накула  –  конюхом по имени
Гандхика, а Драупади  –  служанкой царицы по имени Малини (Махабхарата,  IУ, 1  -  23;
Махабхарата 1967, с. 7 - 46).
3
12.14.…а Драупади, лучшую из женщин, преследовал Кичака… (kIcakena  parikliShTA
draupadI  ca  pramadvarA)  -  во времени жизни у царя матсьев Вираты Драупади
преследовал своими любовными домогательствами царский военачальник Кичака,
который из-за этого был убит Бхимасеной (Махабхарата  IУ, 13 -  23; Махабхарата 1967, с.
26 - 46).
328
Что бы пользы им в аширваде
1
брахманов, чистых сердцем, и куда делись
[плоды] их преданности Васудеве
2
в затруднительном положении? (15)
Никто не защитил тогда целомудренную женщину, дочь [царя] Друпады,
когда она, красавица, во время месячных была втащена за волосы [в зал
собраний] (16)
3
В присутствии Кешавы, владыки богов, и сына Дхармы
4
. Можно ли здесь
подумать, что [нечто неверное в совершении жертвоприношения] стало
причиной нарушения дхармы? (17)
Если сказать: «Так должно произойти [по воле судьбы], значит,
бесполезными и ложными будут агамы, ведические мантры и прочее. (18)
Все садханы не приносят плодов, и [любое] средство бесполезно. То, что
должно быть, непременно произойдет – так это объясняется. (19)
Агамы
5
, толкующие о благе, и все крии
6
как бы бессмысленны и
подвижничество ради [достижения] рая бесполезно, и дхарма варн
7
также.
(20)
Все [другие] доказательства будут бесполезны, когда мысль о
неотвратимости [предопределенного судьбой] утверждается в сердце, и оба
должны приниматься в расчет – судьба и [человеческое] старание
1
. (21)
1
12.15.аширвада (AshIrvAda) - благословление, желание блага.
2
12.15. Васудева (vAsudeva)  -  с долгим "а" в первом слоге, здесь Кришна, сын Васудевы.
Кришна был другом пандавов, в особенности Арджуны.
3
12.16. Никто не защитил тогда целомудренную  женщину, дочь [царя] Друпады, когда
она, красавица, во время месячных была втащена за волосы [в зал собраний]… (na
rakShitA  tadA  bAla  kenApi  drupadAtmajA  //  prApta-keshagrahA  kAle  sAdhvI  ca  vara-varNinI)
см. выше, примеч. 12.13.
4
12.17.сын Дхармы (dharma-putre  yudhiShThire)  –  Юдхиштхира, сын бога Дхармы от
Кунти.
5
12.20.Агамы (Agamo)  –  канон священных текстов в шиваизме и шактизме, называемый
пятой Ведой, разновидность Тантр. Характерная черта агам  –  то, что в них дает
наставления Шива, а его супруга выслушивает. На самом деле, ДБП не принадлежит к
этому классу текстов, но то, что она названа здесь лучшей из всех агам, призвано
подчеркнуть ее особую важность.
6
12.20.Крия (kriyAH)  –  «действие, деятельность». В самом общем смысле крия
обозначает любую деятельность. В специфическом значении это религиозная
деятельность, особенно обряды, таинства и церемонии. В терминологии йоги крия
обозначает непроизвольные движения человеческого тела, вызванные пробуждением и
подъемом кундалини.
7
12.20.дхарма варн  (varNa-dharmash  ca)  -  наряду с понятием дхармы как универсального
закона мироздания существует также понятие частных дхарм  -  вытекающих из всеобщего
религиозно-этического закона обязанностей групп людей, в данном случае, варн. Об
обязанностях варн см. Бхагавад-гита, XVIII, 41 - 44.
329
Если при совершении [какого-либо] дела результат получается обратный, то
мудрые пандиты должны считать, что [некий] порок [вкрался в совершение
этого дела]. (22)
Мудрецы, совершающие жертвоприношения, судят о разнообразных делах в
зависимости от деятеля, мантр и [используемых] вещей. (23)
Некогда Магхаван избрал своим наставником Вишварупу, а тот совершил
деяние на благо [дайтьев], своих родичей по матери, принесшее обратные
плоды [для него самого].
2
(24)
Он призвал благо для богов, а затем для данавов, ведь асуры были его
родичами по материнской линии, и так он защитил их. (25)
Увидев, что дайтьи процветают, Магхаван разгневался и тотчас же, он,
Хари
3
, отрубил ваджрой [Вишварупе] голову. (26)
Это есть несовершенство обряда из-за деятеля, без сомнения. Царь Панчалы
в гневе совершил жертвоприношение (27)
Для того, чтобы у него родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в
итоге из середины жертвенника вышли Дхриштадьюмна и Драупади.
4
(28)
1
12.21. оба должны приниматься в расчет  –  судьба и [человеческое] старание (ubhayaM
cApi  mantavyaM  daivaM  copAya  eva  ca)  –  размышления и различные высказывания героев
на тему соотношения случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и
пуран, см., например, Махабхарата, III, 33; III, 176, 25-30 (Махабхарата 1987, с. 79-82, 360-361).
2
12.24.Некогда Магхаван избрал своим наставником Вишварупу, а тот совершил деяние
на благо [дайтьев], своих родичей по матери, принесшее  обратные плоды [для него
самого] (yathA  maghavatA  pUrvaM  vishva-rUpo  vR^ito  guruH  //  viparItaM  kR^itaM  tena
karma  mAtR-hitAya  vai)  –  Вишварупа (vishvarUpa, букв. «принимающий все формы»)  –
трехголовое существо, сын Тваштара, похитивший коров и за это пораженный Тритой и
Индрой (Магхаваном) (Ригведа,  X, 8, 8-9) или плотником (в версии Махабхараты).
Вишварупа был пурохитой (жрецом) богов, но тайно перешел на сторону асуров. За это
Индра срубает все три его головы. Убиение Вишварупы –  второй, после убиения Вритры,
подвиг Индры (Мифы народов мира, т. 1, с. 238).
3
12.26.Хари (hariH) –  в данном случае эпитет Индры.
4
12.27-28. Царь Панчалы в гневе совершил жертвоприношение // Для того, чтобы у него
родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в итоге из середины жертвенника
вышли Дхриштадьюмна и Драупади (pa~NcAla-rAjena  roSheNApi  kRtA  kriyA  //  bhAra-dvAja-vinAshAya  putrasya  utpAdanAya  ca  dhR^iShTa-dyumnaH  samutpanno  vedI-madhyAc
ca  draupadI)  –  однажды наставник Дрона, бывший сыном подвижника Бхарадваджи,
приказал пандавам в качестве платы за обучение победить царя панчалов Друпаду
(панчалы  –  народ, живший к западу и юго-западу от страны Куру по верхнему течению
Ганга). Пандавы справились с этим заданием, и Дрона забрал себе половину царства
Друпады. Тогда  Друпада захотел иметь такого сына, который бы отомстил Дроне, и
330
Также некогда Дашаратха совершил [жертвоприношение] путрешти,
И у него, бездетного, родилось четыре сына
1
. (29)
Следовательно, если жертвоприношение совершается правильно, оно будет
успешным, а если неправильно, то оно принесет противоположные плоды.
(30)
Вследствие какого-то недостатка при [совершении жертвоприношения]
пандавы достигли противоположного результата и были побеждены в игре в
кости, (31)
Говорящий правду царь Юдхиштхира, сын Дхармы, его благие младшие
братья, а также целомудренная Драупади. (32)
Из-за того, что вещи были плохого качества, недостаток был в
жертвоприношении, или порок возник из-за того, что оно совершалось
себялюбивыми людьми? (33)
Известно, что саттвическое жертвоприношение провести очень сложно, о
великий царь, это великое жертвоприношение совершается лишь мудрецами-пустынниками. (34)
Эти аскеты постоянно едят лишь  саттвическую пищу, полученную
праведным путем, собранную в лесу, годящуюся для мудрецов. (35)
приказал брахманам провести специальное жертвоприношение. В результате из середины
жертвенника вышли юноша и девушка. Юноша получил имя «Дхриштадьюмна», что
значит «величием отважный». Впоследствии он участвовал в битве на Курукшетре и убил
Дрону. Девушка же получила имя Кришна («черная», за черные волосы и глаза и за
смуглый цвет кожи), и впоследствии она стала общей женой пятерых пандавов. Также она
известна под именами Драупади (ее патронимическое имя, от имени отца) и Панчалийка
(по названию народа, к которому она принадлежала) (Мифы Древней Индии, с. 314 - 316).
1
12.29.Также некогда Дашаратха совершил [жертвоприношение] путрешти, / И у него
бездетного, родилось четыре сына (purA  dasharathenApi  putreShTis  tu  kR^itA  yadA  /
aputrasya  sutAs  tasya  catvAraH  saMprajaj~nire)  -  Дашаратха  –  «тот, кто находясь в
колеснице, сражается в десяти направлениях», царь Солнечной династии, правитель
Айодхьи. Долгое время оставался бездетным. Тогда боги попросили Вишну воплотиться в
человеческом облике, чтобы избавить мир от злого ракшаса Раваны, царя Ланки. Равану
мог убить только человек, ибо в соответствии с даром Брахмы другие существа, даже
боги, были против него бессильны. После жертвоприношения «путрешти» (проводимого
ради рождения сына») у трех жен Дашаратхи рождается четверо сыновей: Рама у
Каушальи, Бхарата у Кайкейи, Лакшмана и Шатругхна у Сумитры. Об этом
рассказывается в первой книге Рамаяны  –  «Бала-канде» («Книге о детстве») (Вальмики, с.
58 – 59).
331
Известно, что [их] жертвоприношения, о царь, совершаемые с верой,
сопровождаемые мантрами, состоящие в подношении рисовых пирогов в
сосудах, без убийства животных,
1
саттвичны в высшей степени. (36)
Кшатрии и вайшьи совершают жертвоприношения из себялюбия,
сопровождаемые раздачей даров и убийством животных. Такие
жертвоприношения называются раджасическими. (37)
Мудрецы говорят, что то жертвоприношение тамасическое, которое
совершают данавы, исполненные высокомерия, гнева и злобы для
уничтожения [своих] недругов. (38)
То жертвоприношение называется мысленным, при проведении которого
мудрецы, великие духом, свободные от мирских желаний, собирают
[мысленно] необходимые предметы и совершают [обряд] с целью достичь
освобождения из уз сансары
2
. (39)
На всех других жертвоприношениях бывает некоторый недостаток  –  из-за
[порока] в имуществе, вере, самом обряде или в брахманах. (40)
Ни одно другое [жертвоприношение] не бывает таким совершенным, как
мысленное, из-за времени, места, различных предметов и [самого] его
совершения. (41)
Прежде всего очищение ума должно совершаться, [заключающееся] в
освобождении [от влияния] гун. И когда ум чист, тело также чисто, без
сомнения. (42)
1
12.36.[их] жертвоприношения, о царь, совершаемые с верой, сопровождаемые мантрами,
состоящие в подношении рисовых пирогов в сосудах, без убийства животных…
(puroDAsha-parAnityaM  viyUpa  mantra-pUrvakAH  /  shraddhAdhikA  makhA)  -  рисовые
пироги, или пуродаша, изготовляются из земляного риса. Обычно они делятся на части,
которые помещаются в чаши или сосуды и преподносятся огню. Слово  viyUpa  "без
убийства животных", которое мы находим здесь в тексте, буквально переводится как "без
жертвенного столба" (то есть столба, к которому привязывается жертвенное животное). В
ведийские времена жертвоприношения животных были обычным делом, но в
постведийский период стали осуждаться как нечто, противоречащие ахинсе  –  принципу
ненасилия. Свое роль сыграло и влияние буддизма. Однако, следует заметить, у
шактистов, как и шиваитов, жертвоприношения животных сохранились до сих пор. В
Чондимонголе Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец  –
такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не  брезгуешь!»
(Чондимонгол, с. 144). О жертвоприношениях животных см. также примеч. к 26.32(1),
26.32(2).
2
12.39  -  60. В позднем ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал
противопоставляется вещной обрядности (Махабхарата 2003, с. 282).
332
Когда ум станет чистым и непривязанным к объектам чувств, тогда [человек]
будет иметь право совершить такое жертвоприношение. (43)
Тогда, соорудив мандапу для жертвоприношения, распростертую на много
йоджан, опирающуюся на толстые столбы из специально заготовленного
дерева, (44)
Пусть он мысленно установит внутри большой жертвенник и поместит на
него мысленно огни, согласно предписанию. (45)
Совершив отбор брахманов [для жертвоприношения]: брахмана, адхварью,
хотара, прастотара, в соответствии с предписаниями, (46)
Удгатара, пратихотара и других присутствующих, он должен усердно
мысленно почтить, лучших из брахманов. (47)
Затем, согласно установлениям, он помещает пять жизненных дыханий:
прану, апану, вьяну, саману и удану на жертвенник [как пять огней]. (48)
Прана [становится] гархапатьей
1
, апана  –  ахаванией
2
, вьяна  –  дакшиной
3
,
самана – авасатхьей
4
, (49)
Удана  –  сабхья-агни
5
. Эти огни очень большие, и должно быть собрано
имущество, чистое в высшей степени, лишенное [дурных] качеств. (50)
[На таком жертвоприношении] ум [является] хотаром, а также
жертвователем, а главным божеством на жертвоприношении  –  вечный
Ниргуна-Брахман
6
. (51)
Плоды [его] дарует Шакти, лишенная качеств, дарующая бесстрастие, благая,
Брахмавидья, основа всего, вездесущая. (52)
1
12.49.Гархапатья (gArhapatyas)  –  один из трех жертвенных огней, постоянно
поддерживаемых домохозяином (грихапати), передается из поколения в поколение по
мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни.
2
12.49.Ахавания (ahavanIyakaH)  –  один из трех обязательных огней жертвенного ритуала,
расположенный в восточной стороне алтаря, ассоциировался с богами.
3
12.49.дакшина (dakShiNAgnis)  -  «южный огонь», посвященный Яме и предкам, один из
трех обязательных огней жертвенного ритуала.
4
12.49.авасатхья (avasathya)  -  один из дополнительных огней, который не принимает
непосредственного участия в жертвенном ритуале, называющийся также грихья-агни  -это домашний огонь, на котором приготовляется ритуальная пища.
5
12.50.сабхья-агни (sabhya)  –  один из дополнительных огней, который не принимает
непосредственного участия в жертвенном ритуале, «огонь собрания» или семейный очаг.
6
12.51.Ниргуна-Брахман (brahma-nirguNam)  –  Абсолют, не имеющий атрибутов или
качеств, см.  примеч.  к 1.33.
333
В соответствии с указанием брахман пусть поместит жертвенные предметы
на огни праны, а затем пусть очистит свой ум и прану, о господин. (53)
Став свободным, через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение
вечному Брахману.
1
Благодаря своему знанию пусть Махешвари, ставшую
им самим, он созерцает, (54)
Погрузившись в самадхи, с безмятежным разумом, [видя] себя во всех
существах и все существа в себе. (55)
Когда видит он так, тогда лицезреет он Благую и, узрев Ее, исполненную
бытия, сознания, блаженства
2
, становится знатоком Брахмана. (56)
Тогда майя и все прочее сгорает, о владыка земли, только прарабдха-карма
остается
3
, пока живет тело. (57)
Тогда он становится дживанмуктой, а умерев, достигает освобождения
[полностью].
Совершившим все, что подлежит совершению, станет тот, кто будет
поклоняться Матери мира. (58)
Поэтому с напряжением всех сил должно созерцать Шри-Бхуванешвари,
слушать [о ней] и размышлять, следуя словам наставника. (59)
О царь! Таким образом совершается жертвоприношение, дарующее
освобождение. Другие жертвоприношения связаны с [себялюбивыми]
желаниями и их плоды преходящи. (60)
Желающий рая пусть совершает жертвоприношение агништому согласно
предписанию, о таком повелении Вед говорят мудрецы. (61)
Но после истощения добрых заслуг [люди] возвращаются в мир смертных,
4
насколько это известно, поэтому мысленное жертвоприношение лучшее и
[плоды его] вечны. (62)
1
12.54. Через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение вечному Брахману…
(kuNDaLI-mukha-mArgeNa  huned  brahmaNi  shAshvate)  -  Кундалини в данном случае
представляется как нечто, участвующее в процессе мысленного жертвоприношения в
качестве посредника.
2
12.56. и узрев Ее, исполненную бытия, сознания, блаженства… (dR^iShTvA tAM sac-cid-Ananda-rUpiNIm) - см. выше, примеч.  к 1.6(1).
3
12.57. только прарабдха-карма остается (prArabdha-karma-mAtraM) – см. статью "Карма"
в Словаре предметов и терминов.
4
12.62.Но после истощения добрых заслуг [люди] возвращаются в мир смертных (kShINe
puNye mR^ityu-lokaM vishanti) - ср. Бхагавад-гита,  IX, 21.
334
Царем, желающим победы, не должно совершаться это жертвоприношение, и
прежде совершенное тобой жертвоприношение змей тамасично. (63)
Ведь ты испытывал вражду, о царь, к злодею Такшаке, и десятки миллионов
других змей погибли при совершении [жертвоприношения] в огне. (64)
Соверши же сейчас в соответствии с предписаниями жертвоприношение
Богине, которое прежде, в начале творения, совершил Вишну, о лучший из
царей. (65)
Соверши же [его], о Индра среди царей, о должных предписаниях я поведаю
тебе. Есть брахманы, о Индра среди царей, знающие [эти] предписания,
лучшие из знатоков Вед, (66)
Сведущие относительно биджа-[мантр] Богини и искусные в применении
[этих] мантр. Они будут жрецами, а ты будешь жертвователем. (67)
Проведя жертвоприношение в соответствии с предписаниями и отдав благие
заслуги, созданные [этим] жертвоприношением,  спаси же, о великий царь,
своего отца, попавшего в ад. (68)
Грех, вызванный оскорблением брахмана, тяжел и ведет в ад, и твой отец
попал в ад вследствие проклятия [брахмана], о безгрешный. (69)
Также владыка земли умер дурной смертью от укуса змея. В  промежутке
[между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из травы куша, (70)
Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочего
1
.
Смерть твоего отца произошла во дворце, о продолжатель рода Куру. (71)
Есть все основания для ада, о лучший из царей, и нет единственной
труднодостижимой причины [для освобождения]. (72)
1
12.70(2) –  71(2). В промежутке [между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из
травы куша, // Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочего
(antarAle  tathA  mR^ityur  na  bhumau  kusha-saMstare  //  na  saMgrAme  na  ga~NgAyAM  snAna-dAnAdi-varjitam)  –  индуистские тексты не фиксируют все ритуалы, совершаемые перед
смертью, но некоторые из них сохранены обычаем. Чтобы обеспечить благоденствие в
загробном мире, индуист, чувствующий приближение смерти, делает подарки брахманам
и нуждающимся. Наиболее ценным подарком считается корова. Умирающего клали на
землю, обмазанную коровьим навозом и посыпанную священной травой   куша и зернами
сезама (траву клали верхушками стеблей к югу) (Пандей, с. 195, 286). Индуисты также
стремятся умереть и быть кремированными близ Ганги, чтобы их прах мог быть брошен в
ее святые воды (Индуизм, с. 139). Для кшатрия-воина, каким был царь Парикшит,
особенно почетной считалось смерть в бою. «Смерть на собственном ложе» была позором
(adharmaH kShatriyasya eSha yac chayyAmaraNaM bhavet I shukranItisAra, IV, 7, 305, 51).
335
Оставаясь там, где оно было, живое существо, узнав, что смерть близка, даже
при отсутствии садхан, потерявшее сознание в опасном положении, (73)
Когда приходит  безразличие благодаря чистому уму, [пусть думает]: «Мое
тело, состоящее из пяти таттв, пусть отправляется, куда хочет. (74)
Какое горе мне от этого? Я свободен, лишен качеств, вечен, таттвы
подвержены гибели, какая скорбь в этом? (75)
Я не подвержен  сансаре, я Брахман, вечно свободный, вечный, и у меня нет
больше связи с телом, созданным кармой. (76)
То все, хорошее и дурное было создано [мной] посредством человеческого
тела, подверженного горю и счастью», (77) –
Так думает достигший освобождения  из этой ужасной сансары, [пусть и
умерший] без омовения и раздачи даров. (78)
Если он достигает смерти, то пусть освобождается от страданий, вызванных
рождением. Говорится, что это вершина, труднодостижимая даже для йогов.
(79)
Твой отец, о тигр среди  царей, услышав проклятие, произнесенное
брахманом, сохранил привязанность к телу и не достиг бесстрастия. (80)
[Он думал] : «Мое тело свободно от недугов, а мое царство не тревожимо
врагами. Как же я могу сохранить жизнь, так пусть же придут [брахманы],
знающие мантры». (81)
Затем царь вступил во дворец, [защищенный] лекарственными травами,
драгоценными камнями и янтрами. (82)
Он не совершил ни омовения, ни раздачи даров, не вспоминал Богиню и не
спал на земле, считая, что судьба превыше [всего]. (83)
Погруженный в ужасный океан заблуждения, он умер во дворце, укушенный
змеей,
Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключающийся в освобождении
подвижника.
1
(84)
1
12.84. Погруженный в ужасный океан заблуждения, оно умер во дворце, укушенный
змеем, / Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключавшийся в оскорблении подвижника
(magno  mohArNave  ghore  mR^itaH  saudhe  'hIna  hataH  /  kR^itvA  pApam  kaler  yogAt
tApasasya vimAna-jam) – см. ДБП, II, 11.
336
И царь, несомненно, попал в ад из-за своих деяний. Поэтому, о лучший из
царей, ты должен освободить своего отца от греха. (85)
Сута сказал:
Выслушав эти слова сурового Вьясы, Джанамеджая очень опечалился,
И слезы побежали из его глаз и потекли по щекам и шее. (86)
И затем он горестно возгласил: «Позор мне! Мой отец  –  в аду, но я сделаю
сейчас то, что приведет моего отца на небеса». (87)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся «О жертвоприношении Богине».
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
ВИШНУ СОВЕРШАЕТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ
Царь сказал:
О Прародитель! Как Хари прежде совершил жертвоприношение [Богине],
являющийся причиной мира, могущественный Вишну? (1)
Кто были его помощники, и кто брахманы, о многомудрый, жрецы, знающие
истину Вед, то мне расскажи. (2)
Затем я совершу жертвоприношение, как предписано, внимательно выслушав
[твой рассказ] о жертвоприношении Матери, совершенном Вишну. (3)
Вьяса сказал:
О царь! О обладатель великой доли! Слушай подробную и удивительную в
высшей степени [историю], как в соответствии с предписаниями было
совершено жертвоприношение Бхагавати. (4)
Когда Богиня, даровав шакти [Брахме, Вишну и Шиве], покинула их, тогда
они, находясь в прекрасной небесной колеснице, [вновь] стали мужчинами.
(5)
Те трое лучших из богов достигли ужасного великого океана и, сотворив
землю как место для жизни, воздвигли себе чертоги и поселились в них. (6)
337
Недвижимая сила поддерживания тогда была выпущена Богиней, и земля,
обретши опору, стала устойчивой, наполненная костным мозгом. (7)
Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля]
называется Медини
1
,
Из-за того, что она несет [на себе живые существа]  –  Дхарой
2
, а из-за [своей]
протяженности – Притхиви
3
, (8)
Из-за большого размера – Махи.
4
[Земля] покоится на голове Шеши
5
,
И все огромные горы созданы для поддержания ее. (9)
Как железные гвозди в бревне, так и те горы созданы, и поддерживающими
землю, о великий царь, называют их мудрые люди. (10)
И так была создана прекрасная Меру,
6
простирающаяся на многие йоджаны,
украшенная пиками из драгоценных камней, удивительная в высшей степени.
(11)
Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату,
Дакша и Васиштха – эти известны как сыновья Брахмы.
7
(12)
У Маричи родился сын Кашьяпа а у Дакши  –  тринадцать дочерей, и от них
пошли многие боги и дайтьи. (13)
1
13.8 (1).Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля]
называется Медини (madhu-kaiTabhayor medaH saMyogAn medinI smR^itA) –  слово medinI
является производным от санскр. medas "костный мозг" (Апте, с. 448).
2
13.8(2).из-за того, что она несет [на себе живые существа] - Дхарой (dhArANAc ca dharA
proktA) - слово dharA происходит от корня dhar "нести, везти" (Кочергина, с. 299).
3
13.8(2). а из-за своей протяженности  -  Притхиви (pR^ithvIM  vistAra-yogataH)  –  слово
pR^ithvI  (pR^ithivI) является формой женского рода слова  pR^ithu, «широкий,
протяженный» (Кочергина, с. 406). По другой этимологии, название Земли Притхиви
происходит от имени царя Притху, приемной дочерью которого Земля считалась.
4
13.9(1). Из-за большого размера  -  Махи (mahI  cApi  mahIyas)  -  слово  mahI  является
формой женского рода слова mahant "большой, великий" (Кочергина, с. 501).
5
13.9(1). покоится на голове Шеши (AdhR^itA sA sheSha-mastake) – см. примеч. к 6.24.
6
13.11. Меру (merur)  -  мифическая гора, обитель богов, расположенная в центре
срединного материка, Джамбудвипы. Меру слагается из золота и драгоценных камней,
вокруг ее вершины вращаются светила, на нее нисподает река Ганга, обтекающая затем
Меру, разбившись на четыре потока (Индуизм, с. 275).
7
13.12.Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату,  / Дакша и Васиштха  –  эти
известны, как сыновья Брахмы… (marIcir  nArado  ‘trish  ca  pulastyaH  pulahaH  kratuH  /
dakSho-vasiShTha  ityete  brahmaNaH  prathitAH  sutAH)  -  здесь перечисляются сыновья,
рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных
эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью
порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все
остальные происходят из различных частей тела Брахмы (Темкин, Эрман, с. 236). См.
также ДБП, VII, 1, 10 -13.
338
Затем произошло творение Кашьяпы, обширное, включающее [сотворение]
людей, скота, змей и многих других родов [живых существ].
1
(14)
Из половины тела Брахмы возник Сваямбхува Ману
2
, а из его левого бока
родилась женщина [по имени] Шатарупа. (15)
У  них было двое сыновей: Прияврата и Уттанапада, и три дочери,
дивнобедрые красавицы. (16)
Произведя творение таким образом, лотосорожденный Бхагаван создал
прекрасную Брахмалоку на вершине [горы] Меру. (17)
А Бхагаван Вишну сотворил Вайкунтху, прекрасное место для наслаждений
[со своей супругой] Лакшми, находящееся превыше всех миров. (18)
Шива воздвиг высокое место, называющееся [горой] Кайласа
И, оставшись там, стал развлекаться с сомном бхутов, как он хотел. (19)
Третий мир, Сварга, был создан на  вершине Меру, и то было
местопребывание Индры, украшенное всевозможными драгоценными
камнями. (20)
Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата,
лучшее из деревьев,
Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену, исполняющая
желания, (21)
Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары.
1
Индра взял все это, и
оно стало украшением рая. (22)
1
13.13-14. Кашьяпа  –  мифический мудрец, сын Маричи или Брахмы, дед Ману,
прародителя человечества. У него было тринадцать жен  -  дочерей Дакши. Из них Дити
была прародительницей дайтьев, Дану - данавов, а Адити - адитьев. Затем, Тими породила
обитателей вод, Кродхаваша  –  комаров, змей и других вредоносных существ, Вината  -Гаруду и Аруну, Кадру  –  змей, Ямини  –  саранчу, Каштха  –  непарнокопытных животных,
Аришта  –  гандхарвов, Сураса  –  ракшасов, Ила  –  деревья и кустарники, Муни  –  апсар,
Тамра  –  крупных хищных птиц, Сурабхи  –  коров, Сарама  –  хищных животных (это
согласно версии Бхагавата-пураны, УI, 6). Кроме этого, внук Кашьяпы от его сына
Вивасвана становится прародителем людей. Итак, Кашьяпа, будучи отцом богов, асуров,
людей и прочих видов живых существ, как бы символизирует изначальное единство,
предшествующее процессу творения. Поэтому иногда он идентифицируется с Праджапати
или Брахмой (Мифы народов мира, т. 1, с. 629; ШБ 6, с. 410-411).
2
13.15.Сваямбхува Ману (manuH  svAyaМbhuvo)  -  в начале каждого из четырнадцати
циклов, именуемых манвантарами, приходит свой Ману. Первым из Ману был Ману
Сваямбхува («сын Самосущего»), ему приписывается создание древнейшего
юридического кодекса, известного как «Законы Ману».
339
Дханвантари и Месяц тоже вышли из вспахтанного океана
И, пребывая на небесах, оба бога сияют, окруженные многочисленными
сомнами. (23)
Таким образом произошло трехчастное творение
2
, о лучший из царей.
Боги, животные, люди и другие различные виды [живых существ] пришли в
существование. (24)
Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные
из утробы  –  эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой.
3
(25)
Так, закончив творение, Брахма, Вишну и Махешвара в своих обителях
предались развлечениям, какие душе угодны. (26)
И так, после того как небо было создано, могущественный Бхагаван Ачьюта
стал наслаждаться вместе с Лакшми в своих чертогах. (27)
Однажды Бхагаван Вишну, пребывая в Вайкунтхе, вспомнил остров,
расположенный в океане нектара и полный драгоценных камней, (28)
1
13.21-22. Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата,
лучшее из деревьев, / Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену,
исполняющая желания, // Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары
(samunmathanAt  prAptaH  parijAtas  tarUttamaH  /  catur  dantas  tathA  nAgaH  kAma-dhenush  ca
kAma-dA  //  uccaiHshravas  tathA  'shvo  vai  rambhAdyapsarasas  tathA  )  –  миф о пахтанье
океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают
океан, чтобы добыть из него амриту,  напиток бессмертия. Они используют гору Мандару
как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и
обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты
появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не
находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении
числа и последовательности их появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в Вишну-пуране  –  8, в Рамаяне и Падма-пуране  –  по 9,  в Ваю-пуране  –  12, в Матсья-пуране  –  13
(Темкин, Эрман, с. 248). Эти сокровища включают в себя и те, которые упомянуты здесь.
Париджата  –  см. Словарь флоры и фауны. Айравата-  мифический белый слон Индры.
Камадхену  –  «корова желаний», (то есть из нее можно  выдоить все, что желаешь) в
небесном мире Индры. Уччхайшравас  –  мифический прародитель коней, явившийся из
океана. Он белой масти и питается амритой (нектаром). Рамбха  –  одна из прекраснейших
апсар.
2
13.24. трехчастное творение (ShrstIh tri-vidhA) - то  есть включающее три гуны, о них см.
статью "Гуны" в Словаре предметов и терминов.
3
13.25.Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные из
утробы (aNDa-jAH  sveda-jAsh  caiva  codbhijjAMsh  ca  jarAyujA  //  catur-bhedaiH  samutpannA
jIvAH  karma-yutAH)  –  эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой.  -см. примеч.  2.34.
340
На котором, лицезрев Махамайю, он получил благую мантру
И, вспоминая ее, Высшую Шакти, принявшую облик женщины, (29)
Супруг Лакшми задумал совершить жертвоприношение Амбике
И, выйдя из той обители и призвав Махешвару, (30)
Брахму, Варуну, Шакру, Куберу, Паваку, Яму, Васиштху, Кашьяпу, Дакшу,
Намадеву
1
, Брихаспати, (31)
Собрал обширные богатства для жертвоприношения. [Найдя подходящий
участок], исполненный великолепия, саттвичный, прекрасный, (32)
Он соорудил с мастерами обширную мандапу и назначил двадцать семь
жрецов, давших клятву [провести жертвоприношение должным образом].
(33)
Он построил огромные жертвенники и [заготовил] дрова для сожжения, и
брахманы стали повторять мантры Богине, содержащие биджу. (34)
Они возлили топленое масло в огонь согласно предписанию, и после того как
великая хома была завершена, голос, чей источник был незрим, промолвил ,
(35)
Мелодично звучащий и ласковый: «О Вишну! Да станешь ты лучшим из
богов навсегда, о Хари! (36)
Да будешь ты уважаем и почитаем среди богов. Брахма и все другие боги
будут поклоняться тебе и совершать жертвоприношения. (37)
Будут благоденствовать те люди на земле, которые преданы тебе, и ты
будешь благосклонным ко всем людям, (38)
Исполнителем желаний всех богов, высочайшим повелителем, главным на
всех жертвоприношениях и почитаемым всеми жертвователями. (39)
Тебе будут поклоняться люди, и ты будешь благосклонным [к ним], и боги,
тревожимые данавами, будут искать убежища у тебя. (40)
Ты будешь даровать убежище всем, о Пурушоттама, и во всех обширных
пуранах и Ведах (41)
Ты будешь наиболее почитаем, и слава твоя будет [незыблемой]. Всякий раз,
когда будет ослабление дхармы, о владыка земли, (42)
1
13.31.Намадева (nAmadeva) –  мудрец.
341
Тогда, [своей] частью снизойдя, ты защитишь дхарму.
1
Твои воплощения
будут иметь добрую славу на земле (43)
И будут почитаемы на земле великими душами. Во всех [своих]
воплощениях в разнообразных лонах, о Мадхава, (44)
Ты будешь известен во всех мирах, о Мадхусудана. Во всех воплощениях
шакти, твоя спутница, (45)
Будет [с тобой], моя часть, исполняющая все, что должно делать, а также
Варахи, Нарасимхи и многие другие
2
, (46)
Носящие разнообразное оружие, прекрасные обликом, украшенные всеми
драгоценностями.
Сопровождаемый ими, о Вишну, свои обязанности, о Мадхава, (47)
Исполни все, благодаря преподнесенному мной дару, и ты никогда не
должен выказывать  пренебрежение к ним даже малейшим проявлением
гордыни. (48)
Тем шакти, исполняющим все желания, будут поклоняться и их будут
почитать по [всей] Бхарате
3
. (49)
Люди будут поклоняться им в облике храмовых божеств
4
, и их слава, как и
твоя, о Владыка богов, распространится повсюду, (50)
1
13.42(2)-43(1). Всякий раз, когда будет ослабление дхармы, о владыка земли, // Тогда,
[своей] частью снизойдя, ты защитишь дхарму… (yadA  yadA  hi  dharmasya  glAnir  bhavati
bhUtale  // tadA  ‘MshenAvatIryAshu kartavyaM  dharma-lakShaNam)  -  ср. Бхагавад-гита, IV, 7
– 8; Деви-махатмья, XI, 54 - 55; Деви-гита, IX, 22(2) - 23(1).
2
13.46. Варахи, Нарасимхи и многие другие (vArAhI  nArasiMhI  ca  nAnA  –  bhedair
anekadhA) – см. примеч. к 1.34.
3
13.49. Бхарата (bhArata)  –  «страна потомков Бхараты», самая южная из девяти стран
Джамбудвипы, населенная потомками царя Бхараты и идентичная собственно Индии
(Сутры философии санкхьи, с. 349).
4
13.50. будут поклоняться им в облике храмовых божеств (bhaviShyanti  …  pUjitAH
pratimAsu  ca)  -  ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства,
идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров
предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли
изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее
честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным
материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так и во время современного
празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое
обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается
канона изображения Богини в древности, но устойчивых представлений об ее облике не
существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини
(Сахаров, с. 52 – 53).
342
На семи двипах
1
на поверхности земли. Тебе и им, о обладатель великой
доли, люди на поверхности земли (51)
Будут постоянно поклоняться, страстные, ради [исполнения своих] желаний,
о Хари, божествам подношениями, исполненные разнообразных желаний.
(52)
Они будут поклоняться, поя ведические мантры и повторяя твои имена, и
величие твое и на земле, и на небесах, о Мадхусудана, (53)
От почитания людьми, о Владыка богов, возрастет».
Вьяса сказал:
Преподнеся дары [Вишну], голос, исходящий из акаши, замолк. (54)
Бхагаван от слышания его возликовал и, совершив, как предписано,
жертвоприношение, владыка Бхагаван Хари (55)
Отпустил богов и мудрецов, сыновей Брахмы и отправился со спутниками на
Вайкунтху, восседая на Гаруде. (56)
В свои обители возвратились все боги, и мудрецы, изумленные, беседующие
друг с другом, разошлись, обрадованные, по своим безупречным обителям.
(58)
У всех тех, кто слышал этот громкий и прекрасный голос, исходящий с
небес, возникла преданность  в отношении пракрити, и все брахманы и
мудрецы, исполнившись преданности, совершили поклонение Ей, как
предписано в агамах, Индры среди мудрецов. (59)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Вишну совершает жертвоприношение
Богине».
1
13.51. На семи двипах… (dvIpeShu  saptasu)  -  согласно индуистской космографии, земля
состоит из семи двип  –  больших  материков. Центральная двипа, называемая
Джамбудвипой (материком яблоневого дерева), разделена на десять варш (частей)
восьмью гигантскими горами. Самой южной из этих варш является Бхарата,
отождествляемая с Индией (Айравата дас, с. 238 - 246).
343
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
1
СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ ДХРУВАСАНДХИ
Джанамеджая сказал:
Я услышал в подробностях о том, как Хари совершил жертвоприношение
[Богине], о брахман. Опиши же мне подробно величие Амбики. (1)
Услышав о деяниях Богини, я совершу превосходное жертвоприношение, и
твоею милостью, о Индра среди брахманов, я стану чистым. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я поведаю тебе о превосходных деяниях Богини, как они
описаны в итихасах и пуранах, я расскажу подробно. (3)
В стране Кошала [жил] лучший из царей, принадлежащий к Солнечному
роду
2
, сын Пушпы, исполненный великой доблести [по имени]
Дхрувасандхи. (4)
1
14  -  25.  Сказание о Сударшане является, пожалуй, наряду с мифом о путешествии
тримурти на Манидвипу, одним из самых ярких, объемных и запоминающихся в третьей
книге пураны. Вообще упоминания о Сударшане вне ДБП встречаются очень редко, одно
из них содержится в Шива-пуране, 51, 75  -  77. История Сударшаны многими своими
чертами напоминает историю его великого предка Рамы. Каждый из них старший сын и
законный наследник своего отца. Оба они, будучи еще царевичами, были вынуждены уйти
в изгнание в лес из-за происков враждебно настроенных родственников. Каждый пережил
потерю отца, хотя и по различным причинам. Рама стремится вернуть свою похищенную
жену, в то время как Сударшана хочет получить руку своей возлюбленной перед лицом
сильного противодействия со стороны соперничающих царей. И оба они одерживают
победу при помощи Богини, хотя способы, которыми они заслуживают милость Богини,
различны (Браун, с. 168).
Автор ДБП сам активно по ходу повествования проводит параллели с Рамаяной. Как и
Рама, Сударшана вместе с матерью, уходя в изгнание, пересекает Гангу и восходит на
гору Читракута, где находит прибежище в обители Бхарадваджи (III, 15, 48  -  49). Но если
Рама лишь задержался в обители Бхарадваджи, а затем отправился дальше, то Сударшана
оставался там долгое время. В разговоре с Бхарадваджей Манорама сравнивает себя с
Ситой (III, 16, 56). В тексте часты ссылки на пример Рамаяны (III, 18, 42; III, 21, 45). Как и
Рама, сам Сударшана часто именуется потомком Рагху. Вернув царство своих предков,
он обещает править, как это делали Рама и другие цари (III, 25, 29), и царство Сударшаны
сравнивается с царством Рамы, считающегося примером индуистского государя (III, 25,
38).
2
14.4. В стране Кошала [жил] лучший из царей, принадлежащий к Солнечному роду…
(koshaleShu  nR^ipa-shreShThaH  sUrya-vaMsha-samudbhavaH)  -  Кошала  -  страна,
располагавшаяся по течению реки Сараю. Солнечная династия  –  одна из двух
легендарных династий индийских царей, наряду с Лунной династией. Прародителем
Солнечной династии является Икшваку, положивший  начало линии царей, правивших в
Айодхье, столице Кошалы; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними
основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части
344
Праведный, верный данному слову, служащий благу [всех] варн и ашрамов,
он, давший безупречный обет, правил в процветающей Айодхье
1
. (5)
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и другие, о дваждырожденные
2
,
Свои обязанности исполняя, в его царстве праведно жили. (6)
В его царстве не было воров, клеветников, плутов, высокомерных,
неблагодарных и глупых людей. (7)
У таким образом правящего царя было две жены, наделенных красотой и
дарующих [ему] любовные наслаждения. (8)
[Первая] супруга  –  Манорама
3
, прекрасная и мудрая, и вторая  –  Лилавати
4
,
также красавица. (9)
Он развлекался с женами во дворцах, садах, среди холмов и в прудах. (10)
В благоприятное время Манорама родила превосходного сына, наделенного
всеми признаками царя и получившего имя Сударшана
5
. (11)
И его [вторая] супруга, красавица Лилавати в благоприятную половину
месяца и в благоприятный день дала жизнь прекрасному сыну. (12)
Тогда царь совершил джатакарму над обоими и раздал дары брахманам,
обрадованный рождением сыновей. (13)
современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар,
Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама. Дхрувасандхи принадлежал к ветви этой
династии, правившей в Айодхье.
1
14.5. Айодхья (ayodhyA)  –  «неприступный», совр. Аудх, связанная с событиями
Рамаяны столица древней Кошалы, страны, располагавшейся по течению реки Сараю.
ДБП отмечает особую роль Айодхьи в распространении культа Богини в Индии. Во время
создания ДБП Айодхья была крупным религиозным центром. Хотя в этом городе в
конфессиональном отношении доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем
также в то время существовало четыре шактистских святилища, посвященных различным
богиням. Город, хотя и сопротивлялся на протяжении долгого времени мусульманским
завоевателям, в конце концов попал под мусульманскую власть в самом начале
тринадцатого столетия (Браун, с. 166, 171).
2
14.6. и другие, о дваждырожденные (anye  dvijAH) -  слово dvijAH  я посчитал стоящим в
вокативе (подразумевая слушающих вместе с Джанамеджаей повествование Вьясы
людей), потому что переводить "и другие дваждырожденные"  неверно: прочих
дваждырожденных, помимо упомянутых в тексте "брахманов, кшатриев, вайшьев" нет.
3
14.9. Манорама (manoramA) – букв. «радующая сердце».
4
14.9. Лилавати (LilavatI) – букв. «играющая».
5
14.11. Сударшана (su-darshana) – букв. «прекрасный обликом».
345
Царь одинаково был рад обоим сыновьям, о защитник людей, и никогда не
делал разницы в проявлении теплых чувств [к ним]. (14)
Лучший из царей совершил над обоими [обряд] чудакарма
1
как предписано, в
соответствии со своими возможностями, исполненный радости, губитель
недругов. (15)
Оба мальчика, прошедшие через обряд чудакарана,
2
радовали сердце царя, и
оба занятые игрой, милые, они восхищали простых людей. (16)
Из них Сударшана [был] старшим, но благой сын Лилавати по имени
Шатруджит
3
был искусен в речах. (17)
Дарующий радость царю, сладкоречивый и наделенный чарующим обликом,
он стал любимцем народа и придворных. (18)
Насколько царь любил его из-за его достоинств, настолько он стал
пренебрегать несчастным Сударшаной. (19)
Итак, по прошествии времени лучший из царей Дхрувасандхи, черпающий
всегда наслаждение в охоте, отправился в лес. (20)
Владыка людей  развлекался в лесу, убивая оленей, руру, слонов, кабанов,
быков, зайцев, буйволов, верблюдов и птиц. (21)
Когда царь наслаждался охотой в том страшном дремучем лесу, из кустов на
него выскочил разъяренный лев. (22)
Он уже был ранен стрелами царя и был  обуян яростью. Увидев же его перед
собой, лев зарычал, и звук, изданный им, был подобен грому. (23)
Подняв хвост вверх и выпятив густую гриву, он, разъяренный, прыгнул в
воздух, чтобы убить владыку людей. (24)
Царь, увидев [его], поспешно взял в [правую] руку меч, а в левую  –  щит, и
встал, сам подобный льву. (25)
Все его слуги, один за другим, стали выпускать стрелы во льва,
разгневанные. (26)
1
14.15. чудакарма (cUDa-karma)  –  «обритие головы», самскара (ритуал), при котром и у
мальчиков, и у девочек обривают голову между 31-м днем и четырьмя годами.
2
чудакарана – то же самое, что и чудакарма (см. выше).
3
14.17. Шатруджит (shatru-jit) – букв. «побеждающий врагов».
346
Раздался громкий крик, и [начался] жестокий бой, когда грозный лев
обрушился на царя. (27)
Видя его, прыгающего, царь ударил его мечом, а лев поразил его когтями.
(28)
Раненный когтями [льва], царь упал и испустил дух. Его воины разозлились
[еще больше] и стрелами убили [льва]. (29)
Лев умер, но также погиб и владыка земли. Воины, придя к придворным,
сообщили им об этом. (30)
Услышав, что царь перешел в другой мир, лучшие из придворных
отправились в тот лес и совершили погребальные обряды. (31)
Погребальную церемонию, приносящую счастье в загробном мире, провел,
как предписано, Васиштха. (32)
Подданные, придворные и великий мудрец Васиштха держали [затем] друг с
другом совет о том, чтобы сделать Сударшану царем. (33)
Придворные считали, что Сударшана  -  сын законной супруги [государя], он
спокойный, прекрасный и наделенный всеми качествами царя, и он
подходит, чтобы стать государем. (34)
Великий мудрец Васиштха сказал, что царевич, хотя и не достиг
соответствующего возраста, праведен, а значит достоин стать царем. (35)
Когда старые и мудрые придворные решили таким образом, царь
Юдхаджит
1
, услышав [об этом], поспешил тотчас же. (36)
Услышав, что его зять погиб, отец Лилавати отправился тогда поспешно в
путь, желая блага сыну своей дочери. (37)
Вирасена
2
, царь Калинги
3
и отец Манорамы, туда тоже прибыл, желая блага
Сударшане. (38)
Оба те царя, сопровождаемые войском и охваченные страхом, стали
советоваться с главными из придворных насчет того, кто станет царем. (39)
Юдхаджит тогда спросил: «Кто старший из двух сыновей [царя]?
1
14.36. Юдхаджит (yudha-jit) – букв. «побеждающий в битве».
2
14.38. Вирасена (vIra-sena) –  букв. «обладающий войском героев».
3
14.38. Калинга (kali~Nga) – страна, находящаяся на территории современной Ориссы.
347
Старший наследует царство, а не младший». (40)
Вирасена же сказал: «Сын  законной супруги достоин царства, так, о царь, я
слышал от знатоков шастр». (41)
Юдхаджит снова сказал: «Этот старший, Сударшана, не так наделен
добродетелями и всеми признаками царя, как [Шатруджит]». (42)
И ссора разгорелась между двумя царями, жаждущими [царства для своих
внуков],
И кто был способен рассеять сомнение в [этом] затруднительном
положении? (43)
Юдхаджит обратил речь к придворным: «Вы своекорыстны. [Стремясь]
сделать Сударшану царем, вы желаете наслаждаться богатством. (44)
По вашему внешнему облику мне видно это ваше намерение,
Но Шатруджит могуч, поэтому он достоин царского трона. (45)
Пока я жив, кто посмеет сделать менее достойного царем, пренебрегнув
более достойным и добродетельным, к тому же обладающим войском? (46)
Сейчас я  устрою битву, в которой земля будет надвое разрублена мечом.
Теперь что вы ответите на это? (47)
Вирасена, услышав это, сказал Юдхаджиту: «Оба мальчика равны по уму,
так какое же различие между ними, о мудрый?» (48)
Таким образом те цари оставались там и спорили, а подданные и мудрецы,
[видя это], обеспокоились. (49)
Туда сошлись вассалы [этих двух царей], вместе со своими воинами,
причиняющими [жителям той страны] несчастья, желающие войны друг с
другом постоянно. (50)
Туда же, услышав о том, что владыка земли мертв, пришли нишады,
живущие в Шрингаверапуре
1
, чтобы разграбить богатства царя. (51)
Два царевича были еще детьми и, услышав о междуусобной войне, из
соседних стран туда нашлись воры. (52)
1
14.51. Шрингаверапур (shR^iNgaverapura) -  город на берегу Ганги (совр. Синграур), в 37
км к северо-западу от Праяги (Аллахабад), недалеко от страны Кошала (Махабхарата
1987, с. 651).
348
После того, как произошла ссора, началась война, ибо Юдхаджит и Вирасена
желали битвы [друг с другом]. (53)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Сказание о царе Дхрувасандхи».
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
УХОД МАНОРАМЫ И СУДАРШАНЫ В ЛЕС
Когда разразилась  война между владыками земли, взявшими оружие для
борьбы, охваченными гневом и жадностью, началась губительная смута.
(1)
[С одной стороны] был в битве царь Юдхаджит, вооруженный луком,
мощнодланный, сопровождаемый собственным войском, принявший
намерение сражаться. (2)
[С другой стороны] был Вирасена, также сопровождаемый войском,
следующий дхарме кшатриев в битве, царь, [решивший] сражаться ради
блага сына дочери, равный по доблести повелителю богов. (3)
Тот царь, обуянный гневом и истинно могучий, увидев Юдхаджита в битве,
осыпал его потоком стрел, подобно тому, как туча [обрушивает] дождевые
потоки на гору. (4)
Вирасена покрыл его своими быстро и прямолетящими стрелами с
каменными наконечниками, но тот рассек их, выпущенные, тотчас же
своими острыми стрелами. (5)
Затем произошла жестокая битва [между воинами, восседающими] на
слонах, колесницах и конях. Боги, люди и мудрецы с любопытством
наблюдали за ней. Множество птиц  –  ворон, коршунов и других  –
желающих полакомиться мертвечиной, заполнили небо. (6)
Ужасная река крови потекла из множества [тел убитых] слонов, коней и
воинов, возбуждая страх [у людей], пришедших посмотреть на битву,
подобно реке Вайтарани, пугающей грешников.
1
(7)
1
15.7. подобно реке Вайтарани, пугающей грешников (pApAtmanAM  ravija-mArgabhaveva)  -  Вайтарани  –  мифическая «река смерти», протекающая в аду и
отделяющая его от мира живых, описывается как река с горячей водой, пахнущая гнилью
и кровью. Иногда Вайтарани отождествляется с рекой того же названия, отделяющей юг
Деканского полуосторова от центральной его части.
349
На берегах этой реки лежали человеческие головы, покрытые волосами,
подобно ракушкам, разбросанных играющими детьми на берегу Ямуны.
1
(8)
Над мертвым воином, павшим с колесницы на землю, вился коршун, желая
пожрать его плоть  –  и душа [того воина], видя собственное прекрасное
тело, даже помимо своей воли, стремилась вновь войти [в тело]. (9)
Павший в битве, тот лучший из людей взошел на чудную небесную
колесницу и сказал божественной деве, бесстрашно усадив ее к себе на
колени: «Смотри же, о дивнобедрая, на это мое прекрасное тело,
сраженное стрелами и лежащее на земле». (10)
Один сраженный врагом воин взошел на небеса и, встав на небесной
колеснице, пришел во владение небесной женщиной, до тех пор, пока его
собственная жена, предав тело погребальному костру, не забрала [у нее]
мужа.
2
(11)
Два воина, сразившие в битве оружием друг друга, вместе взошли на небо, и
вновь сойдясь, стали сражаться, поссорившись, за право обладание одной
и той же апсарой. (12)
Некий юноша, придя в обладание небесной женщиной, превосходящей его по
красоте и исполненной добродетели, привязался к ней и, описывая ей свои
великие достоинства, внушил ей к себе любовь. (13)
Густая пыль с земли поднялась в небо, превратила [день] в ночь и закрыла
солнце. И так как она пропиталась кровью, то небо стало ярко-красным.
(14)
Некто взошел на небеса  и, встретив прекрасноликую божественную деву,
полную любви к нему, отверг ее, мудрый, боящийся, что его обет
[брахмачарина] будет нарушен, [думая] : “Мои благие слова будут
напрасны”. (15)
Когда битва подходила к концу, царь Юдхаджит сразил насмерть Вирасену
своими острыми, ужасными стрелами. (16)
1
15.8. Ямуна (ravi-sutА, букв. "дочь Солнца")  –  совр. Джанма, одна из крупных рек
Индии, приток Ганга.
2
15.11. его собственная жена, предав тело погребальному костру, не забрала [у нее]
мужа… (tAvat  prayAhutavahe  susamarpya  dehaM  jagrAha  kAntam  abalA  sabalA  svakiyA)  -имеется в виду обычай сати, практикуемый у индуистов, когда вдова восходила на
погребальный костер мужа.
350
Сраженный и обезглавленный, тот царь рухнул на землю, а все его войско
было разгромлено и разбежалось на четыре стороны. (17)
Услышав, что ее отец пал в битве, Манорама исполнилась страха и думала о
враге [своего] отца. (18)
«Злобный и грешный Юдхаджит убьет моего сына, желая царства,  -  в такие
мысли она была погружена, - (19)
Что делать мне, куда идти, отец мой пал в битве, супруг тоже мертв, а сын
еще ребенок. (20)
Алчность  –  самое худшее из грешных качеств, и если кто-нибудь, кто не
находился бы под ее властью? (21)
Отца, мать, братьев, учителей, своих родичей и друзей убьет человек,
охваченный алчностью, и нет сомнения в этом. (22)
Это из-за алчности мучимый вожделением ест то, что нельзя есть, и подходит
[к женщине], к которой нельзя подходить, и совершает нарушение дхармы.
(23)
В этом городе нет сильного, кто бы оказал мне помощь, находясь под
защитой которого, я бы растила [моего] благого сына. (24)
Если царь [Юдхаджит] убьет моего сына, что делать мне тогда, нет у меня
защитника в мире, благодаря которому я [могла бы] пребывать в
благополучии. (25)
Это моя соперница Лилавати всегда будет исполнена вражды [ко мне], и она
не будет милосердна по отношению к моему сыну. (26)
Когда прибудет Юдхаджит, мне уже не будет выхода из города, и зная, что
мой сын – ребенок, он заключит его в темницу. (27)
Известно, что некогда Индра вошел в утробу своей беременной матери и
разрубил зародыш на семь частей, а затем каждую часть  –  еще на семь
частей. (28)
Он вошел в утробу матери, держа в руке маленькую ваджру, и сорок девять
Марутов родились [в итоге] на небесах.
1
(29)
1
15.28-29. Известно, что некогда Индра вошел в утробу своей беременной матери и
разрубил зародыш на семь частей, а затем каждую часть – еще на семь частей. // Он вошел
в утробу матери, держа в руке маленькую ваджру, и сорок девять Марутов родились [в
351
[Также] прежде одна жена царя дала своей сопернице яд, чтобы умертвить
плод [в ее утробе] – так я слышала. (30)
И затем у той родился ребенок, полный яда, и на земле он стал известен под
именем Сагара.
1
(31)
При жизни мужа царица Кайкейи отправила старшего его сына Раму, в
изгнание, и [по этой причине] царь Дашаратха умер.
2
(32)
итоге] на небесах (shrUyate hi purendreNa mAtur-garbha-gataH shiShuH  kR^intitaH saptadhA
pashcAt  kR^itAs  te  sapta  saptadhA  //  pravishya  codaraM  mAtuH  kare  kRtvA  ‘lpakaM  pavim  /
ekona-pa~ncashad  api  te  ‘bhavan  maruto  divi)  -  Маруты  –  значительный разряд ведийских
божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как
помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах
приводятся различные версии происхождения Марутов и называется различное их число.
Согласно версии Вишну-пураны, супруга мудреца Кашьяпы  -  Дити должна была родить
могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в
его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав
об этом, Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не
вымыв ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем
каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок
девять ветров  -  Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами (I, 21).
Версия того же мифа, находящаяся в ДБП, отличается тем, что в ней Индра не
подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей (IV, 3, 21 - 55).
Дити здесь именуется матерью Индры, потому что в случае полигамной семьи сын ко
всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Индра был сыном другой жены
Кашьяпы - Адити).
1
15.30-31.[Также] прежде одна жена царя дала своей сопернице яд, чтобы умертвить плод
[в ее утробе]  –  так я слышала. //И затем у той родился ребенок, полный яда, и на земле он
стал известен под именем Сагара. (sapatnyai  garalaM  dattaM  sapatnyA  nR^ipa-bhAryayA  //
garbha-nAshArtham  uddishya  puraitad  vai  mayA  shrutam  //  jAtas  tu  bAlakaH  pashcAd  dehe
viSha-yutaH  kila  //  tenAsau  sagaro  nAma  vikhyAto  bhuvi  maNDale) Сагара  –  букв. «с ядом»,
сын царя Солнечной династии Баху (или Аситы),  правитель Айодхьи. Его отец Баху был
изгнан из своего царства племенами хайхаев и таладжангхов и ушел в изгнание в Гималаи
вместе со своими двумя женами. Там он расстался с жизнью, оставив беременными обоих
цариц. Одна из цариц, чтобы убить плод другой, подмешала ей в пищу яд. Тем не менее у
нее родился здоровый ребенок, хотя его тело было пропитано ядом, отсюда и его имя. И
этот ребенок стал царем и продолжил род отца (Махабхарата 1987, с. 658; Апте, с. 575).
2
15.32.При жизни мужа Кайкейи отправила старшего его сына, Раму, в изгнание, и [по
этой причине] царь Дашаратха умер (jIvamAno  ‘tha  bharttA  vai  kaikeyyA  nR^ipa-bhAryayA
/  rAmaH  pravrAjito  jyeShTho  mR^ito  dasharatho  nR^ipaH)  –  об этом подробно
рассказывается во второй книге Рамаяны «Айодхья-канда» («Книга об Айодхье»). Царь
Дашаратха собирается торжественно объявить Раму наследником. Однако его вторая
жена, коварная Кайкейи, замышляет удалить Раму и сделать царем своего сына Бхарату.
Воспользовавшись тем, что Дашаратха некогда необдуманно пообещал ей исполнить два
ее желания, Кайкейи требует, чтобы Рама удалился в изгнание на четырнадцать лет, а
вместо него царем сделать Бхарату. Царь не знает, что делать, но наутро Рама сам
является к нему и говорит, что готов отказаться от престола и уйти в изгнание.  Рама
352
Придворные, которые [раньше] хотели сделать моего сына Сударшану царем,
теперь потеряли свободу выбора и попали под власть Юдхаджита. (33)
И нет у меня брата-героя, который бы освободил меня от этих уз.
По воле судьбы я переживаю великое бедствие. (34)
Хотя успех зависит от судьбы, старание все же должно прилагаться.
1
Средство для спасения сына я отыщу поспешно». (35)
Так поразмыслив, та женщина мудрого Видаллу
2
, лучшего из придворных,
искусного во всех делах, (36)
Позвав, ему в уединенном месте сказала, взяв ребенка на руки, очень
расстроенная, рыдающая, с удрученным сердцем: (37)
«Отец мой пал в битве, сын мой ребенок, а Юдхаджит могучий царь, так что
же делать мне, скажи». (38)
И ей ответил Видалла: «Не должно оставаться здесь, мы отправимся в лес,
[расположенный] возле города Варанаси. (39)
Там живет мой  могучий и прекрасный дядя по матери Субаху
3
, и он будет
[нашим] защитником. (40)
[Под предлогом], что я стремлюсь повидать царя Юдхаджита, взойдя на
колесницу и выйдя из города, мы отправимся [к нему], без сомнения. (41)
Услышав его слова, та царица, пойдя к Лилавати, сказала ей: «Я еду, чтобы
увидеть отца, о прекрасноликая». (42)
Произнеся такие слова, сопровождаемая служанкой
4
и Видаллой, она, взойдя
на колесницу, выехала из города. (43)
уходит, сопровождаемый Ситой и Лакшманой. Надломленый горем, Дашаратха вскоре
умирает (Вальмики, с. 175 – 304).
1
34(2)-35(1).По воле судьбы я переживаю великое бедствие.
Хотя успех зависит от судьбы, старание все же должно прилагаться (mahat-kaShTaM  ca
saMprAptaM mayA vai daiva-yogataH // udyamaH sarvathA kAryaH siddhir daivAd dhi jAyate)
– см. примеч. 6.31; 11,17.
2
15.36.Видалла (vidalla)  –  придворный мудрый евнух царя Дхрувасандхи. Вообще же
использование евнухов было весьма мало характерно для  Индии, ибо кастрация людей и
животных осуждалась (Бэшем, с. 186).
3
15.40.Субаху (subAhu) – букв. «обладающий мощными руками».
4
15.43. служанка  –  в подлиннике  sairandhrI. Согласно комментарию В.И. Кальянова,
sairandhrI  это, по-видимому, производное имя от неупотребительной основы  sIraMdhra
353
Затем страдающая, жалкая, исполненная скорби по отцу, увидев царя
Юдхаджита (44)
И совершив погребальные обряды над телом отца, дрожащая, полная страха,
царица, торопясь, через два дня достигла берега Бхагиратхи
1
. (45)
И там ее ограбили нишады. Взяв все богатства и колесницу, коварные
разбойники ушли прочь. (46)
Рыдаюшая и поддерживаемая служанкой за руку, она, облаченная в
прекрасные одежды, взяв сына, вышла на берег Ганги, (47)
И из-за страха быстро взойдя на плот,  испуганная,  переправилась через
чистую Бхагиратху и взошла на гору Читракуту
2
. (48)
[Манорама],  полная страха, поспешно  достигла обители Бхарадваджи
3
, и
увидев подвижников, освободилась от боязни. (49)
Затем она была спрошена мудрецом: «Кто ты, чья ты супруга, и вследствие
какого несчастья ты пришла сюда, правду скажи, о ясно улыбающаяся?
(50)
Богиня ли ты или человеческое существо, и как с сыном-ребенком [ты
очутилась] в лесу? Ты выглядишь, о прекраснобедрая, как потерявшая
царство, о лотосоокая!» (51)
Спрошенная таким образом мудрецом, ничего не ответила красавица,
рыдающая, опаляемая горем, и указала на Видаллу. (52)
Видалла сказал ему следующее: «[Был] лучший из царей по имени
Дхрувасандхи, а эта женщина его законная супруга по имени Манорама.
(53)
«держатель плуга». Этим словом обозначалась неимущая женщина, которая вынуждена
скитаться в поисках средств к жизни и выполняет работу прислужницы в женских покоях
(антахпур) богатых домов (Махабхарата 1967, с. 166).
1
15.45.Бхагиратха (bhAgIrathI)  -  царь Солнечной династии, сын Дилипы. Благодаря ему
река Ганга спустилась на землю.
2
15.48. Читракута (trikUTa)  –  гора (совр. Бунделькханд), место жительства Рамы в
изгнании.
3
15.49. поспешно  достигла обители Бхарадваджи…  (bhAradvaja-AshramaM  prAptA)  -  эта
обитель располагалась у слияния рек Ганги и Ямуны.
354
Тот могучий царь, потомок Солнечного рода, был убит львом, а это сын царя
по имени Сударшана. (54)
Ее отец, праведный в высшей степени, пал в битве, [сражаясь] ради блага
сына дочери, и охваченная страхом перед Юдхаджитом, она пришла в
[это] уединенное место, в лес. (55)
Дочь царя, вместе с сыном-ребенком, нашла убежище у тебя, о обладатель
великой доли, так стань же ее защитником, о лучший из мудрецов. (56)
Говорится, что заслуга, [проистекающая] из защиты страдающего, выше, чем
[заслуга совершения] жертвоприношения  –  известно, что эта [заслуга
защиты] подавленного страхом, убогого, дарует особенные плоды. (57)
Мудрец сказал:
Не бойся, о дочка, о красавица, и расти [своего] сына, о давшая благой обет.
Не будет у тебя страха, о большеокая, вызванного врагом. (58)
Расти прекрасного сына, и он станет царем, и не будет ни горя, ни скорби
никогда [тебе] здесь. (59)
Вьяса сказал:
Выслушав слова мудреца, царица пришла в себя и стала, освободившись от
печалей, жить в хижине из тросниковых листьев, предоставленной
мудрецом. (60)
Вместе со служанкой и Видаллой, воспитывая [сына] Сударшану, жила
Манорама. (61)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается
пятнадцатая глава, называющаяся «Уход Манорамы и Сударшаны в лес».