Шри Деви Бхагавата Пурана конец 6 книги и начало 7 книги главы с 1 по 4

Глава десятая
О КАРМЕ
Джанамеджая сказал:
Поведал ты, о брахман, об удивительных деяньях Шакры,
И о том, как лишился он своего положения и тяготы претерпел. (1)
И также описал ты величие Богини, господствующей над богами.
Сомнение здесь возникло у меня, оттого что Шакра мощнопламенный, (2)
Обладая властью над небожителями, избавляющей от печали, страдания
испытал.
Как, совершив сто жертвоприношений, чтобы обрести высочайшее
положение
1
, (3)
И заполучив владычество над богами, он пал с положения своего?
О причине этого всего поведай, о океан сострадания! (4)
Всеведущ ты, о лучший средь мудрецов, пуран создатель
2
.
Не существует такого, о чем бы великий человек не мог бы рассказать
ученику, исполненному веры. (5)
Поэтому рассей мое сомнение, о великий участью.
Сута сказал:
Получив такой вопрос от царя, сын Сатьявати тогда (6)
Ему отвечал в должном порядке с умиротворенным сердцем.
Вьяса сказал:
Слушай, о лучший средь царей, о причине этого, удивительной в высшей
степени
3
. (7)
1
10.3(б).  совершив сто жертвоприношений, чтобы обрести высочайшее положение
(makhAnAM  tu  shataM  kr^itvA  prAptuM  sthAnam  anuttamam)  –  имеется ввиду
жертвоприношение ашвамедха. Также и земной царь, совершивший сто ашвамедх, мог
сравняться с Индрой (Индуизм 1966, с.202).
2
10.5(a).  пуран создатель  (purANAnAm  pravartakaH)  –  согласно преданию, Вьяса
является автором 18 маха-пуран (Индуизм 1996, с. 136).
3
10.7  –  41. Карма в индуизме это закономерность, согласно которой статус и судьба
человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма
имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nchita)  –  «накопленные действия», сумма всех карм
прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha)  –  «начавшиеся действия», эта та часть
самчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет  события и условия наших тел,
личные склонности и привязанности, 3. криямана-  или вартамана (kriyamAna  или
vartamAna)  –  «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой
жизни мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в  промежутках между
воплощениями (см. также ДБхП IV.2.7; VI.10). В шактизме карма образует одно из трех
основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни
(дживанмукти) уничтожает карму.  В ДБхП учение о карме полностью подчиняется
838
Знающие истину говорят, что существует три вида кармы:
Саньчита, вартамана и прарабдха, (8)
И каждая из них, в свою очередь, бывает саттвичной,  раджасичной и
тамасичной.
Древняя [карма], накопленная за много жизней, именуется саньчитой. (9)
Накопленная за длительное время саньчита, будь ли она благая или нет,
Непременно должна быть испытана [существами], будь ли они
добродетельные или порочные. (10)
Исчерпания без остатка саньчита-кармы,
Накопленной за целый ряд жизней, не бывает даже за сотни мириадов кальп.
(11)
Совершаемая нынче карма вартаманой именуется.
Воплотившись, существо [эту карму], благую или нет, [в этой жизни]
совершает. (12)
Какая-то часть саньчиты берется,
Когда пробьет час появления на свет, Время как бы побуждает к этому
1
. (13)
Эта карма известна как прарабдха, благодаря вкушению ее она исчезает.
Живым существам непременно прарабдху вкусить суждено, и нету сомнения
в этом. (14)
[Последствия] прежде совершенных деяний, будь ли то добрых иль злых,
Неизбежно на себе испытаны будут, таков закон. (15)
Карма, о великий царь, есть причина рождения
Для богов, людей, асуров, якшей, гандхарвов и киннаров. (16)
И когда исчерпана карма, существо вновь не рождается, и нет в этом
сомнения.
Брахма, Вишну, Рудра, Индра и все прочие боги, (17)
Данавы, якши, гандхарвы – все они во власти кармы.
А иначе как бы они обрели связь с телом, о государь, (18)
Которое есть причина для вкушения воплощенным  наслаждений и
страданий.
Поэтому из накопленной за множество рождений саньчита-кармы (19)
Часть проявляется временами по мере созревания,
И благодаря той [карме, именуемой] прарабдха, (20)
Боги и люди совершают благочестивые и греховные поступки.
И таким образом Нара и Нараяна, оба сына Дхармы, о государь, (21)
представлениям о бхакти, так как истинная преданность способна полностью остановить в
прочих случаях неотвратимое кармическое воздаяние (Браун 1990, с. 62).
1
10.13(б).  Время как бы побуждает к этому  (kAlaH  prerayatIva  tat)  -  само Время в
индийской  мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. МтУ называет
Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают
роста, а затем в нем исчезают (6.14  –  16). Кала часто представляется неким чудовищем,
поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм 1996, с. 221  –  223;
Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер
(ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде
колеса. Ср. ДБхП III. 6.37; IV.14.9; XII.9.51. 
839
Родились как Кришна и Арджуна, части [Нары и] Нараяны
1
.
Эта [карма] есть основание для пуран, так говорят мудрецы. (22)
Тот, в ком воплотился частью бог, богатством обладает,
Кто не рожден от риши,  не стать тому провидцем, кто не рожден от Рудры,
не будет Рудру чтить. (23)
В ком бог не воплотился, не будет пищу раздавать, в ком Вишну нет, царем
не станет.
От Индры взяв владычество, от Агни – мощь, (24)
От Ямы гнев и от Вишну силу,
Творится тело, положенье таково. (25)
Кто в этом мире могущественен и счастлив, кто наслаждения вкушает,
Кто знаньем обладает и раздает дары  –  поистине, в том воплотился частью
бог. (26)
Так говорят о Пандавах, о государь,
И также частью бога Нараяны был Васудева светозарный
2
. (27)
Тело для воплощенных это вместилище и радостей и скорбей.
Беспрерывно воплощенный то наслаждение, то страдание испытывает. (28)
Не по собственной воле действует он, но во власти Судьбы всегда пребывает,
1
10.21(б)-22(а).  И таким образом Нара и Нараяна, оба сына Дхармы (…) // Родились как
Кришна и Арджуна, части [Нары и] Нараяны  (tathA  nArAyaNo  …  narash  cha
dharmajAvubhau  //  jAtau  kR^iShNArjunau  kAmam  aMshau  nArAyaNasya  tau)  –  в пуранах
Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати
двух, согласно версии  БхП  I.3.9).    Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а
также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в
индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна
считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира 1992, т.
2, с. 198, 199). Ср. IV.17.22.
2
10.26-27.  Кто в этом мире могущественен и счастлив, кто наслаждения вкушает, /
Кто знаньем обладает и раздает дары  –  поистине, в том воплотился частью бог. // Так
говорят о Пандавах, (…) И также частью бога Нараяны был Васудева светозарный  (yaH
kashchid  balavAl  loke  bhAgyavAn  athA  bhogavAn  /  vidyAvAn  dAnavAn  vA  ‘pi  sa
devAMshaH  prapaThyate  //  tathaivaite  samAkhyAtAH  pANDavAH  … /  devAMsho  vAsudevo
‘pi  nArAyaNa-samudyutiH)  –  Пандавы (pANDava, мн.ч.  pANDavAH  –  букв. «сын, сыновья
Панду»)  –  прозвище пятерых братьев, главных героев Мбх  –  Юдхиштхиры, Бхимасены,
Арджуны, Накулы и  Сахадевы, которые родились у двух жён царя Панду  –  Кунти и
Мадри от разных богов: сыновья Кунти Юдхиштхира от Дхармы, Бхимасена от Ваю и
Арджуна от Индры и сыновья Мадри близнецы Накула и Сахадева от Ашвинов (ДБхП
II.6.40  –  58). О Кришне (Васудеве) как  о воплощении Нараяны см. примеч. к 10.21(б)-22(а). Следует отметить, что для индуистского мировоззрения как мировоззрения
манифестационистского характерна концепция воплощений богов.
Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждое существо или
предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого
онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией.
Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман,
Парабрахман и  др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола
считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с
Брахманом  (ДБхП IХ.1.58).
840
И помимо своего желания через рождение и смерть, через счастье и
несчастье проходит. (29)
Пандавы, рожденные в лесу, обрели свой дом.
Благодаря силе своих рук [совершили] они превосходное жертвоприношение
раджасуя, (30)
А после снова стали жить в лесу, где испытывали многие тяготы
1
.
Арджуна вершил суровое подвижничество, и не владеющие своими
чувствами (31)
Боги стали довольными им и преподнесли ему прекрасный дар.
Так куда же попала обретенная в теле Нары заслуга, когда он стал жить в
лесу?
В теле Нары он налагал на себя суровые епитимьи в обители Бадарика,
Но в теле Арджуны не принесли они ему плода
2
. (33)
1
10.30-31(а).  Пандавы, рожденные в лесу, обрели свой дом. / Благодаря силе своих рук
[совершили] они превосходное жертвоприношение раджасуя, // А после снова стали
жить в лесу, где испытывали многие тяготы  (pANDavAs  te  vane  jAtAH  prAptAs  tu  sva-gR^ihaM  punaH  /  sva-bAhu-balataH  pashchAd  rAja-sUya-kratUttamam  //  vana-vAsaM  punaH
prAptA  bahu-duHkha-karaM  param)  –  о рождении Пандавов см. примеч. к 10.26  –  27.
После того как Кауравы и Пандавы поделили между собою территорию племени Куру, в
столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного Дели) над старшим из Пандавов,
Юдхиштхирой, был  совершен обряд раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») (Мбх
II.30  –  32;  БхП  X.72  -  75), это обряд царского посвящения, знаменующий утверждения
власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно
кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию
захвата царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением
хозяевам) и ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя (Махабхарата
1987, с. 739  –  740). Однако тем временем Кауравы замышляют план погубить Пандавов.
Они посылают Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским
понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя
Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира
проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и,
наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над Пандавами и жестоко
оскорбляют их общую супругу Драупади (ее собственное имя это Кришна, а  Драупади ее
патронимическое имя, имя ее отца  –  Друпада, а родилась она чудесным образом из
жертвенника во время совершения ее отцом жертвоприношения). Один из Кауравов,
Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду. Царь Дхритараштра был разгневан
поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По
просьбе Драупади, Пандавам возвращается все проигранное (Мбх  II.58  -  65; Махабхарата
1962, с. 118  -  134). Однако Кауравы вновь вызывают Пандавов на игру. На этот раз
условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком
на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнанными. После этого
царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая
игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем Пандавы отправляются в изгнание и
живут в лесах (Мбх  II.66  -  72; Мбх  III. 1) (Махабхарата 2007, с. 135  -  148; Махабхарата
1987, с. 14 - 16).
2
10.31(б)  -  33.    Арджуна вершил суровое подвижничество, и не владеющие своими
чувствами // Боги стали довольными им и преподнесли ему прекрасный дар. / Так куда же
попала обретенная в теле Нары заслуга, когда он стал жить в лесу?//  В теле Нары он
налагал на себя суровые епитимьи в обители Бадарика, / Но в теле Арджуны не принесли
841
Таинственен образ действия кармы во время соединения воплощенного с
телом
И непознаваем для богов, а что ж о людях говорить? (34)
Даже Васудева был рожден в сырой темнице,
И его отец перенес его в Гокулу, владенье Нанды-пастуха. (35)
Одиннадцать лет он оставался там, о потомок Бхараты,
А затем, придя в Матхуру, умертвил сына Угра[сены]. (36)
Он освободил родителей от тягостных оков
И сделал Уграсену царем в Матхуре. (37)
В страхе пред царем млеччхов он удалился в Дваравати.
Так все великие подвиги Кришна по воле Судьбы содеял. (38)
Совершив многочисленные деяния в Дваравати, Джанардана
Вместе с родичами тело оставил в Прабхасе и вознесся на небеса. (39)
Его сыновья, внуки, друзья, братья и сестры –
Все Ядавы в Прабхасе обрели конец из-за проклятия брахмана, (40)
И даже Васудеве было суждено погибнуть от стрелы охотника
1
.
они ему плода  (arjunena  tapas  taptaM  duShkaraM  hy  ajitendriyaiH  //  saMtuShtais  tu  surair
dattaM  vara-dAnaM  punaH  shubham  /  nara-deha-kR^itaM  puNyaM  kva  gataM  vana-vAsa-jam
//  nara-dehe  tapas  taptaM  chogre  badarikAshrame  /  nArjunasya  sharIre  tat-phala-daM
saMbabhUva  ha)  –  об Арджуне как о воплощении Нары см. примеч. к    10.21(б)-22(а).
Согласно излагающемуся в ДБхП преданию,  Нара и Нараяна предавались в обители
Бадарика суровому подвижничеству, и Индра, чтобы лишить их плода подвижничества,
послал к ним самых прекрасных апсар (распространенный мотив в индийской
мифологии). Однако апсарам не удалось соблазнить подвижников, и при этом Нараяна,
чтобы посрамить апсар, сотворил из своего бедра (Uru  «бедро» на санскрите, отсюда
выводится искусственная этимология имени urvashI) прекрасную деву, которая затмила их
всех своей красотой (ДБхП IV.5-6). О даре богов же ничего не упоминается.
1
10.35-41(а).  Даже Васудева был рожден в сырой темнице, / И его отец перенес его в
Гокулу, владенье Нанды-пастуха. // Одиннадцать лет он оставался там, о потомок
Бхараты, / А затем, придя в Матхуру, умертвил сына Угра[сены]. // Он освободил
родителей от тягостных оков / И сделал Уграсену царем в Матхуре. // В страхе пред
царем млеччхов он удалился в Дваравати. / Так все великие подвиги Кришна по воле
Судьбы содеял. // Совершив многочисленные деяния в Дваравати, Джанардана / Вместе с
родичами тело оставив в Прабхасе и вознесся на небеса. // Его сыновья, внуки, друзья,
братья и сестры –  / Все Ядавы в Прабхасе обрели конец из-за проклятия брахмана, //    И
даже Васудеве было суждено погибнуть от стрелы охотника  (vAsudevo  ‘pi  saMjAtaH
kArAgAre  ‘tisaNkaTe  /  nIto  ‘sau  vAsudevena  nanga-gopasya  gokulam  //  ekAdashaiva
varShANi  saMsthitas  tatra… /  punaH  sa  mathurAM  gatvA  jaghAnograsutaM  balAt  //
mochayAm  Asa  pitarau  bandhanAd  bhR^isha-duHkhitau  /  ugrasenaM  cha  rAjAnaM  chakAra
mathurApure  //  jagAma dvAravatyAM  sa  mlechCha-rAja-bhayAt  punaH  / sarvaM  bhavi-vashAt
kR^iShNaH  kR^itavAn  pauruShaM  mahat  //  kR^itvA  kAryANy  anekAni  dvAravatyAM
janArdanaH  /  dehaM  tyaktvA  prabhAse  tu  sa-kuTumbo  divaM  gataH  //  putrAH  pautrAH
suhR^ido  bhrAtaro  jAmayas  tathA  /  prabhAse  yAdavAH  sarve  vipra-shApAt  kShayaM  gataH  //
vAsudevo  ‘pi  vyAdhasya  bANena  nidhanaM  gataH)  –    мифы, связанные с Кришной,
содержатся в Мбх, ХВ,  БхП, ВП и БвП, а также и в ДБхП  IV.18  –  25. В Двапара-юге
асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из
таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца
Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой
842
Итак, тебе поведано, о государь, о таинственном образе действия кармы. (41)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая
глава, называющаяся «О карме».
стали возносить мольбы Вишну (ДБхП  IV.18). Чтобы избавить землю от власти
асурических царей, Вишну, согласно версии, излагаемой в вишнуитских пуранах, решает
родиться в человеческом облике (в ДБхП он  совершает это по воле Деви) (ДБхП  IV.19).
Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной
сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь
седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве
чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание
в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды.
Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает
умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод) (ДБхП  IV.20  –  21, 23).
Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения  –  излюбленные темы
традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов,
чтобы исполнить свое предназначение  –  убить Кансу. Убийством деспота завершается
юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина (ДБхП IV.24.1 – 12). Кришна
восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за
Кансу.  Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ,
Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана,
построенный по его приказу за одну ночь (ДБхП  IV.24.13  –  43). В дальнейшем, Кришна
обретает сначала  восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью
пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В
качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре,
описанной в Мбх. В БГ, включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед
самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. В ходе
сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных
нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам
(Махабхарата 1996, с. 234). После этой битвы супруга Дхритараштры  Гандхари (Саубали)
прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное
побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать
шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей  –  Ядавов, а после примет смерть
непочтенным образом (Мбх. XI.25.36  –  42) (Махабхарата 1998, с.90). Через восемнадцать
лет  в город Ядавов Двараку пришли три мудреца, и  сыновья Кришны, желая посмеяться
над ними, нарядили Самбу беременной женщиной и спросили, что она родит. Мудрецы
же, разгневавшись, ответили, что он родит железную палицу, которая станет причиной
гибели рода Яду. И назавтра сын Кришны Самба родил железную  палицу (Мбх  XVI.2.4  –
12). Еще через восемнадцать лет род Ядавов развратился и пришел в упадок. Тогда
Кришна велел отправиться всем в Прабхасу, место паломничества, лежащее на берегу
океана недалеко возле Двараки (совр. Сомнатх на полуострове Катхиавар, известная
святыня кришнаитов). Там Ядавы, напившись пальмового вина, перебили друг друга
дубинками, и в живых остались лишь Кришна, Баладева и еще несколько человек (Мбх
XVI.4.21  –  46). Баладева умер после великого побоища, после того как из его рта вышел
белый змей (Мбх  XVI.5.12  -  15). Самого же Кришну убил в лесу охотник Джара
(«старость»), принявший его за оленя (ДБхП II.8.12; Мбх  XVI.5.16  -  21) (Мифы народов
мира, т. 2, с. 301  –  306). В ДБхП образ Кришны трактуется как всецело зависящий от
воли Деви. Согласно МБхП, Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны
проявляет себя сама Кали. 
843
Глава одиннадцатая
О НРАВАХ ЧЕТЫРЕХ ЮГ
Джанамеджая сказал:
Ради того, чтобы избавить землю от бремени, говорят, было рождение
Кришны и Баларамы
1
.
Сомнение здесь, о лучший средь брахманов, в сердце моем пребывает. (1)
Земля в облике коровы нашла прибежище у Брахмы
В конце Двапары, несчастная, измученная, тяжким бременем отягощенная
2
.
(2)
Творец просил Вишну, Супруга Камалы владычного:
«Для низвержения бремени с земли и спасения праведников, (3)
О Бхагаван, на [земле] Бхараты своею частью вместе с богами, о Джанардана,
Нисхождение соверши в доме Васудевы, о Господь». (4)
Таким образом упрашиваемый Творцом, Бхагаван как сын Деваки
Родился вместе с [Бала]рамой ради избавления земли от бремени. (5)
Он сбросил это бремя, истребив множество злодеев,
Зная, что все они – нечестивые, грешноумные цари. (6)
[Но вместе с ними] были убиты Бхишма, Дрона, Вирата, Друпада,
Бахлика, Сомадатта и Карна, сын Солнца. (7)
Отчего нечестивцев, разграбивших все богатства и похитивших жен Хари,
Не изничтожил он, ведь находились они на поверхности земли?
3
(8)
[Живут на земле] мириады абхиров, шаков, млеччхов и нишадов
1
,
1
11.1(а). Кришны и Баларамы  - в оригинале дуалис kR^iShNayоH.
2
11.2. Земля в облике коровы нашла прибежище у Брахмы / В конце Двапары, несчастная,
измученная, тяжким бременем отягощенная  (pR^ithivI  go-svarUpeNa  brahmANaM
sharaNaM  gatA  /  dvaparAnte  ‘tidInA  ‘rtA  guru-bhAra-prapIDitA)  -  обращение богов за
помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации  –  обычный
сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить
«многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале
десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем
уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает
богом «в последней инстанции» (БхП  X.1.17  –  26) (Источник 1990, с. 1-2). Ср. также Мбх
I.58.25 – 51. В ДБхП же «инстанций» больше: сначала боги идут к Брахме, затем к Вишну,
и, наконец, обращаются к Деви. Ср. ДБхП IV. 18.2; V.7.25.  В конце Двапары – см. примеч.
к 11.10(б).
3
11.8.  Отчего нечестивцев, разграбивших все богатства и похитивших жен Хари, / Не
изничтожил он, ведь находились они на поверхности земли  (yair  luThitaM  dhanaM  sarvaM
hR^itAsh  cha  hari-yoShitaH  /  kathaM  na  nAshitA  duShTA  ye  sthitAH  pR^ithivI-tale)  –
вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в
Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч
супруг Кришны, он направился в  Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны
напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и
забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены
разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав
уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх XVI.7.32-75). Ср. ДБхП IV. 1.25 – 26.
844
Их бремя отчего не сбросил мудрый Кришна? (9)
Сомнение это, о великий участью, не покидает мой ум,
Когда я вижу,  как в этот век Кали все существа полны греховных
устремлений
2
. (10)
Вьяса сказал:
О государь! Каковы времена, таковы и нравы по воле Времени
3
,
И иначе не бывает, нравы юги этому причина. (11)
В Сатья-юге к Закону стремились существа,
В Трета-югу – к Закону и Богатству, (12)
В Двапару – к Закону, Богатству и Любви,
А нынче, в эту эпоху Кали, о Богатстве и Любви они лишь помышляют
4
. (13)
Нравы юги, о Индра средь царей, никогда не меняется.
Время есть творец и закона и беззаконья. (14)
1
11.9(а).  мириады абхиров, шаков, млеччхов и нишадов  –  (AbhIrAsh  cha  shakA  mlecChA
niShAdAH  koTishas  tathA). Абхиры (AbhIrAН) это скотоводческое племя, жившее на
территории юго-восточной части совр. Гуджарата (Махабхарата 1987, с. 726); Шаки
(shakАН) это жившие в Средней Азии скифы-саки (Махабхарата 1987, с. 732); Млеччхи
(mlecChAН)  –  общее название всех народов, стоящих вне круга арийской, ведийско-брахманической культуры; Нишады  (niShAdAН)  -  это общее название североиндийских
аборигенных племен, не включенных в сферу ведийско-брахманской культуры и
социальной организации индоариев, по-видимому, носители языков мунда и дравидских.
Согласно преданию, происходят от браков брахманов с женщинами-шудрами. Нишады
были профессиональными охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в
традиционной индийской литературе символом жестокости и неумолимо надвигающейся
опасности, ср. описание молодого вождя горцев-нишадов в романе Баны «Кадамбари»
(Бана 1995, с. 46 - 49).
2
11.10(б).  в этот век Кали все существа полны греховных устремлений  (kalAv  asmin
prajAH  sarvAH  …  pApa-nishchayAH  )  –  согласно традиционным индуистским
представлениям,  мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится
1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали
(kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу
(mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый
и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким
образом, история представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу,
которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (Индуизм 1996, с. 477; Рамаяна
1999, с. 737). Во многих индуистских текстах красочно описывается процесс деградации
человечества в Кали-югу, связанный с упадком религии и нравственности. См., напр.,
Мбх III. 188 – 189 и ДБхП IX. 8.1 – 77 (Сказание 2009).
3
11.11(а). Каковы времена, таковы и нравы по воле Времени –  yasmin yuge  yAdR^iK prajA
bhavati kAlataH.
4
11.12  –  13.  В Сатья-юге к Закону стремились существа, / В Трета-югу  –  к Закону и
Богатству, // В Двапару  –  к  Закону, Богатству и Любви, / А нынче, в эту эпоху Кали, о
Богатстве и Любви они лишь помышляют  (dharma-rasikA  jIvAs  te  vai  satya-yuge  ‘bhavan  /
dharmArtha-rasikA  ye  tu  te  nai  treat-yuge  ‘bhavan  //  dharmArtha-kAma-rasikA  dvApare
chAbhavan  yuge  /  artha-kAma-parA  sarve  kalAv  asmin  bhavanti  hi)  –  о четырех целях
человеческой жизни см. примеч. к 7.9-10, а о югах см. примеч. к 11.10(б). 
845
Джанамеджая сказал:
Те существа, которые в Сатья-югу шли стезёй закона,
Где они сейчас, о великий участью, владетели счастливой доли? (15)
И те, которые в Трета и Двапару дары раздавали и блюли обеты,
Где те мудрецы находятся, о лучший, скажи, о прадед! (16)
И те злодеи, утратившие стыд, которыми век Кали полон,
Куда они отправятся, хулители богов, самые грешные из грешных, при
наступленьи первой юги? (17)
Об этом всем поведай в подробностях, о многомудрый!
Об этих установлениях закона услышать я желаю. (18)
Вьяса сказал:
Люди, что жили в Крита-югу, государь,
И добрые дела вершили, на небеса отправились [по окончаньи] жизни. (19)
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о лучший среди царей,
Которые следовали своей дхарме, отправились в миры, что завоевывают
деяньями. (20)
Правдивость, милосердие и щедрость, любовь к своей жене,
Доброжелательность и равное отношение ко всем существам, (21)
Этой всеобщей дхарме следуя, в век Сатья,
Небес достигали и другие касты по закону, такие даже [низкие], как прачки
и иные
1
. (22)
И также в Трета-югу и в Двапару, государь.
А в эту Кали-югу грешные люди ниспадают в ад (23)
И остаются там до смены юг.
А затем в человеческом мире рождаются вновь на земле эти люди. (24)
Когда начало Сатья-юги наступает, а Кали настает конец, о государь,
Рождаются, с небес [спустившись], добродетельные люди. (25)
Когда же Кали-юга в свои вступает права и завершается Двапара,
Из ада [выйдя], нечестивцы наполняют землю. (26)
Таков порядок времени, иного не бывает никогда.
Поэтому [век] Кали неправедность творит, и точно  также люди, в нем
[живущие]. (27)
Но иногда по вине Рока превратность происходит с существами.
И праведные люди века Кали рождаются в Двапару, (28)
Иные в Трета-югу, а другие – в Сатья.
Кто зло чинил в век Сатья, то тому рожденье в Кали-[югу] суждено. (29)
Деянья, что они свершили, им горести сулят,
1
11.22(б). Небес достигали и другие касты по закону, такие даже [низкие], как прачки, и
иные  (svargaM  yAntItare  varNA  dharmato  rajakAdayaH)  –  в Древней Индии прачки были
одной из семи низших каст (antyaja), к которым, кроме них, согласно Моньер-Вильямсу,
относились кожевники, мимы, плетенщики, рыбаки, меды (meda  –  живущие низкими
занятиями) и горцы (или лесные жители), которые считались находящимися еще ниже
шудр (Бируни 1995, с. 124, 575). См. также ДБхП XII. 6.15 и соотв. примеч.
846
Но вновь такие же деяния творят они, к чему эпоха вынуждает их. (30)
Джанамеджая сказал:
О нравах, присущих каждой юге, поведай мне, великий участью, не упуская
ничего.
Какие нравы и в какой из юг [царят], об этом я желаю знать. (31)
Вьяса сказал:
Внемли же, тигр среди царей, тебе пример я дам.
Ведь даже праведных сердца колеблет дух эпохи. (32)
Как, например, отец помыслил твой обидеть брахмана, о Индра среди царей
1
,
Под действием [эпохи] Кали, хоть дхарму ведал он, великий духом. (33)
Иначе отчего бы кшатрий, царь, рожденный в Яяти роду,
Отшельнику повесил на шею мертвую змею
2
? (34)
И мудрый должен видеть в этом всем влияние [закона] юги.
Усердно должно исполнять обряды, [о которых говорит] закон. (35)
Вот в Сатья-югу, государь, брахманы в Ведах сведущи,
И в почитанье Высшей Шакти погружены они, желая лицезренья Деви, (36)
Преданные Гаятри с пранавой, занятые созерцанием Гаятри,
Постоянно повторяющие Гаятри и Майя-биджу
3
. (37)
1
11.33(а).  Индра среди царей  (rAjendra)  -  «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами
в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей»
равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов»  –  то же
самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь слонов» или «вожак стада слонов» и
т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
2
11.33-34.  Как, например, отец помыслил твой обидеть брахмана (…), / Под действием
[эпохи] Кали, хоть дхарму ведал он, великий  духом. // Иначе отчего бы кшатрий, царь,
рожденный в Яяти роду, / Отшельнику на шею повесил мертвую змею?  (pitur  yathA  te  …
buddhir  viprAvahelane  /  kR^itA  vai  kalinA…  dharma-j~Nasya  mahAtmanaH  //  anyathA
kShatriyo rAjA  yayAti-kula-saMbhavaH / tApasasya  gale sarpaM mR^itaM kasmAd ayojayat) –
отец Джанамеджаи это царь Парикшит (parIkShit), бывший внуком Арджуны и сыном
Абхиманью. Когда Юдхиштхира удалился от мирной жизни, Парикшит унаследовал у
него трон в Хастинапуре. Однажды он отправился на охоту в лес и    встретил мудреца
Шамики. Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в созерцание, ничего ему не
ответил, и Парикшит в гневе набросил на шею мудреца мертвую змею. Тогда сын
мудреца наложил на Парикшита проклятие, согласно которому через семь дней его
должен ужалить змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил
змей Такшака (ДБхП  II.8  –  10; Мбх  I.36  –  40; БхП  I.18). Чтобы отомстить за смерть
Парикшита, его сын Джанамеджая устроил великое жертвоприношение змей, во время
которого Вьяса исполняет ДБхП (ДБхП II.11).
3
11.37.  Преданные Гаятри с пранавой, занятые созерцанием Гаятри, / Постоянно
повторяющие Гаятри и Майя-биджу  (gAyatrI-praNavAsaktA  gAyatrI-japa-saMsaktA
mAyA-bIjaika-jApinaH). Гаятри (gAyatrI)  -  это одна из важнейших индуистских мантр, она
написана стихотворным размером гаятри и состоит из 24 слогов, взятых из гимна РВ
3.62.10:  tat  savitur  vareNyaM  /  bhargo  devasya  dhImahi  /  dhiyo  yo  naH  prachodayAt. Чтение
мантры всегда предваряется священным слогом оМ (другие названия  –  пранава или тара-
847
В каждой деревне они желают Высшей Матери воздвигнуть храм
1
,
[Брахманы] свои обязанности исполняют, правдивость, чистота и
милосердье присуще им. (38)
Следуют долгу своему, установленному тремя [Ведами], искушенные в
знании истины
Кшатрии в ту пору, оберегая подданных своих. (39)
Вайшьи занимаются земледелием, торговлей и уходом за коровами,
А шудры  –  услуженьем [трем высшим варнам] в святую Сатья-югу
2
,
государь, (40)
Все варны Высшую Матерь чтят в ту югу.
В Трета-югу несколько слабеет дхарма, (41)
А в Двапара-югу нарастает порча эта.
Некогда ракшасы, о государь, в [век] Кали брахманами (42)
Родились еретиками, обманщиками людей,
Молвящими ложь, отвергнувшими стезю Вед, (43)
Плутами, ловкими в мирских делах, горделивыми
И занятыми услужением шудрам. Иные из них основали разные веры, (44)
Поносящие Веды, грубые, отпавшие от закона, болтливые без меры
3
,
Когда же Кали возрастает [в мощи], государь, (45)
То истинная дхарма гибнет до корней.
И также кшатрии, вайшьи и шудры, не следующие дхарме, (46)
Лживы и грешны иные варны в Кали-[югу].
Следуют обычаям шудр и принимают брахманы дары, (47)
Когда век Кали еще больше входит в силу.
мантра) и формулой bhUr bhuvaH svaH, известной как маха-вьяхрити. Буквальный
перевод маха-вьяхрити звучит как «земля, воздушное пространство, небеса». Собственно
же Гаятри Т.Я. Елизаренкова переводит: «Мы хотим встретить этот желанный / Блеск бога
Савитара, / Который должен поощрять наши поэтические мысли». Другие названия этой
мантры: Савитри и Матерь Вед. Чаще всего эта мантра читается во время сандхья на
восходе и закате Солнца, но может читаться про себя и вне ритуалов. Изначально Гаятри -мантра была связана с солярным культом, но позже появились ее мистические
интерпретации. Олицетворяющая мантру богиня в ДБхП относится к числу пяти главных
проявлений высшего женского начала (IX.1.38  –  43). Практики, связанные с Гаятри,
излагаются в ДБхП (XII.1-7);
Майя-биджа это hrIM, биджа-мантра Махамайи (см. III. 6.59; IV.5.33). Биджа-мантра  - это
однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических
спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и  учение Филона
о «словах-семенах» –  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых
спекуляций является шлока БГ 8. 10.
1
11.38(а).  они желают  Высшей Матери воздвигнуть храм  (parAmbAyAH  prAsAda-karaNotsukaH) – см. примеч. к 6.63(а).
2
11. 36 – 40. Об обязанностях различных варн ср. БГ 18.41 – 44; МнДхШ 10.74 – 131.
3
11.44(б)-45(а). Иные из них основали разные веры, // Поносящие Веды, грубые, отпавшие
от закона, болтливые из меры  (kechin  nAnA-dharma-pravartakAH  //  veda-nindAkarAH
krUrA  dharma-bhraShTAti-vAdukAH)  –  в ДБхП к «еретикам» (pAShaNDa), отвергающим
авторитет Вед, причисляются буддисты (XII.8.4;  XII.9.72,75,96), джайны (XII.8.4; 9.96),
каулы (VII.39.27-28; XII.9.96), капалики (VII.39.27-28; XII.8.3-4; XII.9.72, 75-76, 96).
848
Предаются разврату женщины, похоти, алчности и заблуждений
исполненные, (48)
Грешные, произносящие лживые речи, страданья причиняющие,
Обманывающие своих мужей, но умеющие разглагольствовать о дхарме.
(49)
Таковы бывают женщины, грешницы средь грешниц, в Кали-югу.
От чистоты пищи, о государь, происходит чистота ума, (50)
И если ум чист, то воссияет дхармы свет
1
, о лучший из царей.
Из смешения обычаев рождается смешение законов, (51)
Когда смешение законов налицо, то неизбежно варн смешенье.
Так в Кали-югу, беззаконную насквозь, (52)
Нигде никто не следуют законам своей варны.
Даже великие люди, знатоки закона, беззаконие творят, о государь. (53)
Природа Кали-[юги] такова, и никому ее не избежать.
Поэтому в ту пору для людей, что от природы склонны к совершению грехов,
(54)
Не будет исправленья при помощи обычных средств.
Джанамеджая сказал:
О Бхагаван, о ведающий все законы и все писания постигший, (55)
В этот век Кали, изобилующий беззаконием, каков будет путь для людей?
Если есть средство [спасения], его милостиво назови мне. (56)
Вьяса сказал:
Лишь одно средство существует, о великий царь, и нету другого,
Для очищения ото всех грехов – созерцать стопы-лотосы Богини. (57)
Нет столько грехов, сколько силы
В имени Богини, сжигающем прегрешения, поэтому откуда страху быть, о
государь? (58)
Ее имя, произнесенное даже наобум иль в шутку,
Разве не дарует то, что не в состоянии постигнуть Хара и другие [боги]? (59)
Памятование имени Богини приводит к искуплению грехов,
Поэтому опасающийся Кали человек в святом месте пусть живет (60)
И непрерывно памятует имя Высшей Матери.
Даже того, кто все существа в этом мире пронзит, разрубит и умертвит, (61)
Грех не коснется, если он с преданностью Богиню чтит.
Тайну всех писаний я тебе раскрыл, о государь. (62)
Вот почему, поразмыслив хорошенько, поклоняйся стопам-лотосам Богини.
Все люди повторяют Гаятри, именуемую Аджапа, (63)
Но величия не ведают ее, ибо велико могущество Майи.
Гаятри все брахманы повторяют в сердце, (64)
1
11.50(б)-51(а).  От чистоты пищи (…) происходит чистота ума, // И если ум чист, то
воссияет дхармы свет (…)  (AhAra-shuddhyA … chitta-shuddhis tu jAyate // shuddhe chitte
prakAshaH syAd dharmasya …) – ср. ДБхП III. 40 – 43; IV.4.45 – 46. 
849
Но и они величие не ведают ее, ибо велико могущество Майи.
Итак, поведал обо всем я, о чем ты спрашивал меня, о государь, (65)
О нравах юг, о чем еще услышать ты желаешь?
Так в шестой книге махапураны  Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «О нравах четырех юг».
Глава двенадцатая
ПОВЕСТЬ О ХАРИШЧАНДРЕ
Царь сказал:
Святые тиртхи какие есть на земле, мне назови, о лучший из мудрецов,
Места и реки, доступные для богов и людей. (1)
Поведай, каков плод совершения омовения и раздачи даров в тиртхах,
И каковы правила [совершения] паломничества по тиртхам. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же, о государь, я сообщу тебе о различных тиртхах
И также о том, в каких тиртхах есть святилища Богини. (3)
Из рек лучшими являются Джахнави, Ямуна, Сарасвати,
Нармада, Гандаки, Синдху, Гомати, Тамаса, (4)
Кавери, Чандрабхага, святая и благая Ветравати,
Чарманвати, Сараю, Тапи и Сабхрамати
1
. (5)
1
12.4-5.  Из  рек  лучшими  являются  Джахнави,  Ямуна,  Сарасвати, /  Нармада,  Гандаки,
Синдху,  Гомати,  Тамаса, //  Кавери,  Чандрабхага,  святая  и  благая  Ветравати, /
Чарманвати,  Сараю,  Тапи  и  Сабхрамати  (nadInAM jAhnavI shreSThА  yamunA cha
sarasvatI / narmadA gaNDakI sindur gomatI tamasA tathA // kAverI chandrabhAgA cha puNyA
vetravatI shubhA / charmaNvatI cha sarayUs tApI sAbhramatI tathA)  –  культ  рек
существовал,  возможно,  в  Индии  уже  до  прихода  ариев.  В РВ наибольшим почитанием
окружены Синдху и Сарасвати. В индуизме же первое место  отводится Ганге, другое
название которой Джахнави (jAhnavI, букв. «дочь Джахну») (Индуизм 1996, с. 356).
Кроме того, почитаются упоминаемые здесь реки: Ямуна (yamunA  или  ravi-sutA)  –  совр.
Джанма, одна из крупных рек Индии, приток Ганги, олицетворённая как дочь бога Солнца
(ravi); Сарасвати (sarasvatI)  –  священная река древности, берущая начало в Гималаях, в
Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие
тектонических сдвигов и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне
Сарасвати  –  незначительный приток реки Гхаггар; Нармада (narmadA, букв. «дарующая
наслаждение»)  –  совр. Нарбада, протекающая по штатам Мадхья-Прадеш, Махараштра и
Гуджарат и впадающая в Аравийское море; Гандаки (gaNDakI)  –  совр. река Гандак,
впадающая в Гангу близ Патны (древнейшей Паталипутры); Синдху (sindhu)  –  страна,
располагавшаяся в долине реки Синдху, между нынешним Индом и Джеламом, и
отождествляется с нынешним Синдхом; Гомати (gomatI)  -  река, ассоциируемая с совр.
Гумти. Впадает в Инд; Тамаса (tamasA) –  река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера,
близ её впадения в Ямуну; Кавери (kaverI)  –  река в Южной Индии; Чандрабхага
(chandrabhAgA) –  совр. река Чинаб в Панджабе; Ветравати (букв. «богатая тростником»,
от vetra «тростник») – совр. Бетва, приток Ямуны (Джамны). Упоминается в Мбх, пуранах
850
И кроме того, есть еще сотни рек, государь,
Из них впадающие в океан являются священными, а не впадающие обладают
малой долей святости
1
. (6)
Из впадающих в океан [самыми] священными являются те, что водою
изобильны,
Но два месяца, шравана и [бхадра], они словно во время месячных
2
(7)
Находятся, становясь полноводными  благодаря дождям.
Пушкара, Курукшетра, несущая очищение Дхармаранья, (8)
Прабхаса, Праяга, лес Наймиша
И Арбударанья  –  таковы прославленные [тиртхи]
3
. Горы, что несут
очищение, (9)
и поэме Калидасы «Облако-вестник»; Чарманвати (charman, от «чарман»  -  санскр.
«шкура»)  –  современная река Чамбал в Раджастхане. Название ее связано с мифом о том,
что царь Рантидева (Шашибинду)  некогда совершал жертвоприношения животных. Из
шкур этих животных выросла гора, а из дождевой воды, стекшей с этих шкур, произошла
эта самая река (ДБхП  I.18.52  –  54; Мбх 199.1  -  10); Сараю (sarayu)  –  река, совр. Гхагра
(Гогра) в Уттар-Прадеше (после слияния с рекой Калинди). На ее берегу стоит город
Айодхья (совр. Аудх); Тапи (tApI)  –  название реки Тапти, которая впадает в море вблизи
от Сурата (Апте 1922, с. 233). Сабхрамати – идентифицировать не удалось.
1
12.6(б).  Из них впадающие в океан являются священными, а не впадающие обладают
малой долей святости  (tAsAM  samudra-gAH  puNyA  svalpa-puNyAH  hy  anabdhihAH)  –  по-видимому, это связано с тем, что только реки, впадавшие в океан, считались его
супругами, см. примеч. к 12.4-5.
2
12.7(б).  два месяца, шравана и  [бхадра],  они словно во время месячных    (mAsa-dvayaM
shrAvaNAdau  tAch  cha  sarvA  rajasvalAH)  –  шравана и бхадра это два месяца индийского
календаря, составляющие сезон дождей: шравана соответствует июлю/августу, бхадра  –
августу/сентябрю (Бэшем 1977, с. 517-518). Реки в индуизме считаются существами
женского пола –  супругами Океана, и поэтому считается, что во время половодья они как
бы находятся в периоде месячных. Равным образом месячные могут быть и у других
природных объектов, отождествляемых с богинями. Так, в знаменитом храме Камакхьи в
Камарупе главным образом Деви выступает йони, высеченное из камня. Каждый месяц в
этом храме проводятся церемонии, символизирующие её месячные (Кинсли 1987, с. 187).
3
12.8(б)-9.  Пушкара, Курукшетра, несущая очищение Дхармаранья, // Прабхаса, Праяга,
лес Наймиша / И Арбударанья  –  таковы прославленные [тиртхи]  (puShkaraM  cha
kurukShetraM  dharmAraNyaM  supAvanam  //  prabhAsaM  cha  prayAgaM  cha  nimiShAraNyaM
eva cha / vishrutaM chArbudAraNyaM) –  практика паломничества и омовений в священных
водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой
ведийской традиции, и самые древние священные индуистские тексты  – Веды и брахманы
–  не признают института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в  пуранах
появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из
них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая
главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания
паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской традицией, что
было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль
над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов
(Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие
термин  tIrha  заменяется на  pITha  (в эзотерическом значении: женский половой орган)
(Махабхарата 1987, с. 652). В данном фрагменте упомянуты одни из самых важных для
индуистов мест паломничества. Пушкара  (puShkara)  -  это совр. Покур или Покхра  –  с
851
Это Шришайла, Сумеру и Гандхамадана
1
.
Священные озера это всем известное Манаса, (10)
Синдувара и Аччхода
2
– таковы лучшие из [озер], дарующие очищение.
Святые обители мудрецов, владеющих собой, таковы: (11)
Прославленная и святая обитель Бадарика,
В которой Нара и Нараяна вершили подвижничество, (12)
А также обители Вамана и Шатаюпа
3
.
древнейших времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу
священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это место
паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987,  с. 632) и именуется «истоком всех
тиртх» (III. 80.56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и
сейчас находится храм Брахмы, возможно, единственный или один из немногих в Индии
(Индуизм, с. 343). Упоминается в ДБхП  IV.8.40;  Курукшетра  (kurukShetra, букв. “поле
Куру») –  священная земля между реками Сарасвати и Дришадвати, на которой произошла
знаменитая битва, описанная в Махабхарате; Дхармаранья («лес Дхармы»), так же как и
«озеро Брахмы», является по сей день значительнейшим объектом паломничества в Гайе.
Упомянут в Мбх III. 82.71-75 (Махабхарата 1987, с.192, 647); Прабхаса (prabhAsa) – место
недалеко возле Сомнатха, известная святыня кришнаитов, где обрели свой конец Ядавы,
см. примеч. к 10.35-41(а) (Махабхарата 1987, с. 730). Упоминается в ДБхП    VII.30.73,
38.19; Праяга (prayAga)  –  город у слияния двух великих рек Индии  –  Ганги и Ямуны,
современный Аллахабад, одно из древнейших и наиболее чтимых мест паломничества
(Индуизм 1996, с. 47). Упоминается в ДБхП    VII. 30.56; Наймиша (naimiSha)  -  это лес на
левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так
потому, что там Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и
означает «мгновенье». Другое название  -  «Тиртха колеса»  -  Наймиша    получил потому,
что на ее местоположение мудрецам указало колесо Маномайя, данное Брахмой (ДБхП
I.2.28  -  32). В этом лесу Сута пересказывает мудрецам ДБхП; Арбуда это горная цепь,
упомянутая в Мбх. Она отождествляется с горой Абу в южном Раджастане, в Мбх
именуемой «сыном Химавана». Эту гору, известную своими святынями, посещают
Пандавы во время двенадцатилетнего паломничества (III.80.74-76) (Махабхарата 1987,
с.174, 634, 726; Тюлина 2003, с. 251).
1
12.9(б)-10(а).  Горы, что несут очищение, // Это Шришайла, Сумеру и Гандхамадана
(shailAsh  cha  pAvanAs  tathA  //  srI-shailash  cha  sumerush  cha  parvato  gandhamAdanaH)  –
Шришайла (srI-shaila) это священный холм на южной берегу реки Кришна (Махабхарата
1987, с. 650) на территории штата Андхра Прадеш. Здесь находится один из двенадцати
джьотирлингамов Шивы; Меру (meru) или Сумеру (sumeru)  –  центр мира, огромная
космическая гора из золота и драгоценных камней, тождественная космическому столпу
или мировому древу. Часто отождествляется с горным хребтом Рудра-Гималаи в Гарвале,
где лежат истоки Ганги (Махабхарата 1987, с. 730); Гандхамадана это горный хребет,
являющийся частью Гималаев (северный район современного штата Уттар-Прадеш)
(Махабхарата 1987, с. 727).
2
12.10(б)-11(а).  Священные озера это всем известное Манаса, // Синдувара и Аччхода
(sarAMsi  chaiva  puNyAni  mAnasaM  sarva-vishrutam  //  tathA  sindusaraH  shreShTham
achChodaM). Манаса (mAnasa)  –  озеро, расположенное близ горы Кайласа в Гималаях
(Западный Тибет); Синдувара  –  идентифицировать не удалось. Аччхода  –  озеро,
находящееся вблизи от горы Кайласы. В романе Баны «Кадамбари» именно на берегу
этого озера Чандрапида встречает Махашвету (Бана 1995, с.184-205).
3
12.12-13(а).  Прославленная и святая обитель Бадарика, / В которой Нара и Нараяна
вершили подвижничество, // А также обители Вамана и Шатаюпа  -  (vishrutas  tu  sudA
puNyaH  khyAto  badarikAshramaH  /  nArAyaNau  yatra  tepAnte  tau  munI  tapaH  //
852
Где какой [подвижник] налагал на себя епитимьи, под его именем и известна
обитель. (13)
Таким образом, нет числа святым местам на земле,
Воспетым мудрецами и несущим очищение, о владыка земли. (14)
Во всех этих местах есть святилища Богини, о государь,
Благодаря лишь лицезрению которых происходит очищение от грехов,
следуя предписаниям, живут там [ее почитатели]. (15)
Я поведаю тебе о некоторых из них при случае.
Тиртхи, дары, обеты и жертвоприношения, о государь, (16)
Епитимьи и добрые дела зависят друг от друга, о владыка земли.
Следует принимать во внимание чистоту предметов, чистоту действий и
чистоту помыслов (17)
В отношении тиртх, епитимий и обетов, что очищение приносят [людям].
Иногда бывают чистыми предметы, иногда бывают чистыми деянья, (18)
Но редко у кого бывают помыслы не осквернены, о государь.
Подвижен ум, о повелитель, и на разнообразные предметы обращено его
внимание. (19)
А как может быть чист он, государь, различными вещами занятый?
Похоть, гнев, алчность, самость, гордыня, - (20)
Все они чинят препятствия для подвижничества, [паломничества] по тиртхам
и [соблюдения] обетов.
Ненасилие, правдивость, отказ от присвоения чужого, чистота, владение
чувствами (21)
Следование собственной дхарме  –  благодаря всему этому, о государь,
[паломничество] по тиртхам приносит плоды.
Вследствие пренебрежениями постоянными обрядами
1
в дороге и общения с
порочными людьми (22)
vAmanAshrama AkhyAtaH shatayUpAshramas tathA) – Бадарика это известная и по сей день
тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в
древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну  –
Наре-Нараяне (Махабхарата 1987, с. 626). Об их подвижничестве в этой обители см.
примеч. к 10.31(б)  -  33; Вамана  –  идентифицировать  не удалось; Шатаюпа  –  эта обитель
названа по имени мудреца Шатаюпы, бывшего до своего ухода в лес царем кекаев.
Именно в его обители после ухода из Хастинапура нашли себе пристанище
Дхритараштра, Гандхари и Кунти (Мбх XV.25.9-8).
1
12.22(б).  пренебрежения  постоянными обрядами  (nitya-karma-pariyagAn)  –
индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по
случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые
каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может
быть либо изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ (например,
лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika)
или по желанию (kAmya). Обряд  naimittika  проводится по особым случаям, в
определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в
новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника.
Обряды  kAmya  проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или
избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya  относится группа из шести магических
853
Бесполезным [становится] паломничество по тиртхам, один лишь грех и
остается.
Тиртхи от телесной нечистоты очищают, (23)
От нечистоты ума же они очистить не в состоянии, о государь.
А если они способны сделать это, то отчего живущие в берегах Ганги (24)
Мудрецы, преданные Владыке, в раздоры погружены,
Такие как Васиштха и Вишвамитра? (25)
Им не чужды ни ненависть, ни страсть, и  подвержены они и вожделению и
гневу.
Та тиртха, что ум очищает, лучше способна очистить, чем Ганга и прочие
[тиртхи]. (26)
Если на то будет воля Судьбы, то очищает от внутренней грязи
В особенности благое общение с обладателем знания, о владыка земли. (27)
Ни Веды, ни шастры, ни обеты, ни епитимьи,
Ни жертвоприношения, ни дары не могут быть причиной очищения ума.
(28).
Васиштха, сын Брахмы, хоть он и в Ведах сведущ
И на берегу Ганги живет, страсти и ненависти исполнен. (29)
Великая битва, [называющаяся] Адибака, меж Вишвамитрой и Васиштхой
Состоялась, вследствие [взаимной] ненависти, никому не принесшая пользы
и даже у богов вызвавшая удивление. (30)
Вишвамитра, великий подвижник, стал цаплей,
Проклятый Васиштхой из-за Харишчандры. (31)
Вишвамитра также  наложил проклятие на Васиштху, и тот родился в теле
[птицы] ади.
Так, вследствие взаимных проклятий появились на свет как цапля и ади два
мудреца
1
, о господин. (32)
обрядов (ShaT-karma), которая включает один положительный обряд (shanti, обретение
исцеления) и пять обрядов «черной магии» (abhichAra): введение врага в ступор, его
убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами (Пахомов 2002,
с. 115 - 116). Ср. ДБхП  IV. 12.28(б); XII. 9.67.
1
12.30 –  32. Великая битва, [называющаяся] Адибака, меж Вишвамитрой и Васиштхой /
Состоялась, вследствие [взаимной] ненависти, никому не принесшая пользы и даже у
богов вызвавшая удивление. // Вишвамитра, великий подвижник, стал цаплей, /
Проклятый Васиштхой из-за Харишчандры. // Вишвамитра также наложил проклятие
на Васиштху, и тот родился в теле [птицы] ади./ Так, вследствие взаимных проклятий
появились на свет как цапля и ади два мудреца  (ADI-bakaM  mahAyudhaM  vishvAmitra-vasiShThayoH  /  jAtaM  nirarthakaM  dveShAd  devAnAM  vismaya-pradam  //  vishvAmitro  bakas
tatra  jAtaH  parama-tApasaH  /  shaptaH  sat  u  vasiShThena  harishchandrasya  kAraNAt  //
kaushikena  vasishtho  ‘pi  shaptvA  ‘DI-deha-bhAk-kR^itaH  /  shaped  ADI-bakau  jAtau  tau  minI
vishada-prabho)  –  ади это вид водоплавающей птицы. Здесь мы можем наблюдать нечто,
напоминающее шаманскую практику. Так, души-животные тюркских шаманов иногда
вступали в поединок (поединок двух воинов-шаманов  –  казахского и туркменского  –
предстает в предании как борьба между тигром и орлом). Казахи верили, что души
шаманов могли принмать облик быков и драться друг с другом. Итог сражения двух
армий часто зависел от исхода поединка тотемных животных (ср. русский фольклор, где
854
Они поселились на берегу озера Манаса
И [однажды] вступили в жестокий бой, нанося друг другу удары когтями и
клювами. (33)
На протяжении десяти тысяч лет те риши, обуянные негодованием,
Сражались друг с другом, словно два яростных льва. (34)
Царь сказал:
Как и по какой причине те тигры среди мудрецов, вершившие
подвижничество и верные дхарме,
Между собою вступили во вражду. (35)
И отчего те многомудрые взаимные проклятья
Наложили, причиняющие муки и страданья людям. (36)
Вьяса сказал:
В былые времена жил Харишчандра, сын Тришанку, лучший из царей,
Происходивший из Солнечного рода, Рамы предок
1
. (37)
Будучи бездетным, тот царь-мудрец Варуне великое жертвоприношенье -
Жертвоприношенье человека
2
, трудно свершимое, мечтая о рожденьи сына,
обещал. (38)
битвам часто предшествует поединок сокола с вороном). Женщины-шаманки также могли
обращаться в птиц (в ворон) (Аверьянов 2011, с. 479).
1
12.37  –  13.33. Подробнее мифы, связанные  с царем Харишчандрой, излагаются в ДБхП
VII.14– 27.
2
12.38(б).  Жертвоприношенье человека  (nara-medhaM)  -  сама практика человеческих
жертвоприношений весьма характерна для шактизма. В КП целая глава посвящена
жертвоприношениям в честь Богини и сказано, что человеческие жертвы особенно
приятны для нее (17. 73). Человеческая плоть здесь обозначается как  mahAmAMsa, букв.
«великое мясо» (61.14). В Ассаме поклонялись богине Кесаи Кхати («питающейся сырым
мясом»), которой иногда приносились в жертву люди. В Манимекалаи, тамильском эпосе,
описывается храм богини, в которой был расположен алтарь, окруженный колами, на
которые были насажены человеческие головы. В пьесе Бхавабхути «Малатимадхава»
почитатель богини Чамунды похищает героиню с намерением принести ее в  жертву
богине (Классическая драма 1976, с. 208  -  212). Героя Варангачариты также похищают
члены дикого племени, чтобы принести его в жертву лесной богине (13. 58). Вне слишком
отдаленном прошлом богине Камакхье было предложено 140 человеческих голов, когда
освящался ее новый храм. Однако человеческие жертвоприношения представляют только
крайнюю форму шактистской практики, в отличие от жертвоприношений животных они
широко не практиковались (Кинсли 1987, с. 145-146). Согласно индийских источникам и
свидетельствам европейцев и мусульман, практика человеческих жертвоприношений
сохранялась у мунда и дравидов до первой половины  XIX  века, когда английские
колониальные власти запретили ее. Так, на территории Берара дравидоязычное племя
гондов приносило жертвы Кали  Дантевари до 1858 года (Боги 1969, с. 100). Что же до
индуизма вообще, то в брахманах присутствуют упоминания о человеческих
жертвоприношениях. Человек называется как лучшая из пяти жертв, располагающихся по
значимости в таком порядке: человек, конь,  бык, баран и безрогий козел. На обряде,
связанном со строительством каменного алтаря, «вначале жертвуется человек, ибо он
занимает первое место среди живых существ, потом конь, который идет за человеком,
потом бык, идущий за конем, потом баран, идущий за быком, затем козел, идущий за
855
Варуна был доволен обещанием жертвоприношенье совершить,
И прекрасная царская жена плод понесла тотчас же. (39)
Возликовал душою царь, увидев в положении жену,
И совершил обряд над плодом
1
, как установлено законом. (40)
Та женщина дала жизнь сыну, что был отмечен всеми знаками благими,
И радовался царь рожденью сына, о земли владыка. (41)
Он совершил обряд рожденья
2
, что лучший из обрядов всех,
И злато, и коров, дающих молоко, раздал [царь] брахманам. (42)
Во время празднества великого, по случаю рожденья, в дом Владыка морских
чудищ
Пришел в обличье брахмана, о махараджа. (43)
Ему воздал почести царь и предложил, как предписано, сидение,
И спрошенный о деле: «Я есмь Варуна, - отвечал царю, - (44)
Сверши жертвоприношение, сделав сына пашу, беспорочным,
Будь верен слову своему, о Индра средь царей, не зря же обещанье ты давал».
(45)
Услышав эту речь, взволнован царь был и смущен,
Но чувства сдерживая, отвечал Варуне, сложивши ладони: (46)
«О господин, свершу жертвоприношенье я, все, как предписано,
Как обещал тебе, так слово я сдержу. (47)
Но нужен полный месяц, чтобы чистой стала моя законная жена
3
, о лучший
из богов,
И как очистится она, я сына в жертву принесу. (48)
Вьяса сказал:
После этих слов царя Варуна отправился домой,
А царь возликовал, хотя тревога не оставляла его душу. (49)
По прошествии полного месяца Владетель петли ради испытанья во дворец
царя
Явился в облике сладкоречивого и облаченного в красивые одежды
брахмана. (50)
бараном. Жертвы приносятся по степени достойности» (Шатапатха-брахмана 6.2.1). Но
при совершении обрядов в период брахман люди умерщвлялись только символически
(Боги 1969, с. 41).
1
12.40(б). совершил обряд над плодом (chakAra … karma  garbha-saMskAra-kArakam) –  это
обряд, связанный с помещением зародыша в утробу (garbhAdhAna), проводится с
четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3.42) (Пандей 1990,  c.
73). См. ДБхП XII.7.113.
2
12.42(б).  обряд рожденья  (jAta-karma…)  –  это самскара (ритуал), при котором отец
приветствует и благословляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи
(Пандей 1990, с. 85 - 88).
3
12.48(а).  нужен полный месяц, чтобы чистой стала моя законная жена  (pUrNe  mAse
vishudhyeta  dharma-patnI)  –  а Р.Б. Пандей сообщает, что период ритуальной нечистоты
длится десять дней (Пандей 1990, с.87). Ср. ДБхП VII.15.9.
856
К нему, лучшему из богов, удостоенного почестей и занявшему удобное
сидение, царь
Со смирением обратил слова, наполненные смыслом: (51)
«Как я привяжу к жертвенному столбу  сына, не прошедшего через
очистительный обряд?
Очистивши и сделав его кшатрием, превосходное жертвоприношение я
свершу. (52)
Если ты милосерден, о бог, зная, что несчастен слуга твой,
То [признай, что] негоден для жертвоприношения ребенок, не прошедший
через очищение. (53)
Варуна сказал:
Обманываешь ты меня, о Индра средь царей, оттягивая время.
Знаю я, что трудно тебе, бывшему бездетным, от привязанности к сыну
избавиться. (54)
Домой возвращусь я, о царь, по просьбе смиренной твоей
И некоторое время обождав, вернусь в твой дворец. (55)
И да сдержишь ты тогда, дорогой, свое слово,
А иначе прогневаюсь я на тебя и проклятие наложу. (56)
Царь сказал:
После [совершения над сыном] обряда самавартана
1
, о Владыка морских
чудищ,
Я сделаю его пашу на жертвоприношении и в жертву его принесу. (57)
Вьяса сказал:
Выслушав царские слова, Варуна в добром настроении
Молвил: «Да будет так!» и удалился, и сам царь обрел покой. (58)
Его сын, носивший имя Рохита, вырос
И стал мудрым и сведущим во всех науках. (59)
Проведав все в подробностях о причине [готовящегося] жертвоприношения,
Он был охвачен страхом, посчитав свою смерть [неизбежной] (60)
И, совершив побег, укрылся в горных пещерах.
В недосягаемом для царя месте он оставался, терзаемый боязнью. (61)
Меж тем, по прошествии времени, Варуна, желающий жертвоприношения,
во дворец царя
1
12.57(а).  После [совершения над сыном] обряда самавартана  (samAvartana-karmAnte)  –
обряд самавартана означал возвращение домой из дома гуру и переход из ашрама
брахмачарья в ашрам грихастха. Что касается времени, в которое должна совершаться
самавартана, то наиболее длительный период ученичества мог продолжаться 48 лет  –  по
12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет, в
соответствии с возможностями ученика и его родителей. Последний период был наиболее
обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев обучение заканчивалось в 24 года.
И средневековые авторы предпочитали последний срок, чтобы сделать возможным для
юноши жениться раньше (Пандей 1990, с. 139). Ср. ДБхП VII. 15.51.
857
Явился и молвил тому царю: «Соверши жертвоприношение, о владыка
народа!» (62)
С поникшим видом и взволнованными чувствами отвечал ему царь:
«А что могу поделать я? Бежал мой сын куда-то, о лучший из богов!» (63)
Услышав эти речи, разгневался Властитель морских чудищ
И в негодовании наложил проклятие на того царя, свое слово не
сдержавшего: (64)
«Пусть болезнь водянка поразит твое тело, о царь,
Оттого что ты обманул меня, о мнимо ученый!» (65)
Наложив такое проклятие, Держатель петли удалился к себе домой,
А царя поразил недуг, причиняющий ему горестные страдания. (66)
И когда занедужил сильно царь вследствие проклятия,
Тогда прослышал об этом его сын. (67)
Некий путник ему рассказал: «Отец твой великие тяготы испытывает,
Водянкою, проклятьем вызванной, мучим, о царский сын! (68)
Пропащая жизнь твоя, и напрасно рождение твое, злоумный!
Ибо, бросив отца в беде, бежал ты в горные пещеры. (69)
Разве в этом теле ты плод рожденья обретешь?
Если того,  кто это тело тебе дал, опечалив, скрываешься ты здесь, о худший
из сынов! (70)
Ради отца расстаться с жизнью обязан добрый сын, таково установленье.
Из-за тебя страдающий отец кричит, терзаемый недугом. (71)
Вьяса сказал:
Услышав правдивые слова путника, соответствующие дхарме,
Когда он вознамерился отправится, чтоб повидать болезного отца, (72)
Тогда обличье брахмана приняв, к нему явился Васава.
Как будто сострадания исполнен, ему он рек слова на благо, о Бхараты
потомок: (73)
«Глупец ты, о царевич, напрасно ты идти
Желаешь, не ведаешь ты разве, что отец заботою томим?» (74)
Так в шестой книге махапурана Девибхагавата заканчивается двенадцатая
глава, называющаяся «Повесть о Харишчандре».
Глава тринадцатая
ПРОДОЛЖЕНИЕ ПОВЕСТИ О ХАРИШЧАНДРЕ
Индра ска зал:
Прежде опрометчивый поступок царь совершил, что жертвоприношение
Варуне обещал, где сын [царя] любимый будет в пашу обращен. (1)
Едва придешь ты, как отец тебя к столбу безжалостно привяжет
И, в пашу обратив, тебя, о мудрый, он умертвит напрасно». (2)
858
Так, удерживаемый Шакрой, обладающим неизмеримым блеском,
Сын [Харишчандры] остался там, майей Владычицы майи сбитый с толку. (3)
И всякий раз, когда, услышав про страдания отца,
Он принимал решение идти, то Индра не пускал его. (4)
Харишчандра же, испытывающий великие тяготы, с вопросом обратился к
придворному гуру
Васиштхе в уединенном месте, всеведущему, добра желавшему ему. (5)
Царь сказал:
Бхагаван, что делать мне, страдаю я, томимый заботой.
Спаси меня, в горестные мысли погруженного, страхом перед  грозным
недугом терзаемого. (6)
Васиштха сказал:
Слушай, о государь, есть средство исцелиться от болезни достохвальное.
Сказано в дхарма-[шастрах], что бывает тринадцать видов сыновей
1
. (7)
Поэтому, купив себе сына, устрой жертвоприношение превосходное.
Заплатив указанную цену, приведи лучшего из дваждырожденных. (8)
И так, когда жертвоприношение будет совершено, недуг покинет тебя,
И Варуна сменит гнев на милость. (9)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, царь отвечал придворному своему:
«Веди же розыск, о многомудрый, во владениях моих усердно. (10)
И как только какой-либо алчный отец своего сына за деньги будет продать
готов,
1
13.7(б).  Сказано в дхарма-[шастрах], что бывает тринадцать видов сыновей
(trayodasha-vidhAH  putrAH  kathita  dharma-saMgrahe)  –  а в другом месте в ДБхП  II.6.47-48
перечисляются десять видов сыновей: 1. сын, рожденный от семени отца (aMsha-ja); 2.
сын дочери (putrikA-putraH); 3. сын жены от родственника, специально назначенного для
продолжения рода (kShetra-j~na); 4. сын вдовы (golaka); 5. рожденный вне брака (kuNDa);
6. зачатый до свадьбы (sahoDha); 7. рожденный незамужней девушкой (kAnIna); 8.
купленный (krIta); 9. найденный в лесу (prAptas  vane); 10. отданный кем-либо при
неспособности его прокормить (dattaH kenApi chAshaktau).
Все они имеют право  наследовать имущество отца, хотя и обладают убывающим
достоинством в порядке перечисления. Такое же количество сыновей упомянуто и в ДБхП
VII.16.15, а также в ГП II.15.27.
Однако МнДхШ называют другое количество видов сыновей, здесь их двенадцать (9.158-160): родной сын (aurasa); сын, рожденный женой (kShetra-j~na); подаренный (datta);
приемный (kR^itrima); тайно рожденный [в доме] (gUDhopanna); покинутый (apaviddha);
сын незамужней девушки (kAnIna); принесенный [невестой] (sahoDha); купленный сын
(krIta); сын вторично вышедшей замуж (paunarbhava); отдавший сам себя (svayaMdatta);
сын шудрянки (shaudra).
Из них первые шесть принадлежат готре отца и могли быть наследниками, а другие шесть
не принадлежат и не могут наследовать. Столько же категорий сыновей  упоминается в
Дхармашастре Нарады 13.43(45)-44(46) (Дхармашастра 1998, с.128).
859
Приведи [этого сына], отдав денег столько, сколько будет просить тот [отец].
(11)
Приложи все силы, дабы доставить для жертвоприношения брахманского
сына,
И не испытывай жалости, дело ради меня совершая. (12)
Выпроси сына у какого-нибудь брахмана:
«За деньги отдай его, и да будет он пашу на жертвоприношении». (13)
Придворный, таким образом побуждаемый им к совершению дела,
Стал обыскивать город за городом, деревню за деревней, дом за домом
1
. (14)
И так разыскал он в [царских] владениях некоего горемыку,
Неимущего по имени Аджигарта, у которого было трое сыновей. (15)
Его среднего сына Шунахшепу лучший из советников
Привел [к царю], отдав просимые деньги. (16)
Приведя Шунахшепу, придворный, исполняющий [порученное] дело,
Царя поставил в известность, что есть брахманский сын, годный для
принесения в жертву. (17)
Очень обрадовавшийся этому царь собрал брахманов,
Первых знатоков Вед, и предметы для жертвоприношения. (18)
Когда жертвоприношение началось, великий мудрец Вишвамитра,
Увидев связанного Шунахшепу, воспрепятствовал царю: (19)
«О государь, не совершай опрометчивого деяния, но лучше освободи этого
мальчика-брахмана.
Тебя я нынче прошу об этом, и благо ждет тебя, [ежели дашь ему свободу].
(20)
Кричит этот Шунахшепа, и жалость мое сердце наполняет.
Будь милосерден, о Индра средь царей, и просьбу исполни мою! (21)
Свою жизнь за жизнь другого исполненные сострадания
Кшатрии в былые времена готовы были отдать, жаждущие рая, следующие
святым обетам. (22)
Ты же ради спасения собственной жизни брахманского сына губишь!
Греха не совершай, о Индра средь царей, и милосердье к мальчику яви. (23)
Любому также сильно жизнь дорога, [как и тебе],  об этом известно тебе
самому, государь.
Поэтому освободи этого мальчика, если весомы для тебя слова мои». (24)
Вьяса сказал:
Не принял во внимание его слова болезный царь,
И [мальчика] не освободил, тогда негодованья преисполнился мудрец-подвижник. (25)
Дал наставленье Шунахшепе Каушика,
Дал мантру Владетеля петли он, сострадательный, лучший среди знающих
Веды. (26)
1
13.14(б).  Стал обыскивать город за городом, деревню за деревней, дом за домом  –
anveShayAm Asa pure grAme grAme gR^ihe gR^ihe. 
860
Шунахшепа же мантру не единожды, терзаемый путами,
Произнес тоном плута
1
, представляя Варуну себе. (27)
Прознав, что сын мудреца восхваляет его, Владыка чудищ морских
Туда явился и Шунахшепу освободил, океан состраданья. (28)
Исцелив царя от недуга, Варуна в обитель свою возвратился.
Так Вишвамитра мальчика от смерти спас. (29)
А оттого что царь не исполнил просьбу Каушики, великого духом,
Сын Гадхи обиду затаил на него. (30)
Однажды царь, сев на коня, отправился в лес,
Охотясь на кабана, в полдень он оказался на берегу Каушики. (31)
Там в обличье престарелого брахмана Вишвамитра обманул его.
Попросив все его имущество, включая царство, он себе его присвоил. (32)
И оттого что горевал сильно Харишчандра, жертвоприношений заказчик,
Васиштха Каушике молвил, в лесу его встретив случайно: (33)
«О худший из кшатриев, о злоумный, напрасно обличье брахмана ты носишь,
Обычаям цапли следующий, напрасно ты  гордыни преисполнен, о
обманщик! (34)
О, отчего тобою первый средь царей, заказчик мой,
Тебе обиды не чинивший, в несчастье ввергнут, негодяй? (35)
Ты цаплю созерцаешь, оттого сам цаплей стань!»
И проклятый Васиштхой Каушика отвечал ему: (36)
«Так будь же [птицей] ади до тех пор, пока я буду цаплей!»
Вьяса сказал:
Так оба мудреца, яростью терзаемых, взаимные проклятья наложили. (37)
И оба мудреца родились на озере птицами ади и цапля.
На одном дереве свив гнездо, в облике цапли (38)
Вишвамитра оставался там на божественном озере Манаса.
На другом дереве Васиштха устроил себе превосходное гнездо (39)
В облике ади, и там они находились, наполненные ненависти друг к другу.
Каждый день, обуянные яростью, они затевали бой, (40)
Громко крича и неся беспокойство всем существам.
Ключами, крыльями и когтями друг другу (41)
Наносили они удары и, истекая кровью, стали походить на цветущие
[деревья] киншука
2
.
Так на протяжении многих лет в обличье птиц оба мудреца (42)
Оставались там, о великий царь, захваченные петлей проклятья.
Царь сказал:
1
13.27(б).  тоном плута (pluta-svareNa) – т.е. протяжным тоном (Апте 1922, с. 382).
2
13.42(а).  истекая кровью, стали походить на цветущие [деревья] киншука  -  (rudhira-klinnau  puShpitAv  iva  kiMshukau)  –  цветы дерева киншука алого цвета (Махабхарата 1987,
с.795), отсюда это часто встречающееся в индийской литературе при описании батальных
сцен сравнение. Ср. ДБхП V.14.46.
861
Как лучшие из мудрецов Васиштха и Каушика освободились от действия
проклятья? (43)
Об этом мне расскажи, о брахман-мудрец, великое любопытство [владеет]
мною.
Вьяса сказал:
Видя их бой, Брахма, Прародитель существ, (44)
Явился туда в сопровождении всех богов, исполненных милосердия.
Их поединок прервал Творец мира и их успокоил (45)
И от взаимного проклятия их освободил.
После этого все боги удалились в свои обители, (46)
И в Сатьялоку на лебеде возвратился могущественный Брахма.
Вишвамитра и Васиштха разошлись по своим обителям, (47)
Примирившись по совету Владыки тварей.
Так сын Митры и Варуны без всякой причины бился (48)
С Каушикой, о государь, и этот поединок им обоим страдания причинил.
Есть ли в мире такой человек, бог или данава, (49)
Кто бы самость одолел и счастьем наслаждался?
Поэтому, о государь, даже великим редко бывает присуща чистота помыслов,
(50)
Но все же следует стремиться к ней, ибо без нее оказываются бесполезны
[Паломничество] по тиртхам, раздача даров,  подвижничество, правдивость и
какое-либо следование дхарме. (51)
Говорят, что тройственной бывает вера: саттвичной, раджасичной
И тамасичной
1
для всех воплощенных в их телах и соответствующих закону
обрядах. (1)
Редка саттвичная [вера] в мире, но она целый плод дает,
Лишь половину от этого плода дает раджасичная [вера], исповедуемая в
соответствии с предписаниями, (2)
И бесплодна и славы не приносит [вера] тамасичная, о государь,
Присущая людям, одолеваемым похотью и гневом. (3)
Очистивши свое сердце от желаний благодаря слушанию [писаний],
В тиртхах пусть найдет себе приют почитатель Богини, (52)
Повторяя имена Богини, восхваляя ее достоинства
И созерцая ее стопы-лотосы, в страхе перед нечестием [века] Кали. (53)
Делающего так никогда не посетит страх перед Кали,
И [даже] грешный человек без труда из бренного мира достигнет
освобожденья. (54)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тринадцатая
глава, называющаяся «Продолжение повести о Харишчандре».
1
13.51.1.  Говорят, что тройственной бывает вера: саттвичной, раджасичной / И
тамасичной  (shraddhA  ‘tra  trividhA  proktA  sAttvikI  rAjasI  tathA  /  tAmasI)  –  ср. подобная
классификация веры в БГ 17.2 – 6; ДБхП III.8.5.
862
Глава четырнадцатая
ЧУДЕСНОЕ РОЖДЕНИЕ ВАСИШТХИ
Джанамеджая сказал:
Отчего ты назвал сыном Митры и Варуны того мудреца
Васиштху, о великий участью, [ведь известен он] как сын Брахмы. (1)
Получил ли он это имя за какое-либо качество или деяние?
Скажи мне, о лучший из сказителей, причину происхождения этого имени.
(2)
Вьяса сказал:
Внемли же, о лучший среди царей, Васиштха, сын Брахмы,
Вследствие проклятия Ними оставил тело и снова родился,
великоблистательный (3)
От Митры и Варуны, вот почему известен он под именем
Майтраваруни в этом мире повсюду
1
, о государь. (4)
Царь сказал:
Отчего был проклят праведный мудрец, сын Брахмы, царем?
Удивительно то, что на мудреца царь наложил проклятие очень суровое! (5)
Как это мог царь беспорочного пустынника проклясть, о мудрец?
В чем причина этого проклятья, скажи с самого начала, о знаток дхармы! (6)
Вьяса сказал:
Причину я же тебе называл прежде.
Бренный мир этот тремя гунами Майи наполнен
2
, о государь! (7)
Пусть следует закону владыка земли, и пусть подвижники епитимьи на себя
налагают,
Но [деяния] всех их, гунами пронизанные, блистать не будут. (8)
Похотью и гневом одолеваемы и цари и мудрецы.
Алчностью и самостью влекомые, вершат [мудрецы] суровое
подвижничество; (9)
Жертвы приносят, о государь, кшатрии, наполненные раджа-гуной,
И брахманы такие же, но есть хоть кто-то, кто бы саттвы был исполнен? (10)
Провидец проклял Ними, и тот проклял его в ответ.
Так из огня да в полымя попали оба по воле Судьбы
3
. (11)
1
14.4. От Митры и Варуны, вот почему известен он под именем /
Майтраваруни в этом мире повсюду  (mitrAvaruNayor  yasmAt  tasmAn  nAma  vishrutam  /
maitrAvaruNir  ity  asmil  loke  sarvatra)  –  Майтраваруни это производное от сложения имен
«Митра» и «Варуна».
2
14.7(б).  Бренный мир этот тремя гунами Майи наполнен  (saMsAro  ‘yaM  tribhir  vyApto
… mAyA-guNaiH) – см. примеч. к 1.25(б).
3
14.11(б).  Так из огня да в полымя попали оба по воле Судьбы  –  duHkhAd  duHkhataraM
prAptAv. См. примеч. к 6.10(б).
863
Чистота предметов, чистота деяний и чистота помыслов блистательная
Редко [бывают присущи] живым  существам в бренном мире, чья суть  –  три
гуны, о государь. (12)
Мощи Высшей Шакти никто и никогда преодолеть не в силах,
Но на кого она свою милость прольет, тому освобождение дарует тотчас же.
(13)
Даже великие боги, Хари, Брахма и Хара, освобождения не достигают,
Но освобождаются низкие люди, такие как Сатьяврата
1
. (14)
Сердца ее никто не ведает в трех мирах,
Но тем не менее своим почитателям покорна она
2
, без сомненья. (15)
Поэтому любовного почтения к ней следует исполниться ради очищения от
грехов.
Но  если почтенье это со страстью и лицемерьем связано, то лишь погибель
принесет оно. (16)
В роду Икшваку был царь по имени Ними,
Видный обликом, добродетелей исполненный, ведающий дхарму, несущий
радость существам, (17)
Правдоречивый, даров податель, свершитель жертвоприношений, мудрый,
душою чистый,
Имеющий двенадцать сыновей, разумный, о подданных своих пекущийся.
(18)
Вблизь от обители Гаутамы он город возвел
Под названьем Джаянтупур, на благо брахманов. (19)
Однажды под влияньем раджаса посетила мысль его: «Я жертвоприношенье
совершу,
Что будет длиться много времени и дакшиной сопровождаться. (20)
От отца Икшваку разрешенье получив на жертвенный обряд,
Он повелел собрать богатства, как установлено великими душами. (21)
Бхригу, Ангираса, Вамадеву, Гаутаму,
Васиштху, Пуластью, Ричаку, Пулаху и Крату, (22)
Мудрецов он созвал, всеведущих, Вед знатоков,
Искушенных в науке жертвоприношений подвижников. (23)
Царь, собравши богатства, воздал почести своему наставнику
Васиштхе и молвил ему, исполненный учтивости знаток дхармы: (24)
1
14.14(б).  освобождаются низкие люди, такие как Сатьяврата  (pAmarA  api  muchyante
yathA  satyavratA-dayaH). Сатьяврата (satyavrata, букв. «тот, чей обет правдив») это царь
из Солнечной династии. В молодости отличался греховным поведением, был изгнан
отцом и от мудреца Васиштхи получил другое имя  -  Тришанку  (trishaMku, букв.
«совершивший три греха»). Благодаря поклонению Богине был прощен отцом и помазан
на царство. Благодаря помощи Вишвамитры вознесся живым на небо. Сыном Сатьявраты
был Харишчандра (ДБхП VII.10 – 14).
2
14.15.  Сердца ее никто не ведает в трех мирах, / Но тем не менее своим почитателям
покорна она  -  tasyAs  tu  hR^idayaM  ko  ‘pi  na  vetti  bhuvana-traye  /  tathApi  bhakta-vashyeyaM
bhavaty eva. 
864
«Да совершу я жертвоприношение, о тигр среди мудрецов, и да поможешь ты
мне в этом, о океан сострадания.
Ты наставник мой, все тебе ведомо, так проведи же этот обряд для меня! (25)
Все предметы, [предназначенные] для жертвоприношения, доставлены и
очищены.
На пять тысяч лет это посвящение я намерен получить. (26)
На нем будет почитаема Богиня, Святая Матерь мира,
Ради ее удовлетворения жертвоприношение я проведу, как предписано». (27)
Выслушав слова Ними, Васиштха отвечал владыке земли:
«Прежде уже Индра позвал меня для жертвоприношения, о лучший из царей!
(28)
Жертвоприношение Высшей Шакти совершить готовится Пакашасана,
И на пять тысяч лет тот бог получит от меня посвящение. (29)
Поэтому ты это время обожди, о государь,
Пока не закончится жертвоприношение Индры. Совершив обряд для
Владыки небес, (30)
Я вернусь [к тебе], о государь, а пока повремени.
Царь сказал:
Мною другие мудрецы приглашены на жертвоприношение (31)
И богатства собраны, как мне их сохранить, о наставник?
Ты наставник [царей] из рода Икшваку, лучший из знатоков Вед. (32)
Так как же делом ради меня пренебрегнув, вознамерился ты уйти?
Недостойно то тебя, что, оставив жертвоприношение мое, (33)
Ты уйдешь из жадности к деньгам, с сердцем, алчностью влекомым.
Но, даже удерживаемый царем, наставник отправился на жертвоприношение
Индры. (34)
Царь же, расстроившись, Гаутаму избрал [вместо Васиштхи]
И совершил жертвоприношение на склонах Гималаев вблизи от океана. (35)
Обильная дакшина была им роздана жрецам на жертвенном обряде.
Так, пять тысяч лет продолжалось жертвоприношение Ними, о государь. (36)
Довольны были жрецы, которым были оказаны почести [дарением] богатств
и коров.
После того, как жертвоприношение Шакры, продолжавшееся пять тысяч лет,
завершилось, (37)
Вернулся Васиштха, желая увидеть жертвоприношение царя.
Придя, он остался там, ожидая встречи с царем, (38)
Но тот был в сон глубокий погружен.
Не разбудили его ни слуги, и к мудрецу не вышел он. (39)
От обиды этой в душе Васиштхи зародился гнев.
Не встретился он с Ними, и от этого негодования исполнился мудрец. (40)
И яростью обуреваемый, проклятье наложил он на царя:
«Мной пренебрегнул ты, себе наставником избрав другого (41)
И посвящение взяв у него, обиду ты нанес мне, государь,
865
Хоть отвращаем ты был мной, ты да покинь же тело! (42)
Да рухнет твое тело, бестелесным стань, земли владыка!»
Вьяса сказал:
Услышав сказанное им, царские слуги (43)
Тотчас же царя разбудили и сообщили о гневном [мудреце].
К нему, негодованием охваченному, выйдя, царь безгрешный (44)
Молвил слова ласковые, исполненные смысла и уместные:
«Нет на мне вины, о ведающий дхарму, ушел ты, алчностью влеком, (45)
Меня оставив, хоть и упрашивал тебя я, свершителя жертвоприношений.
Свершил ты отвратительное дело, и тебе не стыдно разве, о лучший из
дваждырожденных? (46)
Зная, что в удолетворенности покоится опора дхармы
1
.
Ты сын Брахмы и лучший из знатоков Вед и веданг, (47)
Но все же не ведома тебе тонкая и труднопостижимая суть брахманской
дхармы.
Свой грех приписывая мне, напрасно ты меня проклясть желаешь! (48)
Больше, чем чандалу, добрые люди избегают гнева
2
.
Зря на меня ты проклятие обрушил, обуреваемый негодованьем. (49)
Да рухнет также твое тело, наполненное гневом».
Так взаимные проклятья наложили друг на друга мудрец и царь, (50)
И скорбь постигла их обоих.
Терзаемый тревогой, Васиштха у Брахмы прибежище нашел. (51)
И поведал о суровом проклятии царском.
Васиштха сказал:
Проклятье на мена наложено царем: «Да рухнет твое тело!» (52)
Что же делать мне, о отец. Попал я в беду, грозящую отнятием тела.
Назови, кто бы мог быть моим отцом, который дал бы мне другое тело! (53)
Так, чтобы я во плоти пребывал, как и прежде,
1
14.47(а).  в удовлетворенности покоится опора дхармы  (saMtoShe  …  dharmasya
nishchayam)  –  как сказано во «Вьяса-бхашье», удовлетворенность  –  отсутствие желание
присвоить больше того, что насущно необходимо» (11.32). В классической йоге
относится к  niyama, второй ступени, этот термин может быть   истолкован как регулярное
выполнение определенных предписаний, или как высший контроль (Классическая йога
1992, с.138, 229).
2
14.49(а).  Больше, чем чандалу, добрые люди избегают гнева  (tyAjyas  tu  su-janaiH
krodhash  chaNDAlAd  adhiko)  –  МнДхШ предписывают  людям, следующим дхарме,
избегать чандал (10.53), считавшихся потомками от браков шудр и брахманок и
называющихся «самыми низкими из людей» (10.12). Гнев (krodha) повсеместно
осуждается в санскритских текстах (см., напр., ДБхП  III.8.10,23; 10.47) и относится к
категории «шести врагов» (ДБхП 6.12(а)), к которой также принадлежат  kAma  –  страсть,
lobha  –  стяжательство,  mAna  –  гордость,  mada  –  безумство,  harSha  –  высокомерие
(Кочергина 1996, с. 663). В БГ 16.21 гнев, наряду с похотью и алчностью, называн тре мя
вратами в ад: tri-vidhaM narakasyedaM dvAraM nAshanam AtmanaH / kAmaH krodhaH tathA
lobhas.
866
И так, чтобы то знание, которое у меня есть в этом теле, было бы и в
следующем, о отец! (54)
Это в силах совершить ты, о великий царь, если милость мне желаешь
оказать.
Выслушав слова Васиштхи, Брахма отвечал своему сыну: (55)
«Войдя в семя Митры и Варуны, оставайся там.
И из него, а не из лона, ты примешь рождение, без сомнения. (56)
Вновь воплотившись, ты будешь праведным,
Правдивым, Вед знатоком всеведущим и всеми чтимым». (57)
После этих слов отца отправился он в обитель Варуны,
Совершив прадакшину и с радостью поклонившись Прародителю. (58)
Вошел в тела Митры и Варуны
Частью своей души Васиштха, с телом прежним распрощавшись. (59)
Однажды Урваши, о государь, явилась в обитель Варуны
Случайно, прекраснобедрая, в окружении множества подруг. (60)
При виде той божественной апсары, осиянной юностью и красотой,
Богов обоих охватила страсть, и молвили они ей, государь, (61)
Лишившись власти над собою, очаровательной небесной деве, прекрасной во
всех членах:
«Нас избери, о телом безупречная, наполненных любовью, (62)
И наслаждайся, как душе угодно, в этой обители, о чаровница!»
Благодаря таким речам попала под их власть богиня, (63)
Охваченная сильным чувством, осталась во дворце она, [принадлежавшем]
Варуне и Митре.
Приняв любовь их, осталась там прекрасноликая, (64)
По воле Рока их семя излилось в сосуд открытый,
И из него два муни родилось, о государь, чей облик похищал сердца. (65)
Агастья первым был из них, а вторым – Васиштха,
Подвижники, провидцы, рожденные от семени Варуны и Митры. (66)
Первый мальчик удалился в лес и стал подвижником великим,
Другого, мальчика, Васиштху, избрал Икшваку в пурохиты себе. (67)
Для процветанья рода своего он вырастил его, о государь,
И зная в нем мудреца, доволен был чрезвычайно. (68)
Итак, поведал я причину, по которой Васиштха
Вследствие проклятья другое обрел тело от Варуны и Митры. (69)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Чудесное рождение Васиштхи».
Глава пятнадцатая
ЦАРЬ НИМИ СТАНОВИТСЯ БЕСТЕЛЕСНЫМ
Джанамеджая сказал:
Об обретении Васиштхой тела рассказано тобой,
867
А как себе нашел другое тело Ними-[царь], поведай мне! (1)
Вьяса сказал:
Васиштха лишь обрел вновь тело,
Но не Ними вследствие проклятья. (2)
Когда Васиштха на него проклятье наложил, тогда те брахманы на
жертвоприношенье,
Что были избраны царем жрецами, в раздумья погрузились: (3)
«Что делать нам? Ведь вышло все наоборот
Помимо нашей воли, по воле Рока, что неотвратим, бессильны мы
препятствовать ему!» (5)
При помощи многообразных мантр жизнь в теле
Едва дышавшего [царя], великого душою, стали поддерживать они. (6)
Снова и снова они воздавали ему почести, [поднося] различные благовония и
гирлянды,
И благодаря силе мантр тело сохранилось в целости. (7)
Когда жертвоприношение завершилось, все боги туда явились,
Восхваляемы жрецами были все они, о государь. (8)
Им сообщили мудрецы о том, что случилось, гимны вознося, и боги
обратились к угасавшему [царю]:
«Мы благосклонны, о земли владыка, дар избери, о давший благой обет! (9)
Жертвоприношеньем этим, о царь-мудрец, ты лучшее рожденье заслужил,
Тело бога иль человека, какое в сердце ты желаешь. (10)
Возгордившись, пурохита твой в мире Смерти пребывает».
После этих слов [царь] Ними, от которого дыханье лишь осталось, став
довольным, им отвечал: (11)
«Нет у меня стремленья к телу, ведь гибели подвержено оно.
Да будут очи всех существ обителью моей, о боги! (12)
Пусть в очи всех существ, став ветром, я войду!»
После этих слов царя, от которого дыханье лишь осталось, ему ответствовали
боги: (13)
«Проси об этом, о великий царь, Владычицу вселенскую, благую Деви.
Довольная твоим жертвоприношеньем, желанное она преподнесет!» (14)
И по совету небожителей он просьбу обратил к Богине,
Разнообразные божественные гимны взволнованно читая, почтения
исполнен. (15)
Довольной став, предстала пред его очами Деви,
Красою осиянная, в обличье лучезарном, словно мириады Солнц. (16)
При виде ее возрадовались все и удачливыми себя в сердце посчитали.
Когда благосклонной стала Богиня, царь дар избрал, о государь: (17)
«Знание чистое мне даруй, благодаря которому освобожденье достижимо.
В очах всех существ да будет моим пребыванье!» (18)
Тогда благосклонная Владычица богов молвила, Матерь мира:
«Знание чистое да будет твоим, как истощится прарабдха-[карма]. (19)
868
В очах всех существ будешь ты пребывать,
И благодаря этому моргать будут очи воплощенных. (20)
Оттого что ты будешь жить [в очах их], будут моргать и люди  и звери
И птицы, лишь боги морганью не подвержены будут
1
». (21)
Преподнеся ему дар, Святая Богиня
К мудрецам обратилась и тут же исчезла оттуда
2
. (22)
После того как Деви исчезла, мудрецы там остались
И, пораздумав, взяли тело Ними [для сожженья]. (23)
Дощечки для добыванья огня на него положив, они их потерли, читая
мантры,
Дабы из зажженного огня сын родился у Ними, великого духом. (24)
И когда они стали тереть дощечки, то сын явился,
Всеми благими признаками отмеченный, воочию, второй Ними. (25)
Появившись на свет от тренья дощечек, [без матери], он имя «Митхи»
получил
3
,
А оттого что от отца одного родился, Джанакой стал зваться он
4
. (26)
Бестелесным Ними стал, и оттого в его роду
Рожденные цари известны как «видехи»
5
. (27)
Так царь, сын Ними, прославлен был как Джанака
6
.
На бреге Ганги чудесный город был воздвигнут им, (28)
Как Митхила известный, окруженный воротами и башнями,
Изобилующий богатством и зерном, где много было рынков и палат
прекрасных. (29)
Цари, его потомки, как Джанаки известны
А также как Видехи, владеющие знаньем. (30)
Итак, сказанье превосходное о том, как Ними-царь
1
15.21.  Оттого что ты будешь жить [в очах их], будут моргать и люди и звери / И
птицы, лишь боги морганью не подвержены будут  (tava  vAsAt  sunimiShA  mAnavAH
pashavas  tathA  /  pata~NgAsh  cha  bhaviShyanti  punash  chAnimiShAH  surAH)  –  немигающий
взор, а также отсутствие пота, неувядаемость надетых на шею цветочных гирлянд,
неподверженность загрязнению и способность парить в воздухе по представлениям
индийцев являлись  пятью внешними признаками божественности (Махабхарата 1987,
с.627).
2
15.22(б). тут же исчезла оттуда (tatraivAntarhitA ‘bhavat) – см. примеч. к 5.59(а).
3
15.26(а).  Появившись на свет от тренья дощечек, он имя «Митхи» получил  (araNyA
mathanAj  jAtas  tasmAn  mithir  iti  smR^itaH)  –  пример искусственной этимологии, имя  mithi
выводится из mathana «натирание, трение» (Кочергина 1996, с.491).
4
15.26(б). оттого что от отца одного, [без матери] родился, Джанакой стал зваться он
(yenAyaM  janakAj  jAtas  tenAsau  janako  ‘bhavat)  –  слово  janaka  на санскрите и означает
«родитель, отец» (Кочергина 1996, с.217).
5
15.27.  Бестелесный Ними стал, и оттого в его роду / Рожденные цари известны как
«видехи»  (videhas  tu  nimir  jAto  yasmAt  tasmAt  tad-anvaye  /  samudbhUtAs  tu  rAjAno  videhA
iti kIrtitAH) –  слово videha на санскрите буквально означает «бестелесный»: vi  «прочь, от»
+ deha «тело».
6
15.28(а). Так царь, сын Ними, прославлен был как Джанака  (evaM  nimi-suto  rAjA  prathito
janako ‘bhavat) – в ДБхП этот царь появляется в I. 18, где наставляет сына Вьясы Шуку.
869
Вследствие проклятия стал бестелесным, поведано подробно мною. (31)
Царь сказал:
О Бхагаван, ты рассказал о причине проклятия Ними,
Но в итоге сомнение посетило мой нестойкий ум. (32)
Как мог на брахмана Васиштху, самого лучшего, царского пурохиту,
Мудреца и сына Лотосорожденного, царь проклятие наложить? (33)
Отчего, зная, что он брахман и гуру, Ними не проявил терпение,
Совершая святой жертвенный обряд и попав под власть гнева? (34)
Каким образом, обладая знанием о дхарме, сын Икшваку,
Одолеваемый негодованьем, проклятье наложил на брахмана и гуру [своего]?
(35)
Вьяса сказал:
Редко встречается терпение, о государь, у существ, что собой не владеют,
Редок в мире тот, кто сдержанность может проявить. (36)
Пусть мудрец и подвижник от всех привязанностей освободится,
Сон и голод преодолеет и в упражненья йоги погрузится. (37)
Но похоть, гнев, алчность и самость – четвертое –
Трудно ему распознать, пребывающих в теле врагов. (38)
Не было в бренном мире, нынче нет
И не будет человека, кто бы этих врагов одолел. (39)
Ни на небесах, ни на земле, ни в мире Брахмы, ни в обители Хари,
Ни на Кайласе, нету такого, кто бы этих супостатов низверг. (40)
Мудрецы, сыны Брахмы, и прочие, средь подвижников наипервейшие,
Даже они уязвимы для трех гун, что ж говорить о людях земных? (41)
Капила, знаток санкхьи, погруженный в упражнения йоги, чистый [душой],
Даже он по воле Судьбы сынов Сагары испепелил
1
. (42)
Поэтому, о государь, из самости возникли три мира,
И из-за того, что связаны они как причина и следствие, кто может быть
свободным от нее? (43)
Три гуны наполняют Брахму, Вишну и Шанкару,
И то одно, то другое состоянье телами их овладевает. (44)
1
15.42.  Капила, знаток санкхьи, погруженный в упражненья йоги, чистый [душою], /
Даже он по воле Судьбы сынов Сагары испепелил  (kapilaH  sAMkhya-vettA  cha
yogAbhyAsarataH  shuchiH  /  tenApi  daiva-yogAd  dhi  pradagdhAH  sagarAtmajAH)  –  Капила
это мудрец, считавшийся основателем философии санкхья (Индуизм 1996, с.229).
Согласно преданию, однажды царь Сагара поручил 60 тыс. своих сыновей охранять коня,
предназначенного для жертвоприношения. Но коня похитил Индра, и царевичи на земле
нигде не могли его найти. Тогда они вырыли ущелье и по нему проникли в подземный
мир  –  Паталу, где и увидели коня, который пасся вблизи от мудреца Капилы. Посчитав
Капилу похитителем коня, сыновья Сагары оскорбили его, и, охваченный гневом мудрец
своим  огненным взором сжег их. Лишь впоследствии потомок Сагары Бхагиратха,
низведя воды Ганги и оросив ими прах царевичей, воскресил их (Мифы народов мира
1992, т. 2, с.396).
870
Что ж говорить о людях? Невозможно, чтоб только саттва пребывала в них.
Повсюду можно видеть трех гун соединенье. (45)
Иногда преобладает саттва, иногда – раджас,
И также тамас иногда главенствует
1
. (46)
Лишь Высшего духа не касаются гуны, незапятнанного, непреходящего,
Непостижимого для всех существ, неизмеримого и вечного. (47)
И также Высшая Шакти, гунами не затрагиваемая, воплощение Брахмана,
Непостижимая для тех, чей разум слаб, во всех существах пребывает. (48)
Высший дух и Шакти в единстве
Нераздельном [пребывают], постигнув их природу, от всех грехов
очиститься возможно
2
. (49)
Благодаря знанию этого освобождение обретается,  -  таково заключение
веданты,
Кто знает это, тот освобожден в этом бренном мире, состоящем из трех гун.
(50)
Знание бывает двух видов: первое имеет своим источником звук,
А второе происходит из постижения сути Вед и шастр посредством разума
3
.
(51)
Но много сомнений здесь является, созданных разумом,
Одни из них порождаются плохими суждениями, а другие – хорошими.
Сомнения эти в заблуждения ввергают, а заблуждения разум ослабляют.
1
15.46.  Иногда преобладает саттва, иногда  –  раджас, / И также тамас иногда
главенствует  (kadAchit  sattva-vR^iddhiH  syAt  kadAchid  rajasaH  kila  /  kadAchit  tamaso
vR^iddhiH samabhAvaH kadAchana) –  о гунах см. примеч. к 1.5.
2
15.49.  Высший дух и Шакти в единстве / Нераздельном [пребывают], постигнув их
природу, от всех грехов очиститься возможно  (parAtmanas  tathA  shaktes  tayor  aikyaM
sadaiva  hi  /  abhinnaM  tad-vapur  j~NAtvA  muchyate  sarva-doShataH)  –  в шактизме высшая
реальность понимается как абсолютное женское начало, тождественное Парабрахману
ведантистов, определяемому как  sachchidAnanda  (бытие-сознание-блаженство), см.
примеч. к 8.65(б)-66(а). Пребывая за пределами времени, пространства и причинности,
абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский (Шакти) первопринципы. Иногда
Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а  Шакти  –  с Сагуна-Брахманом. По другой версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не имеющей
качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия 2009, с. 857;
Радхакришнан 1993, т. 2, с. 662 - 663). Ср. ДБхП III.1.32, 37 – 38; 6.2;  IV. 25.68;  VII.32.2
– 3; IX. 1.14.
3
15.51.  Знание бывает двух видов: первое имеет своим источником звук, / А второе
происходит из постижения сути Вед и шастр посредством разума  (j~nAnaM  tu
dvividhaM  proktaM  shAbdikaM  prathamaM  smR^itam  /  veda-shAstrArtha-vij~nAnAt  tad
bhaved  buddhi-yogataH) -  вообще же индийскими философами признавалось не менее трех
источников познания. Так, приверженцы санкхьи выделяли  pratyakSha  –  восприятие,
anumAna  –  логическое умозаключение и  shabda  –  свидетельство священного писания.
Приверженцы ньйи добавляли к этим трем  upamAna  –  сравнение, а ведантисты и
мимансики  –  anupalabdhi  –  невосприятие и  arthApatti  –  предположение или  abhava  –
несуществование (Апте 1922, с.366; Радхакришнан 1993, т.2, с.38, 60, 87-88, 95, 262, 335,
435).  См. также ДБхП  I.8.23-25. Здесь же, как мы видим, выделяется два вида знания.
Первый это знание, полученное эмпирическим путем, а второе – интуитивное.
871
Когда разум слаб, то и знание теряют существа, как известно.
Второй вид знания, именуемый «анубхавой», трудно обрести
1
, (52)
Но благодаря общению с мудрым человеком можно его получить.
Благодаря услышанному знанию успеха в делах не бывает, о потомок
Бхараты! (53)
И поэтому из него сверхчеловеческое
2
знание «анубхава» произойти не
может.
Внутреннюю тьму рассеять услышанное знание не в состоянии, (54)
Также как разговоры о светильнике [обычную] тьму не рассеивают.
[Хорошее] деяние то, что не заключает в узы, и [подлинное] знание то, что
[ведет] к освобождению. (55)
Прочие деяния лишь связаны с тяготами, и иное знание [помогает стать]
искусным мастером.
Добронравие, благосклонность к другим [существам], негневливость,
терпение, стойкость, (56)
Удовлетворенность – таковы блистательные плоды этого знания.
Без знания, подвижничества и йогических упражнений, о владыка земли, (57)
Похоть и прочих врагов не изничтожить.
Подвижен ум по своей природе, и трудно его сдержать.
Находящиеся в его власти живые существа бывают трех видов
3
в
тройственной вселенной,
И похоть, и гнев из ума происходят, (58)
Но не появляются они, если обуздан ум.
Поэтому Ними, о государь, простить мудреца [Васиштху] не смог, (59)
Как прежде Яяти простил Шукру, совершившего дурное деяние.
Сын Бхригу наложил проклятие на Яяти, первого средь царей, (60)
Но воздержался царь от ответного проклятья и с наступленьем старости
смирился
4
.
1
15.52(б). Второй вид знания, именуемый «анубхавой», трудно обрести  (anubhavAkhyaM
dvitIyaM  tu  j~nAnaM  tad  durlabhaM)  –  согласно словарю Апте,  термин  anubhava  означает
«direct perception or cognition, knowledge derived from personal observation or experiment, the
impression on the mind not derived from memory, one of the kinds of knowledge» (Апте,  с.22).
С.  Радхакришнан переводит термин «анубхава» как «составной опыт» и пишет, что в нем
стираются различия между субъектом и объектом и благодаря нему постигается истина
высшего я. Анубхава  –  это «состояние сознания, которое возникает, когда индивид
снимает с себя все ограничивающие условия, в том числе и свою разумность»
(Радхакришнан 1993, т . 2, с. 456 – 457).
2
15.54(a).  сверхчеловеческое – atimAnuSham.
3
15.58(a).  Находящиеся в его власти живые существа бывают трех видов    (tad-vashaH
sarvathA  prANI  trividho  bhuvana-traye)  –  по-видимому, имеются ввиду три категории
живых существ, указанные в 1.5.
4
15.60-61(а).  Яяти простил Шукру, совершившего дурное деяние. / Сын Бхригу наложил
проклятие на Яяти, первого средь царей, // Но воздержался царь от ответного
проклятья и с наступленьем старости смирился  (yathA  yayAtinA  pUrvaM  kR^itA  shukre
kR^itAgasi  /  bhR^igu-putreNa  shapto  ‘pi  yayAtir  nR^ipa-sattamaH  // na shashApa muniM
krodhAj jarAM rAjA gR^ihotavAn)  –  согласно преданию, царь Яяти обещал отцу своей
872
Некоторые цари бывают милосердны по природе, а некоторые – жестоки (61)
Вследствие различия в их собственной природе, о государь, так кто же в чем
виноват?
Некогда хайхаи из алчности к богатству бхаргавов, бывших пурохитами, (62)
До корня истребили, всех, сбитые с толку гневом,
Запятнав себя грехом убиения брахмана. (63)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая
глава, называющаяся «Царь Ними становится бестелесным».
жены Деваяни Шукре сохранять ей верность и не звать на ложе ее служанку Шармиштху.
Однако он нарушил это обещание и породил от Шармиштхи трех сыновей, в добавок к
двум, имевшимся у него от Деваяни. Когда Деваяни узнала об этом, она пожаловалась на
неверность мужа  своему отцу. По проклятию Шукры Яяти сразу стал дряхлым и
немощным, но Шукра ограничил действия проклятия тем, что царь может передать свою
старость другому, если тот согласится. Яяти по очереди предлагал своим сыновьям отдать
ему свою молодость. Четверо старших отказались, и только младший, Пуру, согласился на
подобный обмен. Тысячу лет Яяти наслаждался его юностью, а затем вернул Пуру его дар
и вместе с ним завещал ему все свое царство (Мбх I.71-81) (Мифы народов мира 1992, т. 2,
с. 688). О Яяти также см. примеч. к 7.33(б)-34(а).
873
КНИГА СЕДЬМАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ТВОРЕНИЕ МИРА
Сута сказал:
Услышав это удивительное повествование от подвижника, царь,
преисполненный радости,
Праведный сын Парикшита вновь спросил Вьясу
1
. (1)
Джанамеджая сказал:
О господин, о династии царей-потомков Сурьи подробно,
А также потомков Сомы
2
я желаю услышать. (2)
Расскажи же, о безгрешный, о всезнающий, повествование, уничтожающее
грехи,
О деяниях владык земли, [принадлежащих] к двум династиям, подробно. (3)
Все они были почитателями Высшей Шакти
3
, так я слышал.
Слушая же о деяниях почитателя Богини, кто [может оставаться]
безразличным? (4)
1
1.1(2). Праведный сын Парикшита вновь спросил Вьясу (vyAsaM  papraccha  dharmAtmA
parIkSita-sutaH  punaH)  –  подразумевается, что Девибхагавата-пурану пересказывает Вьяса
сыну Парикшита царю Джанамеджае на великом жертвоприношении змей, устроенном
этим царем. Об этом жертвоприношении рассказывается в самой ДБП, II, 11.
2
1.2. … о династии царей-потомков Сурьи подробно, // А также потомков Сомы (sUrya-anvayAnAM  ca  rAjJAM  vaMzasya  vistaram  //  tathA  soma-anvayAnAM  ca)  -  Сурья в
индийской мифологии  –  это бог Солнца, а Сома  –  бог Луны. Солнечная и Лунная
династии  –  это соответственно два главных рода царей и героев. Прародителем
Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в
Айодхье; старшим сыном  Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию,
правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар).
Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра,
Сагара, Дилипа, Рама. Прародителем Лунной династии является Сома. Первым царем ее
был Пуруравас, сын Будхи, владыки планеты Меркурий, и внук Сомы. Прославленные
потомки Пурураваса: Нахуша, Яяти, Душьянта, Бхарата, Шантану, а также Дхритараштра
и Панду, чьи сыновья -  герои Махабхараты кауравы и  пандавы (Мифы народов мира, т. 2,
с. 81, 459).
3
1. 4(1). Все они были почитателями Высшей Шакти … (te  hi  sarve  parA-zakti-bhaktA)  –
это, конечно же, поздняя интерпретация. Аналогично в шиваитской пуране эти цари были
бы объявлены почитателями Шивы, а в вишнуитской – Вишну.
874
Таким образом, спрошенный царем-риши, Вьяса, сын Сатьявати,
Ответил ему, мудрец и лучший из мудрецов, с благосклонным лицом. (5)
Вьяса сказал:
Внимай же, о великий царь, тому, что я расскажу подробно
О происхождении потомков Сомы и Сурьи, а также и других [царей]. (6)
Из лотоса, [выросшего] из пупа Вишну, появился на свет четырехликий
Брахма.
Предаваясь подвижничеству и поклоняясь Великой Богине,
труднодостижимой, (7)
Творец получил от нее дар и вознамерился создать мир,
Но не мог произвести творение людей, прародитель мира. (8)
Много размышляя о творении, четырехликий,
К нему не приступил Создатель, великий духом. (9)
Создал он мыслью порожденных сыновей, числом семь, владык созданий.
Маричи, Ангирас, Атри, Васиштха, Пулаха, Крату, Пуластья  –  такие
известны семеро мыслью порожденных сыновей. (10)
Рудра из гнева возник
1
, из колен – Нарада,
Из большого пальца на правой ноге другие мыслью порожденные, Санака
2
и
прочие
3
. (11)
Из большого пальца на левой ноге родилась супруга Дакши, прекрасная во
всех членах,
[Которая], известная под именем Вирини, величается в пуранах
1
. (12)
1
1.11(1). Рудра из гнева возник … (rudro  rogAt  samutpanno)  –  Рудра  –  божество,
персонифицирующее грозу, яростный нрав и гнев, поэтому он и происходит из гнева
Брахмы. Рудра прославляется уже в Ригведе, позднее стал ассоциироваться с Шивой
(Лунный свет санкхьи, с. 313; Мифы народов мира, т. 2, с. 389)
2
1.11(2). Санака и прочие (sanakAdayaH)  –  это четыре «духовных сына» Брахмы,
выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака («древний»),
Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно юный»). Они
пребывают в Джанарлоке (пятом из семи высших миров) и считаются покровителями
традиции санкхьи (Лунный свет санкхьи, с. 313).
3
1.10-11. Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и
пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью
порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все
остальные происходят из различных частей тела Брахмы. В других источниках и Маричи
имеет иное происхождение, так,  в Брахмавайварта-пуране (кн.  I) Маричи возникает из
плеча Брахмы, Атри – из правой ноздри, Крату – из левой и др. (Темкин, Эрман, с. 236).
875
Асикни – так [тоже] зовут ее, от которой родился Нарада,
Лучший из божественных риши, мыслью порожденный сын Брахмы. (13)
Джанамеджая сказал:
Здесь сомнение у меня, о брахман, [возникло] в сказанных тобою словах:
У Виринчи родился от Дакши Нарада, великий подвижник. (14)
Как из [утробы] супруги Дакши Виринчи мудрец Нарада
Появился на свет, сын Брахмы, знающий дхарму, лучший из подвижников?
(15)
Что-то удивительное рассказано тобой о рождении
Нарады из [лона] супруги Дакши, об этом поведай поподробнее. (16)
Как и вследствие чьего проклятия оставил прежнее тело великий духом
Нарада, многознающий, и почему он родился [вновь], о мудрец? (17)
Вьяса сказал:
Брахмой было отдано такое повеление Дакше ради творения в самом начале
«Породи существа»  -  так ради стремительного увеличения [роста числа
существ] Самосущим
2
. (18)
Тогда пять тысяч сыновей, еще более могучих, [чем он]
Породил могучий прародитель Дакша от Вирини. (19)
Увидев всех тех сыновей, намеревающихся увеличить число тварей, Нарада
Сказал [им], смеясь, божественный риши, побуждаемый Калой: (20)
1
1.12(2). известная под именем Вирини, величается в пуранах (viriNI  nAma  vikhyAtA
purANeSu  mahIyate)  –  Вирини отождествляется с Ночью (ratri) и иногда также именуется
Ратри (Темкин, Эрман, с. 237).
2
1.18-33. миф о Нараде и сыновьях Дакши, излагающийся здесь, встречается также во
многих других пуранах, ср. Вишну-пурана,  I; Бхагавата-пурана,  VI, 5. В Вишну-пуране
Дакша порождает сыновей позже, чем дочерей, и своим проклятием обрекает Нараду не
на гибель и последующее рождение в образе собственного сына, а на то, что он
становится вечным странником. В Бхагавата-пуране сыновья рождаются раньше, чем
дочери, но версия проклятия здесь та же, что и в Вишну-пуране. То же самое говорит и
Ваю-пурана. В Брахмавайварта-пуране Нарада препятствует умножению потомства
самого Брахмы, который его и проклинает, и которого, в свою очередь, проклинает
Нарада в ответ. В версии Брахма-пураны Брахма становится заступником Нарады,
которого Дакша хочет погубить, и смягчает последнего, благодаря чему Нарада рождается
снова уже как сын Кашьяпы. Сыном Кашьяпы Нарада становится и в некоторых других
пуранах (Темкин, Эрман, с. 74, 250; ШБ, с. 237-285).
876
«Пределов земли не зная, как вы собираетесь творить существа?
В то время как миры смеются над вами, ступайте же, без сомнения. (21)
К тому, чтобы узнать протяженность земли, пусть будет предпринята [вами]
попытка,
И она увенчается успехом, и не иначе, такое решение. (22)
Глупцы вы, ибо, не ведая размеров земли,
Вознамерились творить существа, так как может прийти успех [в этом деле]?
(23)
Вьяса сказал:
После этих слов Нарады, Харьяшвы по воле судьбы
1
Друг другу сказали тотчас же: «Верно рек мудрец». (24)
Узнав протяженность земли, благополучно мы сотворим существа.
Решив так, все они разошлись, чтобы отыскать [край земли]. (25)
Для того чтобы узнать всю поверхность земли, по совету Нарады
Одни устремились на восток, другие на юг, (26)
Запад и север и во все концы, возжелавшие [узнать предел мира].
Дакша, видя, что сыновья ушли, терзаемый тяжким горем, (27)
Других породил, [неизменный] в своем решении творить,
И те сыновья также вознамерились предпринять попытку творения. (28)
Увидев их, мудрец Нарада сказал им те же слова, что и прежде:
«Глупцы вы, ибо не зная земли (29)
Протяженности, собираетесь творить существа, на каком основании?»
Услышав слова мудреца и приняв их  за истину, они, введенные в
заблуждение, (30)
1
1.24(1). по воле судьбы (daiva-yogataH)  –  по мнения академика Б. Л. Смирнова, понятие
«дайва» (судьба) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не
соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая  и
слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией
кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно,
справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается,
так как  он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его
исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В.
Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции
кармы, которая, как  он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с.
142).
877
Разошлись все, как прежде их братья.
Увидев, что они ушли, Дакша, охваченный гневом, (31)
Проклял Нараду в ярости, вызванной скорбью по сыновьям.
Дакша сказал:
Оттого, что погибли мои сыновья, поэтому и ты смерть найди, (32)
Вследствие этого греха, о злоумный, ступай в утробу
И стань моим сыном ты, из-за которого пали мои сыновья. (33)
Таким образом проклятый, из [утробы] Вирини появился на свет мудрец
Нарада, и затем еще шестьдесят дочерей родила Вирини
1
. (34)
Оставив скорбь по сыновьям, Дакша, знающий высшую дхарму
Из них тринадцать отдал в жены Кашьяпе
2
, великому духом, (35)
Десять – Дхарме, двадцать семь – царю Соме,
Две – Бхригу отдал в жены, четыре -  Ариштанеми, (36)
Две дочери – Ангирасу, и еще [две] Ангирасу вновь.
У них сыновья и внуки, боги и данавы (37)
Родились, наделенные силой, пребывающие во взаимной вражде,
Наполненные страстью и ненавистью, соперничающие друг с другом,
Все они, охваченные заблуждением, были героями и великими чародеями
3
.
(38)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается первая
глава, называющаяся «Творение мира».
ГЛАВА ВТОРАЯ
ОБИДА ЧЬЯВАНЫ
1
1
1.34(2). шестьдесят дочерей родила Вирини (SaSThir  bhUyo  ’sRjat  kanyA  viriNyAm)  –  в
других источниках говорится о пятидесяти дочерях (Мифы народов мира, т. 1, с. 348).
2
1.35(2). тринадцать отдал в жены Кашьяпе (trayodaza  prAdAt  kazyapAya)  –  эти
тринадцать стали прародительницами различных видов живых существ, из них старшая,
Дити, стала матерью данавов, а третья, Адити  –  матерью двенадцати светлых богов  –
адитьев (Шатапатха – брахмана, XI; Махабхарата, XII) (Мифы народов мира, т. 1, с. 348).
3
1.37(2)-38. в индийской мифологии боги, и демоны-асуры, разделенные на два класса:
данавы и неупомянутые здесь дайтьи  –  ведут между собой бесконечную войну. В этой
войне асуры иногда одерживают победы, но в конечном итоге боги всегда берут верх.
878
Джанамеджая сказал:
Расскажи мне, о обладатель великой доли, подробно о династии царей,
Потомков Солнца, знающих дхарму, в особенности. (1)
Слушай же, о потомок Бхараты, я поведаю тебе о Солнечном роде подробно,
Как слышал я прежде от лучшего из мудрецов Нарады. (2)
Однажды почтенный Нарада на благой берег Сатьявати
Пришел в святую обитель, странствуя по собственной воле, мудрец. (3)
Припав головой к его стопам и предстоя перед ним,
Предложил ему сидение и, воздав ему почести со вниманием
2
, (4)
Как предписано, почитая, [я] молвил ему следующие слова:
«Очищен я, о лучший из мудрецов, приходом достойного поклонения. (5)
1
2 - 7.   Главы со вторую по седьмую седьмой книги Девибхагавата-пураны содержат в
основном историю отшельника Чьяваны и царевны Суканьи, излагающуюся в третьей
книге Махабхараты (122-125). Более древняя  версия этой легенды содержится в
Шатапатха-брахмане (IV). Сам же миф о Чьяване, которому вернули молодость Ашвины,
упоминается уже в Ригведе (I). Версия же, изложенная в ДБП, поздняя и самая
распространенная. Она содержит в себе элементы, которые отсутствуют в версии
Махабхараты и Шатапатха-брахманы. Так, если в Махабхарате Шарьяти отдает Суканью
Чьяване по первому его требованию, не спрашивая ее согласия, то в ДБП Шарьяти не
хочет отдавать свою дочь, и та сама уговаривает его (3, 34-39). Затем, в ДБП подробно
описывается «расписание дня» Суканьи, когда она живет с Чьяваной (4, 1-25), а в
Махабхарате об этом сказано совсем кратко. В ДБП Суканья для того, чтобы узнать, кто
из трех юношей ее муж, возносит молитву Деви (что естественно для шактистской
пураны), и та указывает ей на Чьявану (5, 31-39), а в версии Махабхараты царевна узнает
своего собственного супруга, просто «испросив совета у сердца и разума» (123, 19). В
Джаймини-брахмане же Чьявана подает супруге специальный знак. В Шатапатха-брахмане о погружении Ашвинов и Чьяваны в озеро вообще не упоминается (Темкин,
Эрман, с. 251). В эпосе Шарьяти является в обитель Чьяваны, только услышав о
произошедшем чуде (124, 1), а в пуране он отправляется туда по просьбе царицы и, увидев
Суканью вместе с Чьяваной, принявшим облик юноши, сначала подозревает свою дочь в
том, что она убила старого подвижника, а этот юноша ее любовник, но царевна рассеивает
его подозрения, поведав о произошедшем (5, 6-36). В седьмой главе седьмой книги (24-29)
по просьбе Индры, которому угрожает Мада, является Брихаспати и советует богу
умилостивить Чьявану, создавшего Маду. Этого в Махабхарате тоже нет. О других
различиях между версиями см. ниже.
2
2.4.   Припав головой к его стопам и предстоя перед ним, // Предложил ему сидение и,
воздав ему почести со вниманием (praNamya  zirasA  pAdau  tasyAgre  saMsthitas  tada  //  tatas
tasya  AsanaM  dattvA  kRtvA  arhaNam  athAdarAt)  –  согласно правилам приема гостя,
излагаемым в грихья-сутрах, хозяин должен непременно предоставить гостю: 1).
подстилку для сидения (виштара или курча) из травы, 2). воду для омовения ног (падья),
3). «почетную воду» (аргхья), и 5). «медовую смесь» (мадхупарка) (Махабхарата 1987, с.
733).
879
Поведай сказание, о всезнающий, о царях, богатых деяниями.
Цари, что прославлены в роду седьмого Ману
1
, (6)
Об их происхождении несравненном и деяниях удивительных
Желаю услышать я, о брахман, [принадлежащих] к династии Сурьи
подробно. (7)
Расскажи же, о лучший из мудрецов, обо всем по порядку.
Так, будучи спрошенным мной, о царь, Нарада, знающий высшую цель, (8)
Рассказал, улыбаясь, довольный, с радостью [все] по порядку.
Нарада сказал:
Слушай же, о сын Сатьявати, [сказание] о превосходном роде царей, (9)
Очищающее, дарующее счастье, содержащее знание дхармы и прочее.
Прежде Брахма, творец мира, родившийся из лотоса, [выросшего] из пупа
Вишну – (10)
Так известно из пуран –
Всезнающий, создатель всего, Саморожденный, обладающий всеми  силами,
(11)
Предаваясь подвижничеству десять тысяч лет, он, вселенская душа,
Вознамерившийся творить, созерцая Благую и обретя превосходную шакти
2
,
(12)
Произвел на свет сыновей, порожденных мыслью, наделенных благими
признаками,
Из которых Маричи славен в деле творения. (13)
Известно, что его сыном был Кашьяпа, всеми почитаемый,
Который [обладал] тринадцатью женами – дочерьми Дакши. (14)
1
2.6(2). прославлены в роду седьмого Ману (saMkhyAtAH  saptame  ’smin  manoH  kule)  –
Ману  –  это общее имя для прародителей людей  –  четырнадцати сыновей Брахмы,
появляющихся последовательно в каждую из манвантар  –  четырнадцати периодов Ману
(времени существования периодически гибнущей вселенной). Мы живем в эпоху седьмого
Ману, которого зовут Вайвасвата, поскольку он является сыном бога Солнца – Вивасвана.
Об этом см. ниже 2, 16.
2
2.12(2). обретя превосходную шакти (prApya  zaktim anuttamAm) –  об обретении Брахмой
и другими членами тримурти своих шакти рассказывается в третьей книге Девибхагавата-пуране в шестой главе.
880
Все боги, дайтьи, якши, змеи
Домашний скот и птицы происходят [от них], поэтому [это творение
именуется] творением Кашьяпы
1
. (15)
Меж богов славен Сурья, [иное] имя которого – Вивасван,
И его сын известен [как] царь Вайвасвата Ману. (16)
У него [был] сын Икшваку, приумножавший род Сурьи,
А [всего] у Ману было девять сыновей, из которых Икшваку был первым.
(17)
Слушай же, о Индра среди царей
2
, их имена внимательно:
Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, (18)
Наришьянта, Прамшурнрига, Дишта седьмой, Каруша, Пришагхна, эти
девять известны как сыновья Ману. (19)
Икшваку был первым из родившихся у Ману сыном,
А у него было сто сыновей, [из которых] старшим был Викукши, озаренный
высшим духом. (20)
Слушай же вкратце о продолжении рода девяти
Героев, сыновей Ману, в роду Ману рожденных. (21)
У Набхаги был сын Амбариша, доблестный,
Знающий дхарму, верный данному слову, занятый защитой [своих]
подданных. (22)
1
2.14-15. Имена жен Кашьяпы в различных версиях не совпадают (Рамаяна,  VII, 4;
Махабхарата,  I, 59 и др.). Как уже говорилось выше (см. примеч. к 1.35(2)), Дити была
прародительницей дайтьев, Дану  –  данавов, а Адити  –  адитьев. Затем, Тими  породила
обитателей вод, Кродхаваша  –  комаров, змей и других вредоносных существ, Вината  -Гаруду и Аруну, Кадру  –  змей, Ямини  –  саранчу, Каштха  –  непарнокопытных животных,
Аришта  –  гандхарвов, Сураса  –  ракшасов, Ила  –  деревья и кустарники, Муни  –  апсар,
Тамра  –  крупных хищных птиц, Сурабхи  –  коров, Сарама  –  хищных животных (это
согласно версии Бхагавата-пураны, 6, 6). Кроме этого, внук Кашьяпы от его сына
Вивасвана становится прародителем людей. Итак, Кашьяпа, будучи отцом богов, асуров,
людей и прочих видов живых существ, как бы символизирует изначальное единство,
предшествующее процессу творения. Поэтому иногда он идентифицируется с Праджапати
или Брахмой (Мифы народов мира, т. 1, с. 629; ШБ, с. 410-411).
2
2.18(1). Индра среди царей (rAjendra)  -  «Индра»  в Пуранах и Махабхарате не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами
в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение  «Индра среди царей»
равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов»  –  то же
самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь слонов» или «вожак стада слонов» и
т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
881
От Дхришты произошли кшатрии дхраштаки, подобные брахманам,
Боящиеся битв, занятые исполнением обязанностей брахманов. (23)
У Шарьяти был прославленный сын по имени Анарта,
А также дочь Суканья, [подлинный] океан красоты. (24)
За слепого Чьявану царем была выдана замуж красавица-дочь,
И мудрец обрел хорошее зрение благодаря ее добродетельному нраву, (25)
Исцеленный сыновьями Солнца Ашвинами, так мы слышали.
Джанамеджая сказал:
Сомнение великое [возникло] в [правдивости] рассказа [твоего], о брахман,
говоришь ты, (26)
Что царем за незрячего мудреца была отдана замуж дочь прекрасноокая.
Вот же когда безобразна, лишена добродетели и [благих] качеств дева- (27)
Дочь бывает, тогда царь отдает ее слепцу.
Зная, что [он]  слепец, почему прекрасноокую отдал [ему] лучший из царей?
(28)
Причину назови мне, о брахман, ведь любезным по отношению ко мне надо
быть всегда.
Сута сказал:
Выслушав слова царя, сына Парикшита, (29)
Двайпаяна, умиротворенный, ему ответил, как бы улыбаясь.
Вьяса сказал:
[Жил да был] сын Вайвасваты, святой царь по имени Шарьяти. (30)
В его гареме было четыре тысячи женщин,
Прекрасные царевны, наделенные всеми [благими] качествами, (31)
И супруги все, исполненные любви, были любимы и почитаемы царем.
Из них одна дочь, красавица по имени Суканья, (32)
882
Была [особенно] любима царем и всеми матерями
1
, обладающая чарующей
улыбкой.
Недалеко от города было озеро
2
, подобное Манасе
3
, (33)
Пути к которому были закрыты, наполненное чистой водой,
По которому [плавали] гуси и карандавы, украшаемое чакраваками, (34)
И возле которого [обитали] датьюхи и журавли, а также сонмы [других]
птиц и змей,
Покрытое лотосами. [Над этим водоемом жужжали] пчелы, (35)
А по берегам его [росли] деревья и [прочие] благие растения:
Сал, тамала, сарала, пуннага, ашока, (36)
Баньяны, ашваттха, кадамба, заросли банановых пальм,
Цитроновые и лимонные деревья, кхарджура, панаса также, (37)
Бетелевые и кокосовые деревья, кетака, чампака,
Заросли светлого [жасмина] ютхика и [жасмина] маллика, (38)
Джамбу, манго, тамаринды, каранджа, кутаджа,
Палаша, нимба, кхадира, бильва, амалака. (39)
[Это озеро] оглашали кукование кокилей и крики павлинов.
Поблизости от него в благом месте, окруженном множеством деревьев, (40)
Пребывал мудрец Чьявана, сын Бхригу, умиротворенный подвижник,
Прознав о том уединенном месте, он предавался подвижничеству,
сосредоточившись, (41)
Приняв трудную позу, ничего не говоря, управляющий дыханием,
1
2.33(1). любимая царем и всеми  матерями (pituH  priyA  ca  mAtRNAM  sarvAsAM)  –  в
случае полигамной семьи было положено, чтобы ребенок относился к другим женам отца
как к собственной матери.
2
2.33(2).  НЕДАЛЕКО ОТ ГОРОДА  БЫЛО ОЗЕРО  (NAGARAN  NATIDURE  ’BHUT  SARO)  –  ОБИТЕЛЬ
ЧЬЯВАНЫ ЛОКАЛИЗУЕТСЯ В ГОРАХ  САТПУРА  (ВАЙДУРЬЯ),  БЛИЗ БЕРЕГОВ РЕКИ  ПАЙОШНИ.
ПАЙОШНИ ЖЕ –  ЭТО НЫНЕШНЯЯ РЕКА ПУРНА,  ПРИТОК ТАПТИ (ИЛИ ПУРНА ВМЕСТЕ С НИЖНИМ
ТЕЧЕНИЕМ  ТАПТИ).  ПО ДРУГИМ ДАННЫМ,  ПАЙОШНИ  –  ОТЛИЧНЫЙ ОТ  ПУРНЫ ПРИТОК  ТАПТИ
(МАХАБХАРАТА 1987, С. 651, 663).
3
2.33(2). подобное Манасе (mAnasa-sannibham)  -  озеро, расположенное близ горы
Кайласы в Гималаях. В Ваю-пуране  -  одно из четырез священных озер близ горы Меру,
эти озера образовались после того, как ушла вода четырех потоков, на которые, в
соответствии с основными сторонами света, разделилась при нисхождении с небес река
Ганга (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 260 - 261). 
883
Оттянувший чувства [от предметов чувств], отказавшийся от пищи,
подвижник, (42)
Лишенный воды для питья, [он] восседал, созерцая Высшую Амбику
1
,
Рядом с муравейником, о царь, увитый лианами. (43)
По прошествии большого промежутка времени муравьи покрыли его,
И он, мудрый, [выглядел] со всех сторон, как земляной холм. (44)
Однажды владыка земли, окруженный множеством женщин,
Отправился к тому превосходному озеру, чтобы развлечься. (45)
Шарьяти вместе со множеством красавиц в чистых водах
Средь зарослей лотоса стал предаваться играм, царь. (46)
Суканья же, придя в лес, гуляла вместе с подругами,
Собирая цветы, подвижная, подобно ветру, (47)
Украшенная всеми драгоценностями, позвякивающая нупурами на ногах,
Прогуливаясь, [она] подошла к муравейнику. (48)
Увлеченная игрой возле муравейника,
Она увидела в нем две дырочки, блестящие, подобно светлячкам. (49)
Подумав: «Что это?», она вознамерилась [их] вынуть.
Взяв острый прутик, поспешно, (50)
Будучи не видимой мудрецом, хотя и находящаяся рядом, дева предприняла
попытку,
Забавляясь, дивноволосая, подобная супруге Манматхи. (51)
Увидев ее, [обнажающую в улыбке] красивые зубы, подвижник с иссохшим
горлом,
Сын Бхригу молвил красавице: «Зачем [ты делаешь] это?! (52)
Уходи подальше, о большеокая, подвижник я, о прекрасноликая,
Не тыкай прутом в муравейник, о стройная!» (53)
Но его слов она не услышала.
«Неужели?» - так молвив, проткнула ему глаза. (54)
По воле судьбы сделав так, ушла царская дочь,
1
2.43(1). созерцая Высшую Амбику (dhyAyan  …  parAmbikAm)  –  это явно поздняя
шактистская интерпретация.
884
Забавляющаяся, думающая в испуге: «Что же я наделала?» (55)
Разгневался тогда он, с выколотыми глазами, исполненный великого
негодования,
Терзаемый болью, он испытывал муки. (56)
Запор и задержание мочи стали одолевать воинов [Шарьяти] тотчас же,
И в особенности царя вместе с придворными, (57)
И слонов, верблюдов, коней, всех живых существ тогда.
После того как  начались запор и задержание мочи, Шарьяти стал мучаться
1
,
(58)
И воины сообщили ему о том же самом [у себя].
Тогда царь задумался о причине возникновения несчастья. (59)
И, размышляя, обратился он затем к воинам и родичам своим,
Придя во дворец, томимый заботой: «Кем это был совершен грех? (60)
На западном берегу, посередине леса,
Великий аскет Чьявана предается суровому подвижничеству. (61)
Кем-то был обижен подвижник, подобный по блеску огню,
И вследствие этого бедствие коснулось всех, определенно. (62)
Старцу-подвижнику, наилучшему, сыну Бхригу, великому духом,
Кто-то нанес оскорбление, так я полагаю, (63)
Сознательно либо нечаянно, и того это плод.
Какими же грешниками была причинена обида аскету?» (64)
Так опрошенные, ему ответили воины, страдающие из-за болезни:
«Ни мыслью, ни словом, ни делом
2
мы не наносили [ему] оскорбления». (65)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается вторая
глава, называющаяся «Обида Чьяваны».
1
2.57-58. Так же и в версии Махабхараты (3,  122, 10-19). В версии же Шатапатха-брахманы и Джайминия-брахманы вследствие проклятия Чьяваны в государстве Шарьяти
началась смута, и тяжелый недуг поразил царское войско (Темкин, Эрман, с. 77, 251).
2
2.65(2). ни мыслью, ни словом, ни делом (manovAk-kAya…) - деяние, слово и мысль есть
тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три
уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 23, 170).
885
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ЗАМУЖЕСТВО СУКАНЬИ
Вьяса сказал:
Так спросил их всех царь, отягощенный заботой,
И он расспрашивал друзей, прибегая то к ласке, то к угрозе. (1)
Видя, что люди страдают и отец несчастен,
И размышляя, как прекратить несчастье, Суканья сказала: (2)
«В лесу я, о отец, муравейник, покрытый растениями,
Очень прочный видела, в котором было два отверстия. (3)
И там я увидела два блистающих огонька, подобных светлячкам,
И ткнула в них прутиком, о великий царь, думая, что это светлячки. (4)
Тогда я заметила, что прутик стал мокрым, о отец,
И услышала слабый голос: «Ой! Ой!» (5)
Тогда я удивилась, думая: «Что это?»
И не знаю я, что проткнула в этом муравейнике. (6)
Царь Шарьяти, услышав мягкую речь Суканьи
И узнав об оскорблении, [нанесенном] мудрецу, отправился поспешно к
муравейнику. (7)
Там он увидел старика-подвижника Чьявану, сильно страдающего,
И разрыл муравейник, окружающий тело мудреца. (8)
Припав, подобно палке, к земле, царь сына Бхригу
Стал восхвалять, наполненный смирением, и обратил речь к нему, сложивши
ладони: (9)
«Дочерью моей, о обладатель великой доли, во время игры грех совершен,
Вследствие неведения, [еще] девочкой, о брахман, совершенное ты простить
должен. (10)
Мудрецы не подвержены гневу, так я слышал,
Поэтому девочку тем более простить ты обязан». (11)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Чьявана молвил речь,
886
Видя, что царь наполнен смирением и сильно переживает. (12)
Чьявана сказал:
О царь! Я никогда не делаю [ничего] во гневе,
И не мною проклят ты, после того как дочь [твоя] причинила [мне] боль. (13)
В глазах боль возникла у меня, и из-за нечаянно [совершенного]
Греха, я знаю, горюешь ты, о владыка земли. (14)
Нанеся тяжкое оскорбление почитателю Богини, какой человек
Может обрести счастье, даже если сам Шива будет [ему] заступником? (15)
Что делать мне, о владыка  земли, лишившемуся зрения, поглощенному
старостью,
И кто будет ухаживать за слепцом, о царь? (16)
Царь сказал:
Многочисленные прислужники будут совершать тебе служение постоянно,
Прости же, о тигр среди мудрецов, ведь малогневливы подвижники. (17)
Чьявана сказал:
Слеп я, одинок, о царь, и как я буду способен предаваться подвижничеству?
И что приятное мне могут доставить твои слуги? (18)
Если ты желаешь, быть прощенным мною, то дай мне обещание, о царь,
Отдать мне в услужение лотосоокую деву. (19)
Я буду доволен, о великий царь, твоей дочерью, о многомудрый,
Я буду предаваться подвижничеству, а она будет служить мне. (20)
Если сделаешь таким образом, то я буду счастлив, и ты,
И воины [твои], о Индра среди царей, если я буду доволен, без сомненья. (21)
Подумай, о царь, и отдай дочь,
Нет в этом греха никакого, ведь я отшельник, связанный обетами. (22)
Вьяса сказал:
Шарьяти, услышав речь мудреца, стал охвачен заботой:
«Отдать ли мне дочь или не отдать, и что сказать», о потомок Бхараты, (23)
887
«Как же я незрячему, безобразному старцу дочь эту,
Подобную божественной деве, отдав, порожденную мной, буду счастлив?»
(24)
Кто же ради собственного счастья у дочери счастье мирское
Отнимает, малоумный грешник, даже зная, что есть благо и есть зло? (25)
Заполучив [в мужья] Чьявану, прекраснобровая,
Слепого старика заполучив в мужья, как будет проводить время? (26)
В пору юности трудноодолима страсть, в особенности для красавицы,
Получившей в мужья равного ей, а к чему [этот] старец, лишенный зрения?
(27)
Получив [в мужья] подвижника Гаутаму, наделенная красотой и юностью
Красавица Ахалья вскоре была соблазнена Васавой, (28)
И была проклята мужем затем, узнавшим о нарушении дхармы
1
.
Поэтому пусть горе мне, не отдам Суканьяку!» (29)
Так поразмыслив, расстроенный Шарьяти возвратился в свой дворец
И, собрав придворных, испросил совета, горюющий: (30)
«О придворные! Скажите же, что делать мне теперь,
Следует ли отдать дочь брахману или же вкусить горе? (31)
Подумайте же, собравшиеся, в чем будет для меня благо».
Придворные сказали:
Что [можем] мы сказать, о великий царь, в этой опасной, затруднительной
ситуации? (32)
Наделенному плохой долей как может быть отдана красавица Суканья?
1
3.28-29(1). Ахалья  –  в индуистской мифологии жена мудреца Гаутамы. Согласно
преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра явился в его обитель и соблазнил
Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на
тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня,
которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рамаяна,  I,
4748; Брахмавайварта-пурана,  IV, 47; Падма-пурана,  I, 56). Согласно же версии
Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием
обрек Ахалью  на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи,
питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама
освобождает Ахалью от действия проклятия (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин,
Эрман, с. 73, 250).
888
Вьяса сказал:
Тогда, видя, что отец отягощен заботой и придворные [также], (33)
Суканья, узнав о [его] намерении, улыбаясь, сказала:
«О отец, отчего твои чувства взволнованы заботой? (34)
Из-за меня ты тревожим несчастьем, с опечаленным лицом.
Я, отправившись к мудрецу и успокоив [его], терзаемого страхом, (35)
Умиротворю его, отдав себя саму, о отец,
Царь, услышав такие слова, произнесенные Суканьей, (36)
Ответил ей, успокоившийся, в то время как придворные слушали:
«Как же, о дочь, ты, девушка, в лесу слепому прислуживать (37)
Будешь, отягощенному страстью, гневливому в особенности?
Как же незрячему, красотою подобная Рати? (38)
Отдам я слепому, чье тело поглощено старостью, желая [тебе] счастья?
Отец дочь пусть выдает замуж за обладающего молодостью, родовитостью,
силой, (39)
Богатством, зерном, но не неимущему никогда.
Как твою красоту, о большеокая, можно поставить рядом с тем старцем,
живущим в лесу? (40)
Как же я отдам дочь ему, очень старому,
Который постоянно обитает в хижине из листьев, о чарующая? (41)
Как же, о лотосоокая, я могу сделать так?
Уж лучше я достигну смерти, и воины также. (42)
Нехорошо это отдать тебя слепому, о обладающая голосом кукушки,
Пусть же будет, что будет, стойкость меня не покинет. (43)
Счастлив будь, о прекраснобедрая, не отдам я тебя слепому никогда.
Царство пусть будет или пропадет, и тело это также мое, (44)
Но тебя я не отдам ему, лишенному зрения, о доченька!»
Тогда Суканья, услышав слова отца, молвила ему, (45)
889
Со спокойным выражением лица, [отцу], наполненному любовью,
следующие слова.
Суканья сказала:
Не беспокойся обо мне, о отец, и отдай прямо сейчас мудрецу. (46)
И счастливы будут все люди благодаря мне.
Довольная, я буду прислуживать мужу, [являющемуся для жены] высшим
очистителем, (47)
С великой преданностью старцу в безлюдном лесу.
Верная дхарме целомудренных женщин, я  буду совершать [лишь]
одобряемое. (48)
Нет у меня устремления к наслаждениям, о отец, спокоен разум мой.
Вьяса сказал:
Услышав сказанное ею, советники пришли в изумление, (49)
А царь, довольный в высшей степени, отправился в присутствие мудреца.
Придя и совершив земной поклон, [он] сказал подвижнику: (50)
«О господин, бери мою дочь в услужение, как предписано, о
могущественный.
Промолвив так, царь отдал ему дочь в соответствии с предписаниями
относительно свадьбы. (51)
Заполучив деву, мудрец, сын Бхригу, был доволен
И не взял приданого, дарованного царем. (52)
Деву же он взял охотно в услужение себе,
И после того как мудрец был умиротворен, воины обрели счастье тогда, (53)
И царя охватила высшая радость в тот момент также.
Выдав [замуж] дочь, царь возвращаться домой (54)
Собрался, и тогда тонкостанная дева обратилась к царю.
Суканья сказала:
Забери мои одежды и украшения, о отец, (55)
890
Выдай же мне для ношения одежду из луба и шкуру лани превосходную
1
.
Облачившись в одежду, [которую носят] жены  мудрецов, при
подвижничестве услужение (56)
Я буду совершать, о отец, и непоколебимая слава твоя
Распространится на поверхности земли, на небесах и в подземном мире. (57)
Ради [обретения] счастья в загробном мире я буду действовать день и ночь.
Отдав меня, юную красавицу, слепому старцу, (58)
Ты не должен выказывать беспокойства, возникающего из погибели
добродетели.
Как Арундхати, законная супруга Васиштхи
2
, на земле, (59)
Так и я буду, и не нужно здесь раздумий.
Как целомудренная Анасуйя, супруга Атри, прославлена на земле
3
, (60)
Так и я буду, дочь, творящая тебе славу.
Выслушав слова Суканьи, царь, знающий высшую дхарму, (61)
Дал ей шкуру антилопы и зарыдал, смотря на нее, обладающую чарующей
улыбкой,
Оставившую украшения и одежды и облаченную в одежды мудрецов дочь.
(62)
С бледным лицом стоял царь
1
3.56(1). Выдай же мне для ношения одежду из луба и шкуру лани превосходную
(valkalaM paridhAnAya prayaccha Ajinam uttamam) – такую одежду носили отшельники.
2
3.59(2). Как Арундхати, законная супруга Васиштхи (arundhatI  vasiSThasya  dharma-patnI
yathA)  –  речь идет о мифе о женах семи мудрецов (Махабхарата,  III, 213  -215). Богиня
Сваха воспылала страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни
удаляется в лес, терзаемый желанием к женам семи мудрецов, Сваха решает принять
облик этих жен, пойти к Агни и ввести его в заблуждение. Согласно версии Махабхараты,
сначала она принимает облик Шивы, супруги Ангираса, согласно же версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике она предстает перед Агни и добивается
своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен других из семи мудрецов и
шестикратно соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги Васиштхи,
особенно сильно преданной мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были
оклеветаны и изгнаны своими мужьями, лишь Арундхати  осталась с Васиштхой. Затем
они взошли на небо и стали звездами Криттиками. А после того, как мудрецы узнали, что
их жены невиновны, они также взошли на небосвод и составили созвездие Семи мудрецов
(Большая Медведица). Близ этого созвездия мерцает и звезда Арундхати (это звезда
Алькор, принадлежащая к созвездию Большой Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443  -446, Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с. 180 - 181, 263).
3
3.60(2). целомудренная Анасуйя, супруга Атри, прославлена на земле (anasUyA  …
sAdhvI bhAryA ’treH prathitA bhuvi) – см. примеч. к 3.59(2).
891
И все царицы, увидев дочь, носящую одежду из луба и шкуру антилопы, (63)
Заплакали, терзаемые тяжким горем, и как бы задрожали.
Попрощавшись с ней, владыка земли, сопровождаемый придворными,
Отправился в свой город, о царь, покинув дочь, отягощенную скорбью. (64)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается третья
глава, называющаяся «Замужество Суканьи».

Перевод Андрея Игнатьева