четверг, 7 ноября 2019 г.

Деви Бхагавата Пурана книга 7 с 5 главы до главы 9

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ИСКУШЕНИЕ СУКАНЬИ
Вьяса сказала:
После того как царь ушел, та дева поставила высшей целью
Служение супругу и также в служение огням следовала дхарме. (1)
Собрав сладкие плоды и различные корни,
Относила их мудрецу дева, целиком занятая служением мужу. (2)
Мужу теплую воду поставив и шкурой лани
[Его] накрыв, после того как была расстелена циновка, (3)
Она готовила кунжут, ячмень, [траву] куша и камандалу
И говорила: «Соверши же постоянные обряды, о лучший из мудрецов». (4)
[Его она] поднимала, и после того как постоянные обряды были завершены,
Дева усаживала супруга на подстилку из травы. (5)
Затем, принеся приготовленную пищу и плоды, царевна
Угощала Чьявану пищей, приготовленной из дикого риса. (6)
Освободившемуся и насытившемуся мужу поднеся ачаману заботливо,
Потом она давала [ему] бетелевые орешки и листья
1
, исполненная внимания.
(7)
Преподнеся ему благовония и усадив на благое сидение,
1
4.7(2). … давала (…) бетелевые орешки и листья (pUgaM  patrANi  dadau)  –  бетель
(tAMbula) – это род ползучего полукустарника Piper betel с овальными листьями, пряными
и острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные изестью, заворачиваются семена арековой
пальмы, так называемый бетелевый орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. При
жевании бетель оказывает легкое тонизирующее действие. Угощение бетелем  –  это знак
особого внимания в индийском  этикете. Используется бетель и как подношение
индуистским божествам в пудже (Шивананда, с. 293).
892
Она, испросив позволения, совершала уход за телом. (8)
Поев плодов и придя вновь в присутствие [мудреца],
Она спрашивала, исполненная любви: «Что приказываешь, о господин? (9)
Массаж стоп я сделаю, если ты желаешь».
Так занята служением постоянно была она, поглощенная мужем. (10)
Вечером, после завершения хомы, красавица, принеся плоды,
Потчевала [ими] мудреца, сладкими и нежными на вкус. (11)
Затем она съедала оставшиеся, исполненная любви, с его разрешения,
И, расстелив удобную постель, она укладывала его с радостью. (12)
Когда любимый счастливо засыпал, стройная дева
Массировала ему стопы, следуя дхарме благородных женщин. (13)
Сделав массаж стоп ночью, поставившая преданность высшей целью,
Зная, что супруг заснул, [только тогда] ложилась спать у его стоп. (14)
Летом глядя на сидящего, веткой веерной пальмы красавица,
Создавая прохладу, служила своему супругу постоянно. (15)
Зимой, собрав дрова и огонь затем
Разведя, она спрашивала: «Хорошо ли тебе?» не один раз. (16)
В брахму-мухурту встав
1
, сосуд с водой и глину
Подносила для омовения и будила супруга жена. (17)
Отведя его подальше от обители, она сама уходила подальше и стояла
неподвижно.
[После этого], зная, что муж совершил омовение, она шла и брала [под руки]
его снова. (18)
Приведя его в обитель, чуждая рассеянности, усаживала его на удобное
сиденье
И омывала его стопы глиной и водой
1
, как предписано. (19)
1
4.17(1). В брахма-мухурту встав (brAhme  muhUrte  cotthAya)  –  согласно разъяснению
Ерченкова О.Н., мухурта  –  это единица времени у индийцев, равная одной тринадцатой
дня или 48 минутам. Брахма-мухурта  –  это промежуток времени в одну мухурту до
восхода Солнца. Это приблизительно время с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого
совершаются предварительные ритуалы перед утренней сандхья-бандханой: подъем,
утреннее омовение, чистка зубов, нанесение на тело знаков принадлежности к
определенной секте индуизма: тилака или трипундра и др. С момента восхода Солнца или
незадолго до него начинается совершение непосредственно сандхья-бандханы.
893
Поднеся сосуд с ачаманой, она приносила палочку для чистки зубов.
Предложив эту палочку, как предписано, царевна (20)
Подогревала принесенную чистую воду, хорошо очищающую.
Принеся воду для омовения, вопрошала [она], исполненная любви: (21)
«Что приказываешь, о брахман, совершена тобой чистка зубов,
Горячая вода готова, соверши же омовение, сопровождаемое мантрами. (22)
Настает время для хомы, первая сандхья наступает
2
.
Как предписано, жертвоприношение огню проведя, соверши поклонение
божествам». (23)
Таким образом, дева в мужья подвижника заполучив, безупречная,
Постоянно [за ним] ухаживала с радостью, в соответствии с правилами
подвижничества. (24)
[Поддерживая] огни и совершая служение гостям постоянно,
Почитала с радостью Чьявану дивная ликом. (25)
Однажды оба сына Солнца, Ашвинов,
В окрестности обители Чьяваны, забавляясь, пришли. (26)
После совершенного в воде омовения ту деву, возвращающуюся в обитель,
Идущую, прекрасную во всех членах тела, сыновья Солнца увидали. (27)
Увидев ту божественную деву и поспешно подойдя поближе,
Сказали Насатьи, очарованные: (28)
«На мгновенье постой, о прекраснобедрая, [хотим] спросить тебя, о идущая
слоновьей походкой
3
,
Мы сыновья бога, скажи же правду, о ясно улыбающаяся. (29)
Чья ты дочь, и кто твой супруг, и как в лес ты пришла
1
4.19(2). омывала его стопы землей и глиной (mRj-jalAbhyAM ca prakSAlya pAdAv asya) -глина (глинистая земля) используется для омовения в индуистских обрядах (Сурендра
Мохан, с. 16 - 17, 26).
2
4.23(1). первая сандхья наступает (sandhyA  pUrvA  pravartate)  –  сандхья  –  три отрезка
времени:  утром, в полдень и вечером. В течение их правомерные индуисты должны
совершать религиозные обряды (возлияния воды, повторение мантр и др.), которые также
именуются сандхья (или сандхья-бандхана) (Махабхарата 1987, с. 740).
3
4.29(1). идущая слоновьей походкой (gaja-gAmini)  -  сравнение походки красавицы с
поступью величавой слонихи, столь необычное для европейца, является весьма
распространенным в древнеиндийской литературе.
894
В одиночку к озеру этому для совершения омовения, о обладающая
чарующими очами? (30)
Ты выглядишь подобно второй Шри по красоте, о лотосоликая,
И мы желаем узнать правду, скажи же [ее], о красавица. (31)
Нежные прекрасные стопы, стоящие босиком на земле,
Сердцу причиняют боль, идущие, о вращающая очами. (32)
Ты достойна [жизни] во дворце, о тонкостанная, так как же ты пешком
идешь,
Беззащитная, и ради чего твой приход сюда в [этот] лес? (33)
Почему ты не выходишь, сопровождаемая сотнями служанок,
Дочь царя ты или апсара, правду скажи, о прекрасноликая. (34)
Счастлива мать, которая родила [тебя], и счастлив твой отец,
И мы не можем выразить словами счастье быть твоим братом, о
прекрасноликая! (35)
Мир богов превосходит земля эта, о прекрасноокая,
Ибо твои стопы очищают поверхность земли. (36)
Счастливы же звери, которые видят тебя в лесу,
И птицы, и земля эта, о очищающая в высшей степени. (37)
Довольно же восхвалять тебя, ради собственного блага правду скажи, о
прекрасноокая,
Кто твой отец и где твой супруг, [их] желание  повидать [есть у нас, чтобы
выразить] почтение. (38)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, прекраснейшая царевна
Ответила сыновьям бога, одолеваемая смущением дочь царя: (39)
«Знайте же, что я дочь Шарьяти и супруга мудреца Чьяваны, целомудренная
Красавица, выданная отцом замуж случайно. (40)
Муж мой слеп, о боги, и очень стар, подвижник,
Ему я и служу день и ночь с радостным сердцем. (41)
Кто вы и зачем сюда пришли? Муж [мой] находится в обители.
Туда придя, почтите обитель очищающую». (42)
895
Услышав [эти] слова, ей молвили Дасры, о владыка людей:
«Как же ты, о красавица, была выдана замуж за подвижника? (43)
Ты блистаешь в этом лесу, подобно молнии Саудамини,
И даже среди богов [мы] не видели равной тебе, о красавица. (44)
Ты достойна [носить] божественные одежды, не годится тебе быть укрытой
шкурами лани,
Со всеми украшениями, о обладающая войском из черных локонов! (45)
О! Дурное деяние совершено Творцом, что [ты], о прекраснобедрая, в лесу
страдаешь,
О большеокая, заполучив в мужья незрячего, о дорогая, мудреца,
отягощенного глубокой старостью. (46)
Напрасно избран он в мужья [тобою], с ним не блистает юность, о искусная в
танцах!
Стрелы, наложенные на лук Манобхавой, в кого летят, ежели муж твой
таков.(47)
Ты женой слепца, наделенная ранней юностью, сделана Творцом
малоумным,
Не заслуживаешь ты этого, о обладающая черными, продолговатыми очами,
другого себе в мужья избери, о та, чей взгляд зачаровывает. (48)
Напрасна твоя жизнь, о лотосоокая, получившей в мужья мудреца,
лишенного зрения,
Жизнь в лесу, а также ношение шкуры антилопы подходящими [для тебя] мы
не считаем. (49)
Поэтому, о безупречная в членах, из нас обоих одного себе в мужья избери,
поразмыслив, о прекрасноокая,
Зачем же юность свою, о почтенная, ты делаешь напрасной, служа мудрецу,
о красавица? (50)
Зачем ты прислуживаешь несчастному, кормя и оберегая [его],
Оставив мудреца, чуждого всем радостям, избери, о безупречная в членах,
одного из нас! (51)
Ты в Нандане и саду Чайтраратха совершай, о любимая, продолжительные
прогулки,
Со старым слепцом как же время ты будешь проводить, о почтенная, с
лишенным уважения? (52)
896
Ты дочь царя, наделенная благими признаками, и знаешь ты вкус мирских
наслаждений,
Лишенная света в безлюдном лесу, как же напрасно ты проводишь время?
(53)
Поэтому избери, о обладающая голосом кукушки, о прекрасноликая, одного
из [нас] двоих, ради своего счастья, о большеокая,
И в обителях богов, о стройная, вкушай наслаждения, оставив старого
мудреца, о дочь Индры среди царей! (54)
Какое счастье [может быть] здесь в лесу, о дивноволосая, вместе со стариком
в уединенном месте, о газелеокая,
И разве ты не считаешь, что [сочетание] прислуживания старцу и юности
твоей есть несчастье? (55)
Молодость связана со стремлением к наслаждениям и счастью, о хлопающая
ресницами красавица,
О луноликая, ты очень нежна, и не годится, чтобы красота твоя отцвела
напрасно. (56)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
четвертая глава, называющаяся «Искушение Суканьи».
ГЛАВА ПЯТАЯ
ДАР АШВИНОВ
Вьяса сказал:
Выслушав сказанное ими, дрожащая царевна,
Обретя стойкость, им отвечала, немногословная: (1)
«Вы боги, сыновья Солнца, всезнающие, почитаемые богами,
Мне же, целомудренной, стойкой в дхарме, не должны говорить подобного!
(2)
Отцом я отдана [в жены], о лучшие среди богов, мудрецу, следующему йоге,
Так как же могу пойти дорогой, по которой идет множество распутниц? (3)
[Все] видит и свидетелем дел всех людей [является] Солнце,
Вы же, происходящие от Кашьяпы, не должны говорить так. (4)
Как же может знатная дева, бросив супруга, другого избрать человека?
897
В сансаре этой, лишенной смысла, зная установление дхармы. (5)
Куда хотите, идите, о боги, или я наложу на вас проклятие, о безгрешные,
Я Суканья, [дочь] Шарьяти, поставившая высшей целью преданность мужу.
(6)
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, Насатьи изумились сильно
И обратились к ней вновь, наполненные страхом перед мудрецом: (7)
«О дочь царя! Мы милостливы к тебе в соответствии с законом, о красавица,
Дар избери, о прекраснобедрая, и мы преподнесем [его] на благо тебе. (8)
Знай же, о юная красавица, что мы, лучшие из врачевателей богов,
Молодость вместе с красотой возвратим мужу твоему. (9)
Тогда из нас трех одного ты избери в мужья,
Обладающих равными по красоте телами, о искусная в хитростях». (10)
Тогда, услышав их слова, к своему супругу
Она пошла и пересказала их, удивительные. (11)
Суканья сказала:
О господин! Боги, сыновья Солнца, пришли в обитель Чьяваны,
И я встретила их, обладающих божественными телами Насатьев, о радость
[рода] Бхригу. (12)
Взирая на меня, чарующую [красотой] всех членов тела, они были охвачены
страстью
И произнесли обещание, о господин: мужу твоему (13)
Юное, божественное тело мы даруем и зрение, мудрецу. В соответствии с
договором, слушай же сказанное мной. (14)
Равным [нам] по красоте членов тела [мы] сделаем твоего супруга,
И после этого из нас троих одного ты избери в мужья. (15)
Услышав это, я пришла сюда, чтобы спросить тебя насчет этого
удивительного дела.
Что следует делать, о праведник, в этой затруднительной ситуации? (16)
Волшебство богов это труднопреодолимое, не вижу коварства с их стороны,
898
Как прикажешь, о всезнающий, так я и поступлю согласно твоей воле. (17)
Чьявана сказал:
Ступай, о возлюбленная, к Насатьям, и слова мои, о давшая благой обет,
Передай. Подобным себе меня поскорее лучшие среди врачевателей богов
(18)
Пусть сделают, и ни к чему в этом деле раздумья.
Вьяса сказал:
Получив такой приказ, [она] пошла туда и сказала следующее: (19)
«Действуйте же поскорее, о Насатьи, в соответствии с договором, о лучшие
среди богов».
Услышав ее слова, Ашвины туда подошли (20)
И молвили царской дочери: «Супруг твой пусть войдет в воду,
Ради [обретения] красоты», и после этого он в воду вошел. (21)
И Ашвины также затем вступили в превосходное озеро,
А после вышли из того озера через миг трое, (22)
Равные по красоте, обладающие божественными телами, одинаково юные,
Украшенные божественными серьгами, с одинаковыми членами тела. (23)
Они сказали все вместе: «Избери, о красавица,
Среди нас желанного, о дорогая, о супруга, о ясноликая! (24)
К какому сильнее любовь, того и избери, о дивная ликом.
Вьяса сказал:
Она, взирая на равных по красоте, с одинаковыми членами тела, (25)
С одинаковыми голосами, в одинаковых одеждах трех, подобных сыновьям
богов,
Засомневалась, смотря на них, ставших одинаковыми. (26)
Не зная наверняка, [кто из них ее] супруг, взволнованная, она стала думать:
«Что делать мне, [все] трое одинаковы, кого избрать, не знаю я? (27)
[Кто] муж и эти сыновья богов, в сомнении я пребываю.
899
Волшебство это сотворено, верно, богами. (28)
Как же поступить мне, вот и погибель пришла!
Да не оставлю я мужа и не избери другого никогда! (29)
Кто же настоящий бог? Это мое правило»
Так поразмыслив, Высшую Владычицу вселенной, благую (30)
Стала созерцать [она] и восхвалять Бхагавати Деви, стройная.
Суканья сказала:
Я обретаю у тебя прибежище, о Матерь мира, в великом страдании, (31)
Обереги мою дхарму целомудренной женщины
1
, припадаю к стопам твоим.
Поклонение лотосорожденной Богине, поклонение возлюбленной Шанкары
(32)
И возлюбленной Вишну, поклонение Лакшми, Матери Вед, Сарасвати.
Этот мир создан тобой целиком, наполненный движущимся и неподвижным
2
.
(33)
Защити же ты его, спокойная, пребываешь [ты] ради покоя мира.
Брахмы, Вишну и Махеши ты мать почитаемая. (34)
Даруешь счастье ты и невеждам, и знающим даруешь освобождение
постоянно,
Ты нерожденная пракрити, полная, показывающая приятное пуруше
3
. (35)
Ты преподносишь и наслаждение, и освобождение существам, чья суть
безупречна,
Незнающим ты приносишь несчастье, а благим – счастье
4
. (36)
1
5.32(1). Обереги мою дхарму целомудренной женщины (rakSa  me  …  sati-dharmaM)  –
дхарма женщины, согласно индуистским текстам, заключается, прежде всего, в верности
мужу и почитании его, как бога. См. например Сказание о беседе Драупади и Сатьябхамы
в третьей книге Махабхараты (222-224) (Махабхарата 1987, с. 461-465).
2
5.33(2). наполненный движущимся и неподвижным (sthAvara-jaMgamam)  -традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон
полагает, что под "движущимся и неподвижным" подразумеваются органический и
неорганический миры (Маханирвана-тантра, с. 160).
3
5.35(2). … нерожденная пракрити, полная, показывающая приятное пуруше ( ajA  …
prakRtiH  pUrNA  puruSa-priya-darzanA)  –  в санкхье пуруша часто ассоциируется со
зрителем, а пракрити  –  с танцовщицей или актрисой, исполняющей танец, то есть
являющей мироздание. Ср. ДБП, III, 4, 31.
4
5.36. ср. Деви-махатмья, 1, 56-57; 4, 15; 4, 37; 11, 7-8, 11, 12; 12, 40 и др.
900
Ты даруешь совершенство йогам, о Мать, и победу, и славу,
И я ищу у тебя убежища, пришедшая в высшее изумление! (37)
На мужа укажи мне, о Мать, погружена я в океан отчаяния,
Богами создана иллюзия, кого избрать мне, сбитой с толка? (38)
На мужа укажи мне, о всеведущая, зная, что я [дала] обет целомудренной
женщины!
Вьяса сказал:
Таким образом восхваляемая тогда богиня Трипурасундари (39)
В ее сердце вложила знание, приносящее счастье.
Поразмыслив, на равных по возрасту и красоте целомудренная, (40)
Взирая на них всех, избрала дева своего мужа,
И после того как Чьявана был избран, боги были довольны. (41)
Имея в виду дхарму целомудренной женщины, радостные, они преподнесли
дар
Милостью Бхагавати, умиротворенные, лучшие из богов. (42)
Обратившись к мудрецу поспешно, они собрались уйти,
А Чьявана, вернув [себе] красоту, зрение, супругу и юность, (43)
Обрадованный, молвил, исполненный великого блеска, Насатьям, следующие
слова:
«Благодеяние сделано вам мне, о лучшие из богов. (44)
Что сказать мне? Счастье достигнуто [мною] в этом превосходном мире.
Обретя супругу дивноволосую, горе постигло меня вслед за этим, (45)
Слепого, чрезвычайно старого, лишенного наслаждений в лесу.
Вами же зрение были возвращены [мне], юность и красота удивительная. (46)
И чем я [могу] отблагодарить за содеянное, что сказать?
[Тот], кто друга, совершившего благодеяние, не отблагодарит, (47)
Порицание тому человеку, о боги, на земле должником он будет.
Поэтому то, что вы хотите, я желаю даровать теперь. (48)
Ради избавления себя, молодого, от долга, о владыка богов,
901
Просимое я дарую, что недостижимо для богов и асуров. (49)
Назовите же желание своего сердца, доволен я благодеянием вашим».
Выслушав слова мудреца и посоветовавшись друг с другом, (50)
Ответили лучшему из мудрецов, рядом с которым стояла Суканья.
«О мудрец! Милостью отца все, что мы желаем сердцем, (51)
Желание пить сому вместе с богами существует у нас.
«Это лекари», - так богом было запрещено брать [нам] (52)
Шакрой на великом жертвоприношении Брахмы на золотой горе
1
.
Поэтому ты, о всеведущий, если можешь, о подвижник, (53)
Дело это осуществи, желанное нами, одобряемое.
Узнав об этом, о брахман, удостой нас вкушения сомы! (54)
Желание испить [сому] труднопреодолимое благодаря тебе будет
исполнено».
Чьявана же, выслушав их слова мягкие, им ответствовал: (55)
«Поскольку меня красотой и молодостью
Наделили вы, старика, и супругу обрел я, (56)
Поэтому вас я с радостью сделаю пьющими сому
На глазах у Царя богов, истину я говорю, (57)
На великом жертвоприношении царя Шарьяти, обладающего неизмеримым
блеском».
Услышав его слова, обрадованные, они возвратились на небеса. (58)
Чьявана же, забрав Суканью, вернулся в [свою] обитель.
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается пятая
глава, называющаяся «Дар Ашвинов».
ГЛАВА ШЕСТАЯ
НАЧАЛО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ШАРЬЯТИ
Джанамеджая сказал:
Каким образом Чьяваной были сделаны врачеватели пьющими сому,
1
5.53(1). на золотой горе (kanakAcale) – то есть на горе Меру (Apte, p. 131).
902
Как обещание его, великого духом, было исполнено? (1)
Что есть сила человека против силы Царя богов?
1
Ведь врачевателям им было запрещено пить сому, (2)
Следующим дхарме. О том чуде подробно расскажи, о господин.
О деянии Чьяваны желаю услышать я. (3)
Вьяса сказал:
Слушай же, о великий царь, об удивительнейшем деянии
Чьяваны на том жертвоприношении Шарьяти, о потомок Бхараты. (4)
Заполучив красавицу Суканью, Чьявана, подобный богу,
Наслаждался, умиротворенный, [ею], подобной божественной деве. (5)
Однажды супруга Шарьяти, томимая тяжкой заботой,
Обратила к мужу речь, дрожа и рыдая, любимая: (6)
«Царевна, тобою отданная [в жены] незрячему мудрецу в лесу,
Мертва или жива, ее ты должен проведать. (7)
Ступай же, о господин, в ту обитель мудреца, чтобы посмотреть,
Что делает Суканья, заполучив такого мужа. (8)
Тоской по дочери, о царь-мудрец, сжигаемо мое сердце,
Ее приведи, большеокую, исхудавшую от подвижничества, ко мне. (9)
Увижу я дочь тонкую, облаченную в одежду из луба,
Заполучив в мужья слепца, вкушающую горе, стройную». (10)
Шарьяти сказал:
Отправимся [мы] сегодня, о большеокая, чтобы повидать Суканью,
Любимую дочь, о прекраснобедрая, к мудрецу, стойкому в обетах. (11)
Вьяса сказал:
Молвив так женщине, наполненный горем, Шарьяти
1
6.2. Что есть сила человека против силы Царя богов (mAnuSasya balaM  kIdRg    deva-rAja-balaM  prati)  -  отличие индуистской мифологии, например, от древнегреческой,
заключается в том, что в ней человек благодаря совершению аскетических подвигов
может стать даже сильнее богов. В мифологии же древних греков люди, которые хотят
сравняться с богами, подвергаются жестокой каре (как, например, Беллерофонт).
903
Отправился, взойдя на колесницу, поспешно к обители мудреца. (12)
Прибыв к обители, там встретил владыка земли
Наделенного юностью, подобного богу мудреца. (13)
Увидев его, подобного облику бессмертным, пришел в изумление царь:
«Разве неодобряемое деяние совершено дочерью, порицаемое людьми, (14)
Умерщвлен мудрец престарелый, умиротворенный и очень бедный,
[Ею], мучимой Камой, и другой избран в мужья. (15)
Трудно противостоять Обладателю цветочного лука, особенно в юности.
На роду Ману пятно позора огромное ей поставлено. (16)
Напрасна жизнь того в мире, чья дочь порицаема.
На горе, вследствие всех грехов, дочь бывает у воплощенных
1
. (17)
Мною неподобающее деяние совершено ради успеха собственного дела:
Старому слепцу отдана дочь целиком. (18)
Дева соответствующему [ей] должна быть отдана отцом целиком,
И что содеяно мною, такой и получен плод. (19)
Если я убью дочь дурного поведения, грешницу,
То несмываемый [грех] убийства ляжет на меня, в особенности [убийства]
женщины
2
. (20)
На прославленный род Ману мною будет поставлено пятно позора.
Сильно порицание людей, а тяжело освободиться от оков привязанности. (21)
«Что делать мне?» - когда в такие мысли стал погружен царь,
Тогда Суканья по воле судьбы увидела озабоченного отца. (22)
Суканья, заметив отца, подошла к нему тотчас же
1
6.17(2). На горе, вследствие всех грехов, дочь бывает у воплощенных (sarva-pApais  tu
duHkhAya  putrI  bhavati  dehinAm)  –  в индуистском, как и вообще в традиционном
обществе, предпочтение отдавалось рождению мальчика, а девочка считалась ребенком
«второго сорта». У раджпутов даже существовал обычай умерщвления новорожденных
девочек, так как дочь ассоциировалась прежде всего с необходимостью обеспечить ее
приданым (Успенская, с. 213).
2
6.20(2). Несмываемый [грех] убийства … женщины (strI-hatyA  dustarA)  -  убийство
женщины считалось тягчайшим грехом. Даже великий бог Вишну вследствие убиения
матери Ушанаса, защищавшей асуров, был проклят ее супругом Бхригу и вынужден был,
по этому проклятию, семь раз рождаться на земле (Темкин, Эрман, 49  -  50). Этот миф
излагается в Падма-пуране, V и самой ДБП, IV, 10.
904
И, подойдя, спросила владыку земли с сердцем, наполненным любовью: (23)
«О чем ты размышляешь, о царь, с лицом, на котором лежит печать заботы,
Взирая на сидящего мудреца, юного, лотосоокого? (24)
Ступай же, ступай к тигру среди мужей и соверши поклон перед супругом
моим.
Не предавайся скорби, о лучший из царей, теперь, о потомок Ману. (25)
Вьяса сказал:
Услышав такие слова дочери, обуреваемый гневом Шарьяти,
Царь обратил речь к ней, стоящей перед ним. (26)
Царь сказал:
Где мудрец Чьявана, о дочь, старый и слепой, лучший из подвижников?
И кто этот юноша пылкий? сомнение это великое у меня. (27)
Неужели убит тобой мудрец, о грешница, о совершающая дурные деяния,
И юноша этот в мужья по похоти избран, о губящая [свой] род? (28)
Его же я, томимый заботой, не нахожу в обители.
Неужели [тобой] дурное деяние совершено, совершаемое [лишь]
развратными женщинами? (29)
Я погружен, о грешница, в океан скорби из-за тебя теперь,
Видя этого удивительного мужа и не видя мудреца Чьявану». (30)
Выслушав слова отца, она рассмеялась и ответила,
Взяв и подведя отца к супругу заботливо: (31)
«Это и есть мудрец Чьявана, о отец, зять твой, без сомнения,
Ашвинами был превращен он в такого лотосоокого красавца. (32)
Случайно пришли Насатьи к обители моей,
И ими из сострадания Чьявана был сделан таким. (33)
Я, твоя дочь, о отец, не [могла] совершить такого греха,
Как ты думаешь, о царь, сбитый с толку, сомнением насчет облика
[Чьяваны]? (34)
Склонись же перед мудрецом, о царь, сыном Бхригу Чьяваной, о отец,
905
Спроси его о причине [произошедшей  перемены], и все расскажет он
подробно». (35)
Услышав такие слова дочери, Шарьяти поспешно тогда
Склонился перед мудрецом и, подойдя, спросил [его], выказывая почтение.
(36)
Царь сказал:
Поведай же о событии, [произошедшем] с тобой, о сын Бхригу, подобающим
образом,
Как к тебе вернулось зрение и куда ушла твоя старость? (37)
Сомнение есть у меня великое, увидевшего облик [твой] прекраснейший.
Расскажи же подробно, о брахман, услышав [это], я обрету счастье. (38)
Чьявана сказал:
Насатьи сюда пришли, врачеватели богов,
И благодеяние ими сделано [мне] из жалости, о лучший из царей. (39)
Я же преподнес им дар вследствие [их] благодеяния:
На жертвоприношении, [устроенном] царем, я сделаю их пьющими сому.
(40)
Так я обрел [вновь] молодость и острые глаза.
Будь же здрав, о великий царь, и восседай на своем благом троне. (41)
После того как брахман, великий духом, вместе с супругой сказали ему это,
владыка земли
Возликовал, прекрасное повествование [услышав]. (42)
Затем царю молвил сын Бхригу, успокаивая:
«Я проведу для тебя жертвоприношение, о царь, соверши же нужные
приготовления. (43)
Мною было обещано им: вы будете сделаны причастными к [доле] сомы.
То и должно быть исполнено, о лучший из царей, на твоем
жертвоприношении продолжительном. (44)
Разгневанного Индру я отгоню силою теджаса
И напою сомою [Ашвинов] на твоем жертвоприношении. (45)
906
Затем довольный в высшей степени владыка земли Шарьяти
Согласился со словами Чьяваны, о великий царь. (46)
Воздав почести Чьяване, царь возвратился в свой город
Вместе с супругой, удовлетворенный, и стал собирать средства для мудреца.
(47)
В славный, благоприятный для жертвоприношения день богатое всем, чего
не пожелаешь,
Место для жертвоприношения превосходное приказал приготовить Шарьяти.
(48)
Собрав почитаемых мудрецов, возглавляемых Васиштхой,
Сын Бхригу Чьявана начал жертвоприношение для владыки земли. (49)
На великое жертвоприношение все боги, пьющие сому,
Прибыли, и Ашвины ради сомы туда пришли. (50)
Индра был испуган, увидев там обоих Ашвинов,
И стал спрашивать всех богов: «А зачем они [сюда] пришли? (51)
Лекари не заслуживают [пить] сому, кем же они были приглашены сюда?
Но [ничего] не ответили бессмертные на жертвоприношении царя. (52)
Чьявана взял сому для богов Ашвинов,
Но Шакра остановил [его]: «Не бери доли для них!» (53)
И ему возразил Чьявана там: «Как же сыновья Солнца
Насатьи не достойны принять [сому], правду скажи, о супруг Шачи? (54)
Не помесь они, но родились как сыновья законной супруги Солнца
1
,
Так вследствие какого же греха, о Индра  богов, не могут лучшие из
врачевателей пить сому? (55)
Решение здесь, на жертвоприношении, должно быть принято всеми богами,
Я позволю [им] взять сому, мною они сделаны пьющими сому. (56)
Это я побудил царя к этому жертвоприношению, о Магхаван,
1
6.55(1). Не помесь они, но родились как сыновья законной супруги Солнца (na  saMkarau
samutpannau  dharma-patnI-sutau  raveH)  -  после того как супруга бога Солнца Вивасвана по
имени Саранью бежала, приняв облик кобылицы, сам Вивасван обернулся конем и
отправился на ее поиски. Он настиг ее, после чего между ними произошло примирение. В
конском облике они вновь стали супругами, и именно тогда и появились на свет Ашвины,
что значит "Рожденные от коня" (Темкин, Эрман, с. 24).
907
И ради этого я совершу его, правдивы мои слова, о господин. (57)
Они сделали [мне] благодеяние, о Шакра, вернув молодость,
Поэтому их отблагодарить я всячески должен». (58)
Индра сказал:
Лекари эти, Насатьи, презираемы богами,
Оба они не достойны сомы, так не бери же доли для них! (59)
Чьявана сказал:
О соблазнитель Ахальи!
1
Сдержи гнев бесполезный!
О губитель Вритры!
2
Разве эти благочестивые сыновья богов не достойны
сомы? (60)
Таким образом, после того как разгорелся спор, кто мог остановить его?
И долю им сын Бхригу, исполненный пыла, позволил взять силою
подвижничества. (61)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается шестая
глава, называющаяся «Начало жертвоприношения Шарьяти».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
АШВИНЫ ОБРЕТАЮТ ПРАВО НА СОМУ
Вьяса сказал:
После того как доля была передана [Ашвинам], о Индра среди царей, Васава,
сильно прогневанный,
Воскликнул Чьяване, являя там свою мощь: (1)
«Не тебе, о родственник брахмана, дано устанавливать для меня
предписания,
Я убью тебя, врага, точно второго Вишварупу!»
1
(2)
1
6.60(1). соблазнитель Ахальи (ahalyA-jAra)  –  см. примеч. к 3.28-29. Чьявана специально
именует так Индру, чтобы, припоминая его прошлые грехи, уязвить его.
2
6.60(2). губитель Вритры (vRtra-ghna)  –  эпитет Индры. Вритра (vRtra, букв. «затор»)  –
демон, противник Индры, преградивший течение рек, являющийся олицетворением
хаотического принципа, сын Дану. Победа над Вритрой  –  основной подвиг Индры.
Поединок с Вритрой описывается в  ряде текстов, наиболее авторитетной является версия
Ригведы (I, 32). Победа Индры над Вритрой соответствует космогоническому акту
перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).
908
Чьявана сказал:
Не унижай великих духом, блистающих красотой и богатством,
Тех, которые сделали меня, о Магхаван, подобным богу. (3)
Или как же без тебя другие боги берут [свою] долю?
Знай же, что Ашвины, о Индра богов, боги, усмиряющие недругов. (4)
Индра сказал:
Лекари не достойны доли на жертвоприношении никоим образом.
Если ты желаешь дать [им ее], о глупец, я снесу [тебе] голову сейчас! (5)
Вьяса сказал:
Пренебрегая словами Васавы, сын Бхригу
Долю позволил взять [Ашвинам], как бы насмехаясь над ним. (6)
Когда же они взяли сосуд с сомой с намерением пить,
Увидев [это], бог, губитель [вражеских] войск, молвил следующие слова: (7)
«Если ты будешь самовольно позволять им брать сому,
То ваджрой я поражу тебя, как второго Вишварупу!» (8)
После этих слов Васавы сын Бхригу, очень гордый,
Взял, как предписано, сому для Ашвинов, рассерженный в высшей степени.
(9)
Индра же в ярости метнул в него свое оружие, ваджру,
На глазах у всех богов блистающую, подобно десяти миллионам Солнц. (10)
Видя выпущенную молнию, Чьявана силою подвижничества тогда
Остановил ваджру Шакры, исполненного неизмеримого пыла. (11)
С помощью обряда мощнодланный вознамерился умертвить Индру
И совершил возлияние в огонь кипяченого молока, [сопровождаемое
произнесением] мантр, лучший из мудрецов. (12)
1
7.2(2). Я убью тебя, врага, точно второго Вишварупу (vadhiSyAmi  dviSaM  taM  tvAM
vizva-rUpam  ivAparam)  -  Вишварупа (vizvarUpa, букв. «принимающий все формы»)  –
трехголовое существо, сын Тваштара, похитивший коров и за это пораженный Тритой и
Индрой (Ригведа,  X, 8, 8-9) или плотником (в версии Махабхараты). Вишварупа был
пурохитой (жрецом) богов, но тайно перешел на сторону асуров. За это Индра срубает все
три его головы. Убиение Вишварупы  –  второй, после убиения Вритры, подвиг Индры
(Мифы народов мира, т. 1, с. 238). 
909
И замысел Чьяваны был осуществлен благодаря силе тапаса
1
:
[Восстал] могучий, свирепый муж с огромным телом, великий асур
2
(13)
По имени Мада, очень грозный, внушающий страх живым существам,
Телом подобный горе, с острыми клыками, ужасный. (14)
Четыре его клыка протянулись на сотню йоджан каждый.
А другие зубы были [размером] в десять йоджан. (15)
Наводили ужас и руки его, подобные скалам,
И язык, грозный, лижущий небосвод, (16)
И затылок, подобный вершине горы, и шея были пугающими на вид, и ногти
[Мады], подобные когтям тигра, и волосы, (17)
И тело цвета сажи, и лицо,
И глаза, подобные двум огням, внушающие ужас. (18)
Одна челюсть его упиралась в землю, а другая вздымалась в небо.
Таким появился на свет великан по имени Мада. (19)
Увидев, все боги были испуганы,
И даже Индра, дрожащий от страха, не решился на битву [с ним]. (20)
Дайтья же, в пасть положив ваджру, стоял,
Окидывая небеса грозным взором, словно поглощая три мира. (21)
Он, яростный, подступил, намереваясь пожрать Шатакрату,
И все присутствующие боги воскликнули: "О, горе!"(22)
Индра, с оцепеневшими руками, желал выпустить ваджру,
1
7.13(1). … замысел Чьяваны был осуществлен благодаря силе тапаса (kRtyA  samutpannA
cyavanasya  tapobalAt)  –  обычно мудрецы в индуистской мифологии предаются
подвижничеству с целью накопления оккультной энергии, называющейся словом tapas,
что означает «жар, пыл». Для этого, находясь в уединенном месте, они  подвергают себя
длительному пребыванию в той или иной позе. Силой накопленного тапаса мудрец может
совершать сверхъестественные деяния (Махабхарата 2000, с. 319-320).
2
7.13(2). [Восстал] могучий, свирепый муж с огромным телом, великий асур (prabalaH
puruSaH  krUro  bRhat-kAyo  mahAsuraH)  –  в Джайминия-брахмане Маду создают мудрецы
для борьбы с врагами. В Махабхарате особенно подчеркивается превосходство Чьяваны
над Индрой, который просит у Чьяваны пощады. То же самое мы видим и в ДБП. В
Шатапатха-брахмане эпизод борьбы Чьяваны с Индрой вообще отсутствует, мудрец
просто указывает Ашвинам средство, благодаря использованию которого боги сами
предоставляют им право на сому (Темкин, Эрман, с. 251).
910
Но не мог нанести по нему удар Пакашасана. (23)
С ваджрой в руке Владыка богов, взирая на подобного Кале,
Вспомнил тогда об учителе, сведущем в законах. (24)
Благодаря воспоминанию [его], явился тотчас же Брихаспати, обладающий
благородным разумом,
Учитель, видя то, что происходит, подобное несчастью великому. (25)
Поразмыслив о том, что следует предпринять, молвил он супругу Шачи:
«Невозможно его одолеть и великими мантрами, и ваджрой, о Васава! (26)
Асур по имени Мада [этот] родился из жертвенного сосуда,
Это сила тапаса Чьяваны, верно, о могучий! (27)
Этого врага не способен отразить ни ты, ни боги, ни я,
Ищи же убежище, о Владыка богов, у великого духом Чьяваны. (28)
Лишь он способен остановить волшебство, созданное им самим,
[Но другие] не способны отразить гнев преданного Шакти. (29)
Вьяса сказал:
После того как учитель молвил ему так, Шакра подошел к мудрецу
И, склонивши голову, смиренно сказал, наполненный страхом: (30)
«Прости же, о тигр среди мудрецов, и умиротвори асура, собирающегося
[убить меня]!
Будь милостив, о всеведущий, я исполню слова твои. (31)
Начиная с сегодня, Ашвины будут обладать правом на сому,
Правдивы слова мои, о брахман, смилуйся же надо мной! (32)
Это твое старание не напрасно, о подвижник,
Ведь я знаю, что ты, о всеведущий, зря не будешь делать. (33)
Благодаря тебе, оба Ашвина удостоены питья сомы,
А Шарьяти обрел великую славу. (34)
Все это дело было затеяно мной, о лучший из мудрецов,
Ради испытания, да будет известно, чтобы показать твою мощь! (35)
Сделай мне милость, о брахман, убери Маду,
А также пусть будет вновь благо всем богам!» (36)
911
После этих слов Шакры Чьявана, знающий высшее благо,
Убрал недруга, порожденного гневом и [силою] тапаса. (37)
Успокоив потрясенного бога, затем Маду сын Бхригу
Вложил в женщин, опьяняющие напитки, игральные кости и охоту
1
. (38)
Разделив Маду и успокоив Индру богов, трясущегося от страха,
Он рассадил всех богов и продолжил жертвоприношение. (39)
Затем приготовленной сомой Васаву, великого духом,
И Ашвинов праведный угостил сын Бхригу. (40)
Таким образом Чьяваной благородные Ашвины, сыновья Солнца,
Были удостоены вкушения сомы, о царь, благодаря силе тапаса. (41)
То озеро, возле которого стоял жертвенный столб, стало знаменитым,
И обитель мудреца приобрела добрую известность на земле. (42)
Шарьяти же был доволен [исходом] того дела.
И, завершив жертвоприношение, отправился в город, окруженный
придворными. (43)
Царством управлял доблестный потомок Ману, знающий дхарму,
У него был сын Анарта, а у Анарты – Ревата. (44)
И он на берегу океана возвел город Кушастхали
И поселился [там], управляя Анартой и другими [странами], о усмиритель
недругов. (45)
У него родилось сто превосходных сыновей, старшим из которых был
Какудми,
И дочь по имени Ревати, красавица, наделенная благими признаками. (46)
Когда она достигла брачного возраста, тогда царь Ревата
Стал подумывать, о Индра среди царей, о  царевичах, происходящих из
знатных родов [как о паре для своей дочери]. (47)
1
7.38. Успокоив потрясенного бога, затем Маду сын Бхригу // Вложил в женщин,
опьяняющие напитки, игральные кости и охоту (devam  Azvasya  saMvignaM  bhArgavas  tu
madaM  tataH  //  vyabhajat  strISu  pAneSu  dyUteSu  mRgayAsu  ca)  -  таким образом, Мада,
который, кстати, существовал и прежде, и вызывался мудрецами, был расчленен Чьяваной
и принужден отныне вести претворенное существование в объектах и занятиях,
считавшихся греховными (Махабхарата 1987, с. 664). В Законах Ману именно эта
четверка именуется наихудшей в группе пороков, порожденных желаниями (7, 50).
912
Живя на горе под названием Райвата, владыка земли
Управлял царством, могучий царь, в [земле] Анарта. (48)
Царь, поразмыслив: «Кому же следует отдать [в жены] мою дочь»,
Решил: «Спрошу-ка я Брахму всеведущего, почитаемого богами». (49)
Приняв такое решение, владыка земли, взяв дочь Ревати,
Отправился на Брахмалоку, желая спросить Прародителя, (50)
Где боги, жертвенные обряды, гимны, горы,
Океаны, реки, принявшие божественный облик
1
, находились, (51)
Мудрецы, сиддхи, гандхарвы, змеи, чараны
Стояли, сложивши ладони, все, поя восхваления, древние. (52)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается седьмая
глава, называющаяся «Ашвины обретают право на сому».
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ЗАМУЖЕСТВО РЕВАТИ
Джанамеджая сказал:
Сомнение великое, о брахман, пребывает в моем уме:
Царь отправился на Брахмалоку вместе с Ревати по собственной воле. (1)
Прежде я слышал целиком рассказ брахманов
[О том, как] брахман, ведающий Брахман, достиг мира Брахмы. (2)
Как же царь попал туда сам, сопровождаемый Ревати,
Ибо Сатьялока очень труднодостижима с Бхурлоки, в этом сомнение. (3)
Умерший достигает Сварги, [таково] предписание всех шастр.
Как же в человеческом теле можно достичь мира Брахмы,
И как снова из Сварги бывает достижимым мир людей? (4)
Это мое сомнение ты рассеять должен теперь,
Каким образом царь попал туда с намерением спросить Прародителя. (5)
1
7.51. гимны, горы // Океаны, реки, принявшие божественный облик (chandAMsi  parvatAs
tathA  //  abdhayaH  saritaz  cApi  divya-rUpa-dharAH)  -  в индийской мифологии
неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия могут принимать человеческий
облик.
913
Вьяса сказал:
Вершина Меру служит основанием для всех миров, о царь,
Мира Индры, мира Вахни, города Самьямани, (6)
Сатьялоки, Кайласы также,
Вайкунтхи, как именуется обитель Вишну, (7)
Как лучник Арджуна, сын Притхи, в мир Шакры прибыл,
И пять лет там находился Каунтея в обители богов
1
(8)
В человеческом теле в присутствии Васавы,
Также и другие владыки земли, начиная с Какутстхи, (9)
Небесного мира достигали, а затем и могучие дайтьи,
Достигнув и завоевав обитель Индры, пребывали там
2
по [собственному]
желанию. (10)
Некогда царь Махабхиша прибыл в мир Брахмы, самодержец,
И встретил пришедшую красавицу Гангу царь. (11)
По воле Судьбы ее одежда была сорвана ветром,
И обнаженной увидел царь ту красавицу. (12)
Он улыбнулся, терзаемый страстью, а она засмеялась.
Брахма же, увидев их, проклял, и они [были вынуждены] родиться на земле
3
.
(13)
1
8.8-9(1). эта легенда содержится в третьей книге Махабхараты. Благодаря совершенным
подвигам Арджуна удостаивается чести живым взойти на небо Индры, своего настоящего
отца. Индра дарует ему чудесное оружие богов, а Арджуна оказывает богам помощь в
борьбе с демонами. Кроме того, в мире Индры Арджуну пыталась соблазнить апсара
Урваши. Однако герой отверг ее домогательства, сославшись на то, что она была женой
Пурураваса, царя Лунной династии и предка Арджуны. Тогда обиженная Урваши обрекла
Арджуну на бесплодие, но Индра ограничил срок  проклятия одним годом. После долгого
пребывания на небесах герой вернулся на землю, где в лесу жили в изгнании четыре его
брата и их общая супруга Драупади (Махабхарата  III, 43-49; Махабхарата 1987, с. 105-119).
2
8.10. могучие дайтьи, // Достигнув и завоевав обитель Индры, пребывали там (daityAz
cApi  mahAbalAH  //  jitvendra-sadanaM  prApya  saMsthitAs  tatra)  -  в индуистской мифологии
демонические существа  -  асуры и ракшасы  -  могут добиваться временных успехов в
борьбе с богами и даже, разгромив войско Индры, захватить его столицу (примеры  -Равана, Тарака, Махиша, Джаландхара), но, в конечном итоге, боги всегда одерживают
вверх, см. также примеч. к 1.37(2) - 38.
3
8.11-13. об этом более подробно рассказывается в Махабхарате (I, 91-93) и в третьей
главе второй книги ДБП. Вследствие проклятия, наложенного Брахмой, Махабхиша
родился на земле как царь Лунной династии Шантану, а Ганга, ниспавшая на землю, стала
914
Даже в Вайкунтху боги все, угнетаемые дайтьями и данавами,
Придя, восхваляли Хари, господина мира, супруга Камалы. (14)
И не должно в этом сомневаться ни малейшим образом, о лучший из царей,
Все миры достижимы для потомков Ману, о владыка людей, (15)
[Даже] помимо [их] воли, для добродетельных подвижников, о владыка
людей,
Добродетельная природа есть причина достижения [этих миров], о царь. (16)
[А также достижимы они] для совершающих жертвоприношения, чистых
душой.
Джанамеджая сказал:
Ревата, взяв [свою] дочь Ревати, обладающую чарующими очами, (17)
Отправившись в мир Брахмы, что после этого совершил царь?
Какой совет дал ему Брахма и кому была отдана [в жены его] дочь? (18)
Об этом поведай подробно, о брахман, мне теперь.
Вьяса сказал:
Слушай же, о владыка земли, царь Реватака, (19)
Дабы спросить о женихе для дочери, прибыл в мир Брахмы,
И пока звучало пение, он стоял, ожидая подходящего времени. (20)
Слушая, он был доволен, отважный, в собрании вместе с девой,
После того же как пение  закончилось, склонившись перед Высшим
Владыкой (21)
И указывая на дочь ему, сообщил о своем намерении.
Царь сказал:
его женой. От Шантану у Ганги родилось восемь сыновей  –  воплощений божеств-васу,
проклятых мудрецом Васиштхой за похищение его коровы. Детей, как только они
рождались, Ганга бросала в воду, чтобы избавить их от человеческого состояния, но
последнего сына, покидая Шантану, оставила ему на воспитание. Этот сын, названный
Гангадаттой («дарованный Гангой»), стал известен под именем Бхишмы  –  двоюродного
деда и наставника кауравов и пандавов.
915
Эта дева моя дочь, скажи же, о Владыка богов, [кто является достойным]
женихом [для нее]? (22)
Кому она должна быть отдана [в жены], о брахман,
Я пришел, чтобы спросить тебя.
Я видел многих царевичей, принадлежащих к знатным родам, (23)
Но ни на ком не остановился мой ум беспокойный,
Поэтому тебя, о Владыка богов, спросить сюда я пришел. (24)
Скажи же, о всеведущий, какой сын царя [является] подходящим женихом
для нее,
Родовитый, могучий, наделенный всеми благими признаками. (25)
На щедрого, стойкого в дхарме царевича укажи.
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, Творец мира (26)
Ответил ему, улыбаясь, зря превратность времени
1
.
Брахма сказал:
Те сыновья царей, которых ты в сердце полагал ее женихами, о царь, (27)
Поглощены временем все
2
, вместе с отцами, внуками и [прочими]
родственниками.
Двадцать седьмая Двапара начинается
3
. (28)
1
8.27(1). зря превратность времени (dRSTvA kAlasya paryayam) - "превратность времени" -многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном,
используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того
или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена
одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия
Судьбы (daiva),  одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое
время (kAla). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде
отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из
которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6, 14  –  16).
Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие
существования. Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию
«вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.
2
8.28(1). поглощены временем все (grastAH kAlena ve sarve) – см. примеч. к 8.27(1).
3
8.28(2). Двадцать седьмая Двапара начинается (saptaviMzatimo  dyaiva  dvAparas  tu
pravartate)  –  это Двапара-юга в двадцать седьмой махаюге из семидесяти одной,
содержащихся в седьмой манвантаре – эпохе Ману Вайвасваты, см. примеч. к 2.6(2).
916
Все происходящие из твоего рода мертвы, а город разграблен дайтьями,
И там рожденный в роду Сомы царь управляет царством
1
, (29)
Известный как Уграсена, владыка Матхуры,
Происходящий из рода Яяти, царь окрестностей Матхуры
2
. (30)
Сын Уграсены Канса, могучий недруг богов,
Повелитель дайтьев, заточил отца в темницу. (31)
Своим царством он управлял и [другими] царями, ослепленный гордыней,
И земля, отягощенная великим бременем, нашла прибежище у Брахмы, (32)
Страдающая под бременем воинств злобных царей.
Тогда, говорят, лучшие из богов частями снизошли на нее. (33)
1
8.29(2)-42. в этих шлоках вкратце излагаются мифы, связанные с Кришной,
содержащиеся в Харивамше, Бхагавата-, Вишну-  и Брахмавайварта-пуранах. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния.
Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего
отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с
Брахмой стали возносить мольбы Вишну. Чтобы избавить землю от власти асурических
царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышал предсказание, что
он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех
рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а
восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается
переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он
живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса,
прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех
младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его
приключения  –  излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце
концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение  –  убить Кансу.
Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и
воина. Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров,
мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических
полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу
океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает
сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать
одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве
возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в
Махабхарате. В Бхагавад-гите, включенной в шестую книгу Махабхараты, вставной
поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое
учение. Спустя 36 лет после битвы на Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса,
сначала уничтожает весь народ ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары
(санскр. «старость»), принявшего его за оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17). В
тантризме Кришна соотносится с первой из махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).
2
8.29(2)  -  30. И  там рожденный в роду Сомы царь управляет царством, // Известный как
Уграсена, владыка Матхуры, // Происходящий из рода Яяти (soma-vaMzodbhavas  tatra
rAjA  rAjyaM  prazAsti  //  ugrasena  iti  khyAto  mathurAdhipatiH  kila  //  yayAti-vaMza-saMbhuto)
-  Уграсена был  отдаленным потомком Яду (отсюда и название его племени  -  ядавы),
старшего сына прославленного царя Яяти, чей род восходил к богу Соме.
917
[Так] родился лотосоокий Кришна Васудева,
У Деваки, носящей божественный облик, который есть мудрец Нараяна. (34)
Вечный сын Дхармы предавался трудносовершаемому подвижничеству
На благом берегу Ганги, в обители Бадарика
1
, друг Нары
2
. (35)
Он воплотился в роду Яду, став известным как Васудева,
И им, Кришной, был умерщвлен грешник Канса, о лучший. (36)
Он вернул царство Уграсене, убив [его] сына-злодея.
Тесть Кансы, грешник Джарасандха могучий, (37)
Придя к Матхуре, в ярости начал битву,
И Кришной был побежден в сражении могучий Джарасандха. (38)
Тогда он отправил на битву могучего Явану.
Услышав, что великий герой, царь Явана, приближается вместе с войском,
(39)
Кришна, покинув Матхуру, прибыл в город Дваравати.
Разрушенный тот город Кришна вместе с пришедшими зодчими (40)
Сначала срыв прежний, Васудева доблестный
Возвел неприступный [град] с рынками и домами,
Уграсену же сделал царем, покорного [его] воле. (41)
Поселив ядавов в Дваравати, лучший из [рода] Яду
Васудева живет там вместе с родичами. (42)
Старший брат его, известный как Баладева Плугоносец,
[Воплощенная] часть Шеши
3
, носящий палицу герой пусть женихом твоей
дочери будет, почитаемый. (43)
1
8.35(2). в обители Бадарика (badarika-Azrame)  –  Бадарика (Бадари, Вишала-Бадари-Превеликая Бадари, Великая смоковница)  –  название известной и в наши дни тиртхи
(места паломничества) (совр. Бадринатх в Гарвале). Паломничество вайшнавов к
находящемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной
ипостаси Вишну – Наре-Нараяне, воплощением которых в эпосе представлены Арджуна и
Кришна (Махабхарата 1987, с. 726).
2
8.35(2). друг Нары (nara-sakhaH)  –  Нараяна всегда выступает в паре с Нарой. И если
воплощением Нараяны в эпосе считается Кришна, то воплощением Нары  –  Арджуна.
Вместе Нара и Нараяна являются парной ипостасью Вишну (Вишну-пурана,  V, 37, 34-37;
Бхагавата-пурана, I, 3, 8; Вамана-пурана, 2 и др.) (Мифы народов мира, т. 2, с. 198).
3
8.43(2). [Воплощенная] часть Шеши (zeSAMza)  –  Шеша  -  змей, который поддерживает
землю и служит также ложем Вишну на водах космического океана. И если воплощением
918
Санкаршане отдай [в жены] лотосоокую деву
Ревати, Балабхадре в соответствии с предписаниями относительно свадьбы.
(44)
Отдав дочь, о лучший из царей, ступай в обитель Бадарика,
Дабы совершать подвижничество, радующую богов, очищающую,
исполняющую желания людей. (45)
Вьяса сказал:
После того как лотосорожденный Брахма дал ему такое предписание, царь
Поспешно отправился, о царь, в Двараку, сопровождаемый девой. (46)
И отдал Баладеве [в жены] ту деву, наделенную благими признаками.
После этого, совершая суровое подвижничество, владыка людей, вследствие
превратности времени
1
, (47)
Отправился в обитель Тридесяти, оставив тело на берегу реки.
Джанамеджая сказал:
О Бхагаван, ты рассказал о великом чуде. (48)
Ревата побывал в мире Брахмы ради блага дочери.
И прошло целых восемь сотен юг, (49)
Так разве дева совершенно не состарилась?
И как же они могли прожить столь долгое время?
2
(50)
Вьяса сказал:
Ни старости, ни голода, ни жажды, ни смерти, ни страха
Ни слабости не бывает в мире Брахмы никогда, о безгрешный. (51)
Вишну на земле был Кришна, то воплощением Шеши –  Баларама (Баладева), его старший
брат.
1
8.47(2). вследствие превратности времени (kAla-paryaye) – см. примеч. 8.27(1).
2
8.49-50. Получается, что в мирах богов  время течет гораздо медленнее, чем в мире
людей. Этот же мотив встречается и в сказках многих народов мира: герой находится во
сне или каком-то чудесном месте совершенно недолго, а вернувшись в обычный
человеческий мир, обнаруживает, что прошел гигантский  промежуток времени, все
изменилось, а те, кого он знал, давным-давно умерли. Хорошим примером в этом плане
служит также рассказ В. Ирвинга "Рип Ван Винкль". Похожее мы находим и в
современных фантастических произведениях, и связано это с передвижением в
пространстве со субсветовыми скоростями (например, полеты на звездолетах).
919
После того как Шарьяти отправился на Меру, [его] потомки, которые
терпели ущерб от ракшасов,
Разошлись, оставив Кушастхали, терзаемые страхом, повсюду. (52)
В то время как Ману чихнул, [у него] родился еще более могучий сын,
Известный как Икшваку, продолживший род Солнца. (53)
Ради [блага] своего рода он предавался подвижничеству, созерцая Богиню
постоянно
1
,
Следуя наставлению Нарады и получив превосходное посвящение. (54)
Известно, что у Икшваку, о царь, была сотня сыновей,
И Викукши [был] первым из них, преисполненный силы и доблести. (55)
Пребывал в Айодхье царь, известный как Икшваку,
И [у него] было пятьдесят еще более могучих сыновей, возглавляемых
Шакуни. (56)
На пути на север стражами поставлены
И на юге, о царь, им сыновья (57)
Сорок восемь [числом] для охранения [границы] великим духом.
А оставшиеся два находились  подле того владыки земли ради услужения.
(58)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «Замужество Ревати».

Комментариев нет:

Отправить комментарий