Деви Бхагавата Пурана конец 7 книги

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
ХАРИШЧАНДРА ВОСХОДИТ НА НЕБЕСА
Затем, собрав кучу дров, царь положил [на нее тело] собственного сына.
Вместе с женой царь, сложивши ладони
1
, (1)
Стал созерцать Высшую Владычицу Шатакши, повелительницу мира,
Пребывающую в пяти оболочках
2
, являющуюся в образе Пуччхабрахмана
3
,
(2)
1
27.1-18. соответствует Маркандея-пуране, 8, 241(2) – 257.
2
27.2(2) Пребывающую в пяти оболочках  (paJca-kozAntara-gatAM)  –  эти пять оболочек,
иначе коши, о них см. соответствующую статью в Словаре предметов и терминов.
3
27.2(2). являющуюся в образе Пуччхабрахмана (puccha-brahma-svarUpiNIm)  –  об
отождествлении Деви с Брахманом веданты см. примеч. к 28.41(2). Термин же  puccha
отсылает нас к Тайттирия-упаншаде,  II, 1-5. Здесь излагается иерархия Атманов, каждый
из которых имеет облик человека и «наполняет» собой предыдущий, это есть иерархия
различных уровней человеческой жизнедеятельности. Они соотносятся с пятью
оболочками (коша, см. Словарь предметов и терминов): пищи, праны, ума, распознавания
и блаженства. У каждого из них имеется голова, правая, левая рука, туловище и «хвост»
(на санскрите puccha) т.е. «опора»  puccha здесь есть то, что сравнимо с нижней частью, по
аналогии со свисающим хвостом коровы. Согласно традиционному толкованию эта часть
1027
Облаченную в красные одежды, океан нектара сострадания,
Держащую разнообразное оружие, занятую обереганием мира, (3)
И когда он созерцал [её], все боги, пьющие сому,
В сопровождении Дхармы, явились поспешно. (4)
Придя, все они возгласили: «О царь, слушай же, о великий господин!
Я есть прародитель, сам Бхагаван Дхарма воочию. (5)
Садхьи, вишвы [девы], маруты, хранители мира
1
вместе с чаранами,
Змеи, сиддхи, гандхарвы, рудры, а также Ашвины, (6)
Эти и другие многочисленные небожители, а также Вишвамитра,
Который хочет быть другом обитателей трех миров, (7)
Вишвамитра тот тебе желаемое приподнести хочет.
Дхарма сказал:
Не совершай же царь, опрометчивого поступка, я есть Дхарма, к тебе
явившийся, (8)
Твоим терпением, самообладанием, чистотой и другими добродетелями
довольный.
Индра сказал:
О Харишчандра, о обладатель великой доли! Я есть Шакра, пришедший в
твое присутствие. (9)
Тобой вместе с супругой и сыном завоеваны нетленные миры, взойди же на
третье небо, о царь, сопровождаемый супругой и сыном, (10)
тела ниже пупа. О последней, высшей оболочке  –  оболочке блаженства, сказано, что
голова у нее удовольствие (priyam), правая рука  –  радость (moda), левая рука  –  великая
радость (pramoda), туловище  –  блаженство (Ananda), а опора  -  puccha  –  Брахман
(Упанишады, с. 692-693). Сходный термин – brahmapuccha – присутствует в Деви-гите, IV,
31(1).
1
27.6(1). хранители мира (loka-pAlaH)  –  четырехчленный, а позднее восьмичленный
разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их
покровители. Наиболее принятый список: Индра  -  восток, Варуна  -  запад, Яма  -  юг,
Кубера -север, Сурья  -  юго-запад, Сома  -  северо-восток, Агни -  юго-восток, Ваю  -  северо-запад (Индуизм, с. 256).
1028
Труднодостижимое для прочих людей, но завоеванное собственными
деяниями.
Сута сказал:
Затем дождь из амриты, устраняющей смерть, (11)
Индра пролил с небес на ребенка, лежащего посередине кучи дров,
И [пролился также] сильный дождь из цветов и зазвучали дундубхи
1
. (12)
Тогда восстал мертвый мальчик того великого духом царя,
С нежным телом, в добром здравии, чистый, с радостным сердцем. (13)
После этого у царя Харишчандры, обнявшего сына,
Вместе с супругой, своей Шри сопровождаемого, покрытого божественными
венками и одеждам, (14)
Находящегося в добром здравии, сердце преисполнилось высшей радости.
Тотчас же, и Индра следующее молвил царю: (15)
«Вместе с супругой и вместе с сыном по высшему, истинному пути на небеса
Взойди, о обладатель великой доли, [являющуюся] плодом собственных
деяний». (16)
Харишчандра сказал:
О царь богов! Не получив разрешения от своего хозяина-собакоеда,
Не освободившись от него, я не [могу] видеть обители богов. (17)
Дхарма сказал:
Переживаемые тобой бедствия я создал силою собственного волшебства,
А сам я был собакоедом и тем, что видимо как хижина. (18)
Индра сказал:
Та высшая обитель, к которой стремятся все люди на земле,
В ту обитель добродетельных людей взойди, о Харишчандра.
2
(19)
1
27.12(2). сильный дождь из цветов и зазвучали дундубхи (puSpa  –  uRSTiz  ca  mahatI
dundubhi  -  svana  eva) –  вышеперечисленные акции (цветочный дождь и музыка) относятся
к традиционным формам реакции богов на происходящее на земле (Махабхарата 1987, с.
686).
2
27.19-40. соответствует Маркандея-пуране, 8, 258 – 284.
1029
Харишчандра сказал:
О царь богов! Поклонение тебе! Внемли же словам моим.
В океан скорби по мне погружены сердца людей в городе Кошале.
1
(20)
Живущих, их покинув, как я взойду на небо?
Убийство брахмана, питье суры, умерщвление коровы и убийство женщины
– (21)
Сказано, что оставление преданного [себе является] равным этим
[преступлениям] великим грехом
2
.
Оставивший преданного [себя], любящего, которого нельзя покидать, как
может [обрести] счастье? (22)
Поэтому без них я не отправлюсь, о Шакра, [ты же] на небо ступай,
Если они вместе со мной взойдут на небеса, о повелитель богов, (23)
Тогда я с ними даже в ад отправлюсь,
Индра сказал:
Многочисленные различные благодеяния и грехи есть у них, о царь, (24)
Как же ты, о царь, желаешь достичь Сварги, источник наслаждений?
1
27.20-29(1). Отказ Харишчандры взойти на небо без своих подданных сравним с мифом
о царе Випашчите из Маркандея-пураны (13-15). Из-за того, что однажды он не
осуществил зачатия в период плодных дней своей жены, Випашчит попадает в ад и после
недолгого пребавания там слуга Ямы предлагает царю покинуть адский мир, но
томящиеся в нем люди просят не оставлять их, ибо от тела Вилашчита исходит
прохладное дуновение, облегчающее их муки. Царь отказывается выйти из ада и даже
явившиеся боги не могут его уговорить. В конце концов, бог Индра позволяет всем
обитателям ада взойти на небеса.
Итак, в обоих случаях царь, отличающийся праведностью и благочестием, подвергается
наказанию за незначительный грех, испытывает страдание но, в завершение, в качестве
награды за свое долготерпение восходит на небеса по приглашению богов, настояв на том,
чтобы с ним туда были допущены другие люди (Сахаров, с. 93).
Эпизод с отказом из ДБП можно также сравнить с отказом Юдхиштхиры отправиться в
рай без преданного ему пса (псом в итоге оказывается бог Дхарма) в Махабхарате,  XVII,
3,7-16.
А вся история со злоключениями Харишчандры чем-то напоминает библейскую легенду
об Иове Многострадальном.
2
27.21(2)-22(1). Убиение брахмана, питье суры, умерщвление коровы и убийство
женщины  -  // Сказано, что оставление преданного [себе является] равным этим
[преступлениям] великим грехом (brahma-hatyA  surApanaM  go-vadhaH  strI-vadhas  tathA  //
tulyam  ebhir  mahat  pApaM  bhakta-tyAgAd  udAhRtam)  -  в Законах Ману список «великих
грехов» (mahA-pAtaka) несколько другой, см.  XI, 55-59.  Ср. также Махабхарата,  XVII, 3,
16.
1030
Харишчандра сказал:
Царь, о Шакра, наслаждается царством благодаря подданным определенно,
(25)
Проводит великие жертвоприношения и исполняет деяния, и благодаря ним
все это совершено мною.
Они совершали подношения, поэтому все благие деяния мои, которые есть, о
владыка богов, (26)
Благодаря подвижничеству, жертвоприношениям и джапе, общими пусть
будут у меня с ними,
Тот плод, произрастающий из моих деяний, которым должно наслаждаться
долгое время, (28)
Пусть будет через один день одинаковым для них твоею милостью.
Сута сказал:
«Так и будет», - молвил Шакра, владыка трех миров, (29)
И с умиротворенным сердцем вместе с Дхармой и Вишвамитрой, сыном
Гадхи, Отправился в город, населенный [представителями] четырех варн.
(30)
В присутствие Харишчандры рек владыка богов:
"Отправляйтесь, о люди, поскорее в Сваргалоку труднодостижимую, (31)
Милостью Дхармы всеми вами обретенную.
Харишчандра также всем тем людям, обитающим в городе, (32)
Молвил царь, следующий дхарме: «Восходите на небеса!
Сута сказал:
Услышав слова Индры и того владыки земли, довольные (33)
Те люди, которые пресытились мирским бытием, бремя на своих сыновей
Переложив, с радостным сердцем стали восходить на небеса. (34)
Восседающие в лучших виманах
1
, блистающие обликом,
1
27.35(1). Восседающие в лучших виманах (vimAna-varam  ArUDhAH) в отличие от
обычных в сказках разных  народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов в
1031
Все они исполнены великого ликования, а царь Харишчандра, (35)
Помазав на царство сына по имени Рохита, многомудрый,
В прекрасном городе Айодхье, населяемом веселыми и благоденствующими
людьми, (36)
Оказал почести и попрощался с сыном и друзьями.
Благодаря добродетели великую, очень труднодостижимую для богов и
прочих, (37)
Обретя славу непревзойденную, в виману тот владыка земли
Сел, управляемую [его] желанием, сверкающую, подобно маленькому
колоколу. (38)
Тогда взирая [на него], запел хвалебный гимн,
Учитель дайтьев, обладатель великой доли, знающий смысл всех шастр. (39)
Шукра сказал:
О величие терпения! О, велик плод раздачи даров,
Ибо Харишчандра обрел бытие в одном мире с Махендрой! (40)
Сута сказал:
Итак, поведано обо всех деяниях Харишчандры,
И [тот], кто, будучи терзаем горем, слушает [о них] день за днем, тот
обретает счастье, (41)
Стремящийся в Сваргу достигает Сварги, желающий сына получает сына,
Мечтающий о жене находит жену, а жаждущий царства обретает царство.
(42)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
седьмая, называющаяся "Харишчандра восходит на небеса".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
индуистских сказаниях  –  итихасах и пуранах  -  подробно рассказывается о воздушных
кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли
и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую
форму, подобны цветку лотоса и используются для разнообразных целей богами и
людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи  –  и не
только индийские  –  пытались доказать, что в древней Индии были известны летальные
аппараты (Бэшэм, с.142).
1032
ЯВЛЕНИЕ ШАТАКШИ
1
Джанамеджая сказал:
Известно это удивительное сказание о Харишчандре,
Преданном стопам Шатакши праведного царя-мудреца. (1)
Откуда же происходит та Шатакши, Бхагавати Деви благая,
Причину этого мне поведай, о мудрец, сделай так, чтобы мое рождение не
было напрасным. (2)
[Тот], кто слушает о качествах Богини, достигает удовлетворенности,
И на каждом шагу он вкушает плод [совершения] ашвамедхи. (3)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я поведаю о благом рождении Шатакши,
Оно не является запретным для рассказывания преданному Богине. (4)
Некогда великий дайтья по имени Дургама, грозный в высшей степени,
Родился в роду Хираньякши, сын Руру могучий. (5)
«Сила богов есть знание, при исчезновении его боги
Погибнут, без сомнения, до тех пор же им следует овладеть". (6)
Поразмыслив над этим, он отправился в Гималаи, чтобы предаваться
подвижничеству,
Созерцая Брахму в сердце, питаясь [только] воздухом, восседал он. (7)
Он предавался великому подвижничеству на протяжении одной тысячи лет,
И его теджасом стали опаляемы миры вместе с богами и асурами. (8)
Тогда довольный Бхагаван [Брахма], восседающий на лебеде, четырехликий,
Явился перед ним, чтобы преподнести дар, с благосклонностью на лицах-лотосах. (9)
Пребывающему в самадхи, с закрытыми глазами отчетливо молвил
Четырехликий: «Избери благой дар, [мечта о котором] живет в твоем сердце.
(10)
Доволен я подвижничеством твоим и явился, чтобы преподнести дар».
1
28. О явлении Богини в образе Шатакши (Шакамбхари) и об убиении ею асура Дургамы
упоминается в Деви-махатмье (11, 46-50(1)). Истоки образа следует, вероятно, искать в
мифах дравидийских народов о происхождении растительности из тела и крови женского
божества плодородия (Махабхарата 1987, с. 646).
1033
Услышав слова из уст Брахмы, вышел он из самадхи. (11)
Оказав ему почести, дар избрал [он]: "Дай мне знание, о владыка богов!
Мантры, которые в трех мирах [принадлежат] брахманам и богам, (12)
Пусть будут известны мне, о великий владыка!
Дай силу мне, благодаря которой боги [одерживают] победы!" (13)
Выслушав его слова, «Так и будет!» - молвил он
И отправился на Сатьялоку владыка четырех Вед высший. (14)
Начиная с этого момента, брахманы забыли Веды.
[Совершение] омовения, сандхья –[бандханы], постоянной хомы, шраддхи,
жертвоприношений, джапы и прочего (15)
Прекратилось на земле, и громкий крик ужаса раздался.
«Что это?» - брахманы спрашивали друг друга. (16)
«После потери Вед чем заниматься нам дальше?»
И когда на земле разразилось великое, очень страшное бедствие, (17)
Бессмертные [боги] стали смертными, прекратив [получать] доли в
жертвоприношениях.
Тогда дайтья осадил город Амаравати. (18)
Будучи неспособными сражаться с асуром, чье тело [было твердо], как алмаз,
Обратившись в бегство, ушли [из города] бессмертные. (19)
В убежищах среди гор, в горных пещерах, [полных] драгоценностей,
Спрятавшись, они созерцали Парашакти, высшую Амбику. (20)
После того как превратились жертвенные возлияния, на огонь перестали
выпадать дожди,
Из-за отсутствия дождей обезвоженная земля иссохла. (21)
Колодцы, озера, пруды и реки пересохли,
И дождей, о царь, не было в течение сотни лет. (22)
Умерло множество живых существ, коров, буйволиц и других,
И в каждом доме была куча трупов людей. (23)
Когда разразилось бедствие, брахманы с умиротворенными умами,
Отправились в Гималаи, желая умилостивить Благую. (24)
1034
[Погружением] в самадхи, созерцанию и пуджами Богиню они восхваляли
день за днем,
Воздерживающие от пищи, отрешившиеся от привязанностей, они нашли
прибежище у нее. (25)
Будь милосердна, о Великая Владычица к низким людям, Совершившим все
[виды] прегрешений, не достойных восхвалять тебя, о Амбика! (26)
Сокрой гнев, о Владычица богов, предстающая в образе спасительницы всех,
Как тобою побуждается человек, так он и делает. (27)
И нет другого пути для человека, разве не видишь ты этого вновь и вновь?
Как ты желаешь, так ты и способна сделать, о Махешвари! (28)
Спаси, о Великая Владычица, от великой опасности, нависшей [над нами]!
Ведь если мы не будем живы, то как будет [поддерживаться] порядок [в
мире], о Амбика?! (29)
Будь милостива, о Владычица, будь милостива, о Матерь мира!
О повелительница бесчисленных десятков миллионов вселенных, тебе
поклонение! (30)
Поклонение пребывающей в образе стоящего на вершине
1
, имеющей
природу сознания
2
поклонение,
Поклонение источнику веданты, Бхуванеши поклонение! (31)
НЕТИ НЕТИ
3
– [та], которая этими словами определяется во всех агамах,
Перед той Богиней, [являющейся] причиной всего, со всей преданностью мы
склоняемся». (32)
Так просимая, Богиня Бхуванеши, Великая Владычица
1
28.31(1). Стоящего на вершине (kuTa-stha-rUpayai)  –  Кришна в Бхагавад-гите также
именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине» есть тот,
кто находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535).
2
28.31(1). имеющей природу сознания (cid-rUpayai) –  в веданте сознание, а также бытие и
блаженство (sac-cid-Ananda) являются троичным определением абсолюта-Брахмана. В
шактизме это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом
каждой индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).
3
28.32(1). НЕТИ НЕТИ (na  iti  na  iti)  –  «не это, не это», употребляемая в Брихадараньяка-упанишаде формула, обозначающая, согласно Шанкаре, несовместимость Брахмана-Атмана с какими-либо эмпирическими определениями (II, 3, 6;  III, 9, 26;  IV, 2, 4).
Сходные негативные определения характерны также для позднеантичной и средневековой
философии, ср. апофитическая теология. Рамануджа дает иное толкование этого
изречения. Полагая, что ни один объект не может существовать вне каких-либо свойств,
он считает НЕТИ НЕТИ отрицанием в Брахмане лишь дурных качеств (Упанишады, с.
181).
1035
Парвати явила свой образ, наделённый бесчисленным количеством глаз, (33)
Блистающий темно-синей мазью, с продолговатыми очами,
[напоминающими] темно-синие лотосы,
С одинаково упругими, высокими, округлыми и полными грудями, (34)
Стрелу, лотос, ветку, корни,
Овощи и другие плоды, содержащие безграничное [количество] вкусов, (35)
Голод, жажду и старость устраняющие, держащий в руках, а также огромный
лук.
Тот образ, [являющийся] сутью всей красоты, красотой блистающий,(36)
Испускающий свет, как десять миллионов солнц, океан нектара сострадания,
Явив, создательница мира из бесчисленных глаз (37)
Обрушила тысячи потоков воды на миры.
Девять ночей продолжался великий ливень воды, происходящей из глаз. (38)
Видя все [существа] страдающими, она испустила слезы,
И ими были насыщены те существа, а также все растения. (39)
Реки и потоки были наполнены той водой, о царь,
И прежде собравшиеся, те боги вышли наружу. (40)
Собравшись вместе с богами, брахманы стали восхвалять Богиню:
«Поклонение тебе, источнику веданты, поклонение пребывающей в своем
[образе] Брахмана
1
, (41)
Своей майей создавшей весь мир
2
, тебе поклонение, поклонение,
О древо Калпа
1
для [своих] почитателей, о Богиня! Ради почитателей
принявшая тело, (42)
1
28.41(2). пребывающей в своем [образе] Брахмана (brahma-sva-rUpiNi) –
в шактистской философии Шива и Шакти вместе мыслятся как единый, гомогенный
Брахман, который становится двойственным лишь во время мира (ДБП,  III, 6, 2). Шива
отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайта-веданты, а шакти  –  с Сагуна-Брахманом,
наделенным  иччхой (волей), джняной (знанием) и крией (действием). По другой версии,
Шакти сама неотличима от Брахмана (ДБП, III, 1, 32). И два аспекта Брахмана соотносятся
с Шакти, лишенной качеств (ниргуна), и Шакти, обладающей качествами (сагуна) (ДБП,  I,
2, 10; I, 8, 40; I, 9, 87 и др., Радхакришнан, т.2, с. 663).
2
28.42(1). Своей майей создавшей весь мир (sva-mAyayA  sarva-jagad-vidhAtryai)  –  майя
или пракрити в шактизме рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится
внутри утробы Шакти и является потенциальной в пролайе и актуальной в творении. Под
управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части
всех существ (Радхакришнан, т. 2, с. 663-664).
1036
О вечно довольная, о несравненная Бхуванешвари, тебе поклонение.
Поскольку ради нашего спокойствия непревзойденную тысячу глаз (43)
Ты обрела, о Богиня, поэтому стань Шатакши
2
!
У нас, терзаемых голодом, о Мать, нет сил восхвалять тебя! (44)
Будь милосердна, о Великая Владычица, и принеси Веды, о Амбика!
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, овощи, произошедшие из собственного тела, (45)
И сладкие плоды и коренья для еды преподносила Благая,
Разнообразную пищу, которой питается скот, (46)
Наделенную прекрасными вкусами давала, пока не созрел новый урожай,
И с этого дня она получила имя Шакамбхари. (47)
Тогда, когда начался шум, узнав со слов вестника [о произошедшем],
Вместе с вооруженным войском выступил асура по имени Дургама, (48)
Сопровождаемый тысячью акшаухини, выпуская стрелы поспешно,
Он окружил войско богов, возглавляемое Деви, (49)
А также множество брахманов окружил со всех сторон.
Тогда крик ужаса раздался среди богов. (50)
«Спаси! Спаси [нас] !» – такие слова твердили все брахманы и йоги.
Тогда блистающий круг из богов Благая. (51)
Выстроила для обороны, сама же встала вне его,
После чего состоялся бой между Богиней и дайтьем. (52)
Диск Солнца изумительный был покрыт дождем из стрел,
И из потоков стрел, [которыми он осыпали] друг друга, рождался блеск огня,
(53)
1
28.42(2). Древо Калпа для [своих] почитателей (bhakta-kalpa-drume bhaktArthaM) – Калпа
–  дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в Сварге, раю
Индры (Индуизм, с. 225).
2
28.43(2) – 44(1). Поскольку ради нашего спокойствия непревзойденную тысячу глаз // Ты
обрела, о Богиня, поэтому стань Шатакши (asmac  –  chAntyartham  atulaM  locanAnAM
sahasrakam  //  tvayA  yato  dhRta  devI  zatAkSI  tato  bhava)  –  слово «Шатакши» буквально
означает «Стоокая», от zata «сто» и akSi «око, глаз».
1037
И [существа во всех] сторонах света были оглушены пронзительным звуком
тетивы.
После этого из тела Богини изошли свирепые шакти: (54)
Калика, Тарини, Бала, Трипура Бхайрави, Рама,
Багала, Матанги и Трипурасундари, (55)
Камакши, богиня Туладжа, Джамбхини, Мохини,
Чхиннамаста, и Гухьякали
1
с десятью тысячью рук, (56)
Тридцать две шакти и шестьдесят четыре других
2
,
Бесчисленные богини родились, вооруженные. (57)
Мриданги, раковины, вины и другие [инструменты] зазвучали на поле брани,
Когда шакти было уничтожено войско дайтьев, состоящее из ста акшаухини.
(58)
Впереди был Дургама, предводитель войска,
И в битву с шакти вступил он первым, враг. (59)
Там, где происходило великое побоище, потекла река крови.
1
28.55-56. Калика, Тарини, Бала, Трипура Бхайрави, Рама, / Багала, Матанги и
Трипурасундари, // Камакши, богиня Туладжа, Джамбхини, Мохини, / Чхиннамаста и
Гухьякали (kAlikA  tAriNi  bAlA  tripurA  bhairavI  ramA  /  bagalA  caiva  mAtaGgI  tathA
tripurasundarI  // kAmAkSI tulajA devI  jambhinI  mohinI tathA / chinnamastA guhyakALI) – это
типично пуранический список, в котором различные имена и аспекты Деви
перечисляются как бы в разнобой с тем, чтобы подчеркнуть их безграничность и
разнообразие. Из вышеперечисленных шакти большинство являются махавидьями, это
Калика (Кали), Тарини (Камала) (Тара), Трипура Бхайрави (Бхайрави), Рама, Багала,
Матанги, Трипурасундари, почитаемыми на юге. Мохини и Джамбхини  –  это
пуранические формы. Мохини (mohinI, букв. «сбивающая с толку»)  –  это прекрасная
обольстительная женщина, воплощение Вишну, фигурирующуя в нескольких мифах.
Согласно одному из них, Вишну принял облик Мохини, когда во время пахтания океана
появился напиток бессмертия, и унес его (Бхагавата-пурана VIII, 8, 9; Вишну-пурана, I, 9).
В другом мифе рассказывается о том, что Мохини обольстила Шиву, вынудив его
признать всемогущество Вишну (Индуизм, с. 289), Мифы народов мира, т. 2, с. 177) .
Джамбхини, по всей видимости, как то связана с демоном Джамбхой, убитым Индрой (он
был одним из первых, набросившихся на сосуд с амритой, явившийся при пахтании
океана). Джамбхини упоминается как одно из проявлений Деви среди асуров.
Туладжа  –  это местночтимая форма Богини, почитаемая в Туладжапуре или Хингулате
(Хингула, Хинландж)  –  месте паломничества к северу от Карачи (Пакистан). Здесь, по
одной версии, упал пупок, по другой, верхняя часть темени Богини (Чондимонгол, с. 200).
Гухьякали  –  это одна из девяти форм Кали, почитаемая через вамачару. Поклонение
Гухьякали описывается в Махакала-самхите.
2
28.57(1). Тридцать две шакти и шестьдесят четыре других (dvAtRMzac chaktayaz cAnyAz
catuSSaSTibhitAH)  –  числа «32» и «64» есть кратные священному числу «108», о нем см.
примеч. к 30.84(1).
1038
Все те акшаухини были уничтожены за десять дней. (60)
Затем, когда начался одиннадцатый день, очень грозный,
Облаченный в окровавленные одеяния и венки, источающий запах крови,
(61)
Устроив великий праздник
1
, на битву Дургама выступил на колеснице.
В ярости великой одержав победу над всеми шакти, (62)
Он остановил свою колесницу перед колесницей Великой Богини,
После чего произошло великое сражение между Богиней и дайтьей, (63)
Продолжавшееся две прахары
2
, вселяющее ужас в сердца.
Тогда Богиня выпустила пятнадцать грозных стрел. (64)
Четырьмя стрелами четырех коней, одной стрелой – возничего,
Двумя – глаза, двумя – руки, одной стрелой – знамя (65)
И пятью сердце его поразила Матерь мира.
После этого он умер в присутствие Владычицы, (66)
И блеск, изойдя из него, вошел в тело Богини
3
.
После того как испустил дух тот могучий [асур], три мира
4
обрели покой.
(67)
Брахма и все другие [боги] стали восхвалять Матерь мира,
Поставив впереди Хари и Ишану, с преданностью дрожащим голосом. (68)
Боги сказали:
О единственная причина иллюзии мирского водоворота
5
, о Великая
Владычица!
1
28.62(1). Устроив великий праздник (kRtvautsavaM  mahAntaM)  –  в индуистских текстах
битва может сравниваться как с праздником, так и с жертвоприношением.
2
28.64(1). Продолжавшееся две прахары (prahara-dvayapayataM)  –  то есть шесть часов.
Прахара – это единица измерения времени, равная трем часам (Сурендра Мохан, с. 3).
3
28.67(1). И блеск, изойдя из него, вошел в тело Богини (tasya  tejas  tu  nirgatya  devI-rUpe
viveza  ha)  –  демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах демоны, сраженные
Кришной, даже несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с
божественной сущностью, достигают освобождения путем слияния души (представленной
блеском) с этой сущностью (Источник вечного наслаждения, с. 94).
4
28.67(2). три мира (jagat–trayam)  –  имеются в виду небо (svarga), земля (bhUmi) и
подземный мир (pAtala), которые различаются согласно традиционной индуистской
космографии (Махабхарата 1996, с. 278).
5
28.69(1). причина иллюзии мирского водоворота (jagad-bhrama-vivartaka-kAraNe)  –  в
индуистских текстах мироздание часто сравнивается в водоворотом, увлекающим живые
1039
Поклонение тебе, Шакамбхари благая, поклонение [тебе], Стоокая! (69)
О прославляемая во всех упанишадах
1
, губительница асура Дургамы,
Поклонение тебе, о владычица майи, пребывающая внутри пяти
оболочек!(70)
С непоколебимым разумом которую созерцают владыки мудрецов,
Ту, чей собственный образ есть суть пранавы
2
, Бхуванешвари мы почитаем.
(71)
Перед матерью бесчисленного множества вселенных, обладающую
божественным обликом,
Матерью Брахмы, Вишну и других богов со всем почтением мы
склоняемся. (72)
Кто рыдает, являясь повелителем всего, глядя на низких людей,
Кроме как милосердная Высшая Владычица, матерь Шатакши? (73)
Вьяса сказал:
Таким образом, восхваляемая лучшими из богов, Брахмой, Вишну и
прочими, Почитаемая различными подношениями, была удовлетворена
тотчас же. (74)
Благосклонная, тогда та Богиня, Веды явив, преподнесла
существа. А Богиня в своем проявлении Махамайя есть как раз та сила, которая приводит
к инволюции души в грубые планы бытия и являет собой проявленный мир сансары
(Тантрический путь, с. 38).
1
28.70(1). прославляемая во всех упанишадах (sarvopaniSadudghuSTe)  –  в классических
упанишадах шактистский элемент представлен в очень слабой  степени, так, в Кена-упанишаде упомянута Ума золотого цвета, дочь Химаванта, царя Гималаев, которая
рассказывает о себе Индре и другим богам (3, 12; 4, 1).
Однако есть еще особые шактистские упанишады, числом восемь, возникшие позже
классических. Великая Богиня прославляется под различными именами и описываются
обряды в ее честь (Древо индуизма, с. 71; Шивананда, с. 56).
2
28.71(2). суть пранавы (praNavArtha-svarUpAM)  –  пранава это мантра АУМ (ОМ),
биджа-мантра (мантра-семя) Брахмана как полноты, целостности и всеединства.
Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в
ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном
произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика ОМ многопланова.
Это мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце
традиционных текстов. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических
частях Вед, особенно в Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ  –  это
Брахман, ОМ  –  это все» (8, 1). В Мандукья  –  упанишаде толкуется как прошлое,
настоящее и будущее, три состояния сознания  –  бодрствование, сон со сновидениями и
сон без сновидений, соотв. «а» - «у» - «м».
1040
Их брахманам и молвила голосом кукушки
1
: (75)
«Мое это тело превосходное пусть будет оберегаемо в особенности,
Без которого лишенным смысла становится виденное вами теперь.
2
(76)
Вы должны постоянно почитать меня и служить мне,
Ибо сказано, что нет более высокого блага. (77)
Постоянно должна читаться эта моя махатмья превосходная
3
,
Благодаря чему я стану довольной и устраню ваши несчастья. (78)
Тот, кто мое имя Дурга, полученное благодаря убиению асура Дургамы
4
Принимает, а также Шатакши, тот, иллюзию рассеяв, ступает. (79)
К чему много говорить, суть я возглашу воистину,
Служить мне должны всегда, о боги, все суры и асуры". (80)
Молвив так, исчезла Богиня на глазах у богов
5
,
Удовлетворенность вкушает таким образом имеющая природу сознания-бытия-блаженства. (81)
1
28.75(2). молвила голосом кукушки (pika-bhASiNi)  –  голос прекрасной женщины часто
сравнивается с кукованием кукушки, который служит эталоном нежности и
мелодичности.
2
28.75-76. Индуисты полагают, что Веды имеют сверхчеловеческое происхождение
(апаурушея): они исходят непосредственно из абсолютного бытия Парабрахмана, в
шактизме отождествляемого с Богиней, которая в Деви-махатмье именуется Матерью Вед
(Радхакришнан, т. 2, с. 441).
3
28.78(1). Постоянно должна читаться эта моя махатмья превосходная (paThanIyaM
mamaitaddhi  mAhAtmyaM  sarvadottamam)  –  вероятно имеется в виду  Деви-махатмья,
которая постоянно рецитируется в шактистских святилищах и во время шактистских
праздников, прежде всего Наваратри.
4
28.79(1). мое имя «Дурга», [полученное] благодаря убиению асура Дургамы
(durgamAsura-hantrItvAd  durgeti  mama  nAma)  –  невозможно с уверенностью сказать, в
действительности ли эта этимология объясняет имя Богини "Дурга". Вполне вероятно, что
оно имеет неарийское происхождение. Вообще же, индуистским текстам присуща
склонность к этимологизации непонятных слов и даже «ре-этимологизации» понятных в
соответствии с контекстом. Иногда этим целям служат целые мифы, как, например, миф
из Деви-махатмьи о победе Кали над Чандой и Мундой, благодаря которой она
приобретает имя «Чамунда»; но это, скорее всего, только средство объяснения
неарийского имени, ибо такое словообразование для санскрита не типично (Сахаров, с.
115). Другую этимологию имени «Дурга» содержит гимн Богине из четвертой книги
Махабхараты (IV, 6, 1, 26), где это имя объясняется так: «От труднопреодолимого в
труднопреодолимости ты спасаешь – Поэтому люди тебя поминают как «Дургу»!» (durgAt
tarayase durge tat tvaM durgA smRtA janaiH) (цит. по Сахаров, с. 60).
5
28.81(1). исчезла Богиня на глазах у богов (antarhitA devI devAnAM caiva pazyatAm) – см.
примеч. к 11.18(2).
1041
Итак, поведана эта высшая, великая тайна,
Должна охраняться она усердно, источник всех благ. (82)
Тот, кто слушает постоянно изложение её, оставив преданность высшей
целью,
Всего чего не пожелает, достигает и возвеличивается в мире Богини. (83)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
восьмая глава, называющаяся "Явление Шатакши".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
ШАКТИ ПОКИДАЕТ ШИВУ И ВИШНУ
Вьяса сказал:
Таковы превосходные деяния царей из рода Сурьи,
Как же мне описать [деяния] рождённых в роду Сомы? (1)
Милостью Высшей Шакти обрели они величие,
Определённо знай это, о царь, благодаря её милости. (2)
Какие бы не были величие, чистота, красота и мощь,
Всё то, знай, происходит из части Высшей Шакти. (3)
Эти и другие цари, почитатели Высшей Шакти,
Были [подобны] топорам, подрубающим корни древа сансары
1
, о царь. (4)
Поэтому со всем усердием надо служить Бхуванешвари,
Прочее же полностью пусть оставит стремящийся к счастью. (5)
Мною, взбалтывающим океан молока Вед, обретено было сокровище, о царь,
Стопы-лотосы Высшей Шакти, поэтому я совершил всё, что подлежит
совершению. (6)
Нет никакого другого божества, восседающего на троне на пяти Брахмах
2
,
1
29.4(2). Были [подобны] топорам, подрубающим корни древа сансары ( saMsAra-taru-mUlasya  kuThArA  abhavan)  –  сравнение высокодуховной личности с топором встречается
в индуистских текстах, ср. Бхагавата-пурана,III, 25, 11.
2
29.7(1). Восседающего на троне на пяти Брахмах (paJca-brahmAsanaM)  –  согласно А.
Авалову, Рудра, Вишну и Брахма вместе с Ишаной и Садашивой  –  это пять ипостасей
Парашивы, известных как махапрета, их биджаматрой является  –  хсаух. Рудра, Вишну,
Брахма и Ишана служат опорами ложа, а Садашива  –  самим  ложем, на котором богиня
соединяется с Парамашивой. Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе – это Шива,
подушка  –  Махешана, циновка  –  Садашива, а четыре опоры  –  Брахма, Хари, Рудра и
1042
Ибо трон Великой Богини установлен на пяти Брахмах. (7)
Положение выше пяти [богов] ясно упоминается в Ведах
1
,
На котором, сказано, находится та Шри-Бхуванешвари. (8)
Её не зная, о Индра среди царей, человек не достигнет освобождения.
Когда в воздух, вместо кожи, будут одеваться люди, (9)
Тогда без знания её будет наступать конец страданиям.
Поэтому в Шрути говорят строки Шветашватары: (10)
«Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной шакти,
скрытую [её] собственными гунами
2
».
Поэтому всеми силами ради того, чтобы рождение было плодотворным, (11)
Со стыдом, страхом, преданностью и любовью,
Все привязанности оставив, манас в сердце разместив, (12)
Пусть стремится к тому положению, таково утверждение веданты.
Тот, кто даже [находясь] под [влиянием] иллюзии, спя, стоя и ходя, (13)
Прославляет постоянно Богиню, тот освобождается от уз.
Поэтому со всем усердием почитай, о царь, Махешвари, (14)
Пребывающую в образе вират-[рупы], в образе сутра[тмы], в образе
внутреннего духа,
В порядке очерёдности перед этим, поэтому в очищенном сердце (15)
Пребывающую в образе, обозначаемом как бытие-сознание-блаженство, в
образе Брахмана
Почитай Высшую Шакти, свободную от проявления видимого мира. (16)
Известно, что поклоняется ей тот, кто растворяет в ней [своё] сознание.
Ишана. Поэтому Богиню именуют Панча-прета-манчадхишаини (Лалитасахасранама,
174). (Маханирвана, с. 20).
1
29.8(1). Положение выше пяти [богов] ясно упоминается в Ведах (paJcabhyas  tv  adhikaM
vastu vede vyaktam itIryate) – в реальности в Ведах об этом не говорится.
2
29.10(2)  -  11(1). Поэтому в Шрути говорят главы Шветашватары: // "Следовавшие
размышлению и йоге видели силу божественной шакти, скрытую [ее] собственными
гунами" (ata  eva  zrutau  prAhuH  zvetAzvatara-zAkhinaH  //  te  dhyAna-yogAnugatA  apazyan
devAtma-zaktiM  sva-guNAnu-gUDhAm)  –  цит. Шветашватара-упанишада,  I, 1,3 (1). А.Я.
Сыркин переводит  devAtma-zaktiM  как силу божественной сущности, а  gunaiH  как
свойствами (хотя в комментарии и определяет эти свойства как три атрибута пракрити:
саттва, раджас и тамас (Упанишады, с. 563, 707)).
1043
О царь! Мною повествование о деяниях царей, преданных Высшей Шакти,
(17)
Праведных, [происходящих] из родов Сурьи и Сомы, мудрых,
Очищающее, дарующее славу, дхарму, мудрость и направляющее на
истинный путь, (18)
Поведано, несущее благо, затем о чём другом ты услышать желаешь?
Джанамеджая сказал:
Гаури, Лакшми и Сарасвати были даны прежде Высшей Матерью (19)
Харе, Хари, а также Рождённому в лотосе
1
.
Известно, что Гаури [является] дочерью Гималаев и Дакши, (20)
А Махалакшми – дочерью молочного океана
2
.
Как проявления Главной Богини [могут быть] дочерями других существ? (21)
Невообразимо это, сомнение отсюда происходит, о многомудрый.
Разруби мечом знания его ты, занятый рассеиванием сомнений. (22)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я раскрою тебе тайну удивительнейшую,
Ибо не существует ничего, что нельзя рассказывать преданному Богини. (23)
Когда трёх богинь трём богам дала Высшая Амбика,
[Лишь] после этого боги приступили к делам творения. (24)
Некогда, о царь, дайтьи, именующиеся халахалы,
Могучие, родились, и ими тотчас же были завоёваны три мира. (25)
1
29.19(2)-20(1). Гаури, Лакшми и  Сарасвати были даны прежде Высшей Матерью // Харе,
Хари, а также Рожденному в лотосе (gaurI-lakSmI-sarasvatyo  dattAH  purvaM  parAmbayA
harAye haraye tad van nAbhipadmodbhavAya ca) – Рожденный в лотосе – эпитет Брахмы. Об
даровании Богиней членам тримурти их шакти см. более подробно ДБП, III, 6.
2
29.20(2)-21(1). Известно, что Гаури [является] дочерью Гималаев и Дакши, // А
Махалакшми – дочерью молочного океана (tuSArAdrez ca dakSasya gaurI kanyeti vizrutam //
kSIrodadhez  ca  kanyeti  mahA-lakSmIr)  –  Гаури (Парвати) в своем первом воплощении как
Сати была дочерью Дакши, а во втором  –  дочерью царя Гималайских гор Химаванта
(Индуизм, с. 325, 395). Махалакшми (Лакшми) же явилась среди сокровищ, добытых
богами и асурами в результате пахтания молочного океана, причем она упоминается во
всех списках сокровищ, приводимых в различных текстах. Согласно другим версиям мифа
о ее происхождении, она возникла при творении, плавая на поверхности первозданных
вод на лепестках распустившегося лотоса (ср. миф о рождении Афродиты  в
древнегреческой мифологии). Иногда она именуется дочерью Бхригу или Дакши. В
поздней индуистской мифологии Лакшми выступает постоянно как супруга Вишну
(Темкин, Эрман, с. 248 - 249).
1044
Гордые преподнесённым Брахмой даром, Серебряную гору
И Вайкунтху осадили они собственными войсками. (26)
Враг Камы и Враг Кайтабхи предприняли усилие, чтобы сразиться [с ними],
И шестьдесят тысяч лет продолжалась неистовая битва. (27)
Громкий крик ужаса раздался средь воинств богов и данавов,
И с великим усилием ими были умерщвлены те данавы. (28)
По своим обителям разойдясь, оба они возгордились
В присутствие своих шакти, о царь, по воле которых те [данавы] были убиты.
(29)
Узнав об их гордыне, засмеялись коварным смехом
Махалакшми и Гаури, и увидев их смеющимися, (30)
Боги чрезвычайно разгневались, введенные в заблуждение изначальной
майей,
Выказав труднопреодолимое пренебрежение прежде, (31)
Тогда те богини в то же мгновенье, покинув их,
Исчезли, и крик ужаса раздался
1
. (32)
Обессилевшими, лишёнными шакти, рассеянными, потерявшими сознание
Вследствие презрения со стороны тех шакти стали Хари и Хара. (33)
Брахма стал терзаем тревогой: «Что же случилось?
Главные среди богов как будут способными к деяниям? (34)
По какой неожиданной причине опасность возникла?
Или же грядёт гибель этого невинного мира? (35)
Причина не ведома мне, что же следует предпринять в ответ?»
Терзаемый такой заботой, размышлял он с закрытыми глазами. (36)
«Вследствие гнева Высшей Шакти это произошло» -1
29.32-33. Этот эпизод призван наглядно продемонстрировать часто повторяющееся в
шактистских текстах утверждение, что даже великие боги, Брахма, Вишну и Шива, лишь
будучи объединены с шакти, способны творить, в противном случае они не способны
даже двигаться:  zivaH  zaktyA  yukto  yadi  bhavati  zaktaH  prabhavitum  na  ced  evaM  devo  na
khalu kuzalaH spanditum api (Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т. 2, с. 663). Также в
Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и
разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по
Маханирвана, с. 20).
1045
Это узнав, Лотосорождённый пребывал в сосредоточении, о лучший из
царей. (37)
Тогда их обязанности он сам стал исполнять
Силою собственной шакти некоторое время богатый подвижничеством, (38)
И для блага их Ману и прочих собственных сыновей
Призвал он, праведный, Санаку и других поспешно. (39)
Обратил к ним, склонившимся, речь богатый подвижничеством:
«Я связан исполнением дел теперь, и не способен предаваться
подвижничеству. (40)
Ради удовлетворения Высшей Шакти несу я бремя мира,
Шива же и Вишну были покинуты Высшей Шакти вследствие гнева её. (41)
Поэтому ту Высшую Шакти вы удовлетворите!
Предаваясь удивительному подвижничеству, наделённые великой
преданностью, (42)
Каким образом прежде те действовали, наделённые шакти,
Так пусть поступают и мои сыновья, и слава ваша возрастёт. (43)
В чьей семье произойдёт их рождение, с шакти да будет его семья
И пусть очищает весь мир и сама будет довольной". (44)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Прародителя, все отправились в глубь леса,
Желая умилостивить [Богиню], обладающие чистыми душами. (45)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
двадцать девятая глава, называющаяся "Шакти покидает Шиву и Вишну".
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
ЯВЛЕНИЕ И УХОД САТИ
Вьяса сказал:
Затем они в глуши леса у предгорий Гималаев
Занятые повторением Майябиджи
1
, предавались подвижничеству,
сосредоточённые. (1)
1
30.1(2). повторением Майябиджи (mAyA-bIja-japAsaktAs)  –  Майябиджа  –  это биджа  –
мантра Махамайи hrIM.
1046
Они созерцали Высшую Шакти на протяжении ста тысяч лет, о царь,
И после этого благосклонная Богиня явилась их очам, (2)
Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и
бесстрашия
1
,
Исполненная расы сострадания
2
, пребывающая в образе бытия-сознания-блаженства. (3)
Узрев Матерь всего, стали возносить восхваления:
«Поклонение тебе, образу всего, пребывающей в облике Вайшванары, (4)
Поклонение наполненной теджасом, пребывающей в образе сутратмы
поклонение,
В которой линга-дехи нанизанные пребывают
3
. (5)
Поклонение пребывающей в образе как праджня, поклонение выступающей
как изменения
4
,
1
30.3(1). Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и
бесстрашия (pAzAGkuza-varAbhIti-catur-bAhus)  –  петля, которую Богиня держит в руке,
символизирует аркан смерти (яма паша), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует
бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие,
отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (абхая мудра). Стрекало (анкуша)  –
это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти
Богини над созданиями  –  пашу, управления и подчинения их своей воле,
соответствующий более привычному нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из
божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и
ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров  –  одна из функций
индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении,
символизируется соответствующим жестом (вара).
2
30.3(2). Исполненная расы сострадания (karaNA-rasa-saMpUrNA)  –  сострадание  –  это
одна из рас  –  поэтических переживаний, эмоций или аффектов, всего насчитывают 8  -  10
рас (Кочергина, с. 540).
3
30.5. пребывающей в образе сутратмы поклонение, / В которой линга-дехи нанизанные
пребывают (sUtrAtma-vapuSe  namaH  /  yasmin  sarve  liGga-dehA  ota-protA  vyavasthitAH)  -джива, ассоциируемая с тонким телом отдельного живого существа (сукшма-шарира или
линга-деха), именуется тайджаса, а совокупность всех тайджасов  составляет сутратму
(иное название – хираньягарбха) – тонкое тело божества (Радхакришнан, т. 2, с. 408, 497).
4
30.6(1). поклонение выступающей как изменения (vyAkRta-mUrtaye)  –  Свами
Виджнянананда добавляет, что этих изменений именно шестнадцать (sixteen). Эти
изменения соотносятся с фазами Луны, а также шестнадцатью слогами шри-видья-мантры, мантры Трипурасундари. Число шестнадцать здесь связано с числом восемь, о
нем см. выше, примеч. к 1.36(1). Богиня Трипурасундари (Сундари, Лалита) в своем
иконографическом облике почитается как прекраснейшая девушка шестнадцати лет, и в
обряде Кумари-пуджа Богиня почитается в образе девочки в возрасте от года до
шестнадцати лет. Кумари (девственницы) определенного возраста соотносятся с
определенным аспектом Богини и считаются таковыми. Нила-тантра приводит из список в
возрастающем порядке: 1). Сандхья, 2). Сарасвати, 3). Тридхамурти, 4). Калика, 5).
1047
Поклонение являющейся в различных обликах, поклонение тебе как
Брахману. (6)
Поклонение тебе, образу вселенной, обозначаемой как все».
Так восхвалив Матерь мира дрожащим от преданности голосом, (7)
Склонились перед стопами-лотосами Дакша и другие мудрецы чистые.
Тогда благосклонная, молвила та Богиня голосом кукушки: (8)
"Назовите дар, о обладатели великой доли, ведь благосклонна я постоянно".
Выслушав её слова, (тела), подобные телам Хары и Вишну, (9)
И приобретение их шакти избрали, о лучший из царей.
Дакша затем также сказал: «О Богиня! Рождение в семье моей (10)
Пусть будет, о Мать, благодаря чему я буду удовлетворён.
Джапу, созерцание, пуджу и обители различные (11)
Опиши мне, о Высшая Владычица, своими устами только.
Богиня сказала:
Вследствие презрения [со стороны] моих шакти возникло состояние их
обоих, (12)
Поэтому подобной обиды мне не следует причинять никогда.
Теперь же их тела благодаря моей милости в добром здравии (13)
Пребудут. Те шакти в твоём доме и в молочном океане
Появившись на свет, ими будут приобретены, побуждаемые мною
1
. (14)
Майябиджа это моя главная мантра, доставляющая удовольствие.
Меня созерцают в образе вират или перед тобою пребывающем (15)
Образе бытия-сознания-блаженства или [созерцают] весь мир как мою
обитель.
Вами же я должна постоянно быть почитаема и созерцаема. (16)
Вьяса сказал:
Субхага, 6). Ума, 7). Малини, 8). Кубджика, 9). Самварша, 10). Апараджита, 11). Рудрани,
12). Бхайрави, 13). Махалакшми, 14). Питханаяка, 15). Кшетрайа, 16). Тарини.
1
30.14. Те шакти в твоем доме и в молочном океане, / Появившись на свет, ими будут
приобретены, побуждаемые мною  (te zaktI tvad-gRhe kSIra-sAgare / janiSyatas tatra
tAbhyAM prApsyataH prerite mayA) – см. примеч. к 29.19(2) – 20(1); 29.20(2) – 21(1).
1048
Молвив так, исчезла Богиня, обитающая на Манидвипе,
А Дакша и другие мудрецы вновь отправились к Брахме. (17)
Брахме обо всём произошедшем сообщили они.
Хара же и Хари находящимися в добром здравии и способными исполнять
свои обязанности, о царь, (18)
Стали милостью Высшей Матери, лишённые гордыни.
В некое время мощь Шакти снизошла (19)
В доме Дакши, о великий царь, и в трёх мирах был праздник.
Все боги, ликуя, пролили дожди из цветов, (20)
Зазвучали дундубхи на небесах и музыка различных инструментов, о царь,
Исполнились покоя сердца праведников, чистых душою. (21)
Реки текли по своим руслам, и сияло Солнце.
Благодаря тому, что благородная дева родилась, царило всеобщее счастье.
(22)
Ей имя Сати дал он от [слова] "правдивость" благодаря познанию высшего,
А затем отдал её [в жены] Шиве, и она стала его шакти. (23)
Потом же она сгорела в огне по воле судьбы потомка Ману, о царь.
Джанамеджая сказал:
Несчастье навевают услышанные слова, о мудрец, (24)
Как такая великая сущность (могла) сгореть в огне?
Благодаря поминанию имени которой у людей не [бывает] страха перед
сансарой. (25)
Благодаря следствию какого дела потомка Ману была сожжена она?
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, о событии, [ставшем] причиной сожжения Сати. (26)
Однажды Дурвасас, придя в Джамбунадешвар,
Узрел Богиню там и стал повторять Майябиджу. (27)
Тогда благосклонная, Владычица богов венок с собственной шеи,
Вокруг которого вились пчёлы, опьянённые [запахом] наполняющего его
мёда, (28)
1049
Преподнесла в качестве дара, и принял его на голову мудрец.
Затем, уйдя [оттуда] вскоре, небесным путём подвижник (29)
Отправился туда, где находился Дакша воочию, отец Сати,
И ради встречи с Матерью почитал он стопы Сати. (30)
Дакша спросил того мудреца: «Чья эта неземная гирлянда
И как ты заполучил её, о господин, труднодостижимую на земле для людей?»
(31)
Выслушав его слова, он рассказал с глазами, наполненными слезами,
О непревзойдённой милости Богини дрожащим от любви голосом. (32)
Отец Сати попросил ту гирлянду у мудреца,
Нет ничего, что нельзя давать преданному Шакти в трёх мирах. (33)
С таким настроением он отдал венок потомку Ману.
Потомок Ману носил её на голове в собственном дворце (34)
И оставил там, где находилось супружеское ложе прекрасное.
Занятым скотским делом ночью, возбуждённый запахом венка, (35)
Был тот владыка земли, и из-за этого греха в Шанкаре,
В Шиве, а также в богине Сати возникла ненависть. (36)
О царь! Из-за нанесённого оскорбления порождённое им (своё собственное)
тело
Сати сожгла на огне йоги, желая следовать дхарме целомудренных женщин,
(37)
А затем снова у подножья Гималаев явилась её мощь.
Джанамеджая сказал:
После того, как тело Сати сгорело, что совершил Шива? (38)
Для которого Сати была дороже жизни, терзаемый разлукой с ним?
Вьяса сказал:
То, что произошло потом, я описать не способен. (39)
Началась гибель трёх миров вследствие огня гнева Шивы, о царь,
И Вирабхадра возник, сопровождаемый сонмом бхадракали. (40)
1050
Когда Вирабхадра собрался уже погубить три мира,
Брахма и другие боги нашли прибежище у Шанкары. (41)
Когда началась даже погибель всего, Ишвара, источник милосердия,
Даровав бесстрашие им и с помощью [приставленной] головы козла потомка
Ману. (42)
Оживил тот, великий духом, и затем, опечаленный Махешвара,
Подойдя к ограде жертвоприношения, зарыдал, горестный. (43)
Он увидел Сати, сгоревшую на огне, созданном мыслью,
И взвалил (её тело) на плечо, восклицая каждую минуту: «О Сати!» (44)
С блуждающим разумом стал бродить по различным местам Шанкара,
Отчего Брахма и другие боги обрели великую заботу. (45)
Тогда Вишну поспешно взял лук и стрелами
Рассёк тело Сати на куски, и они упали в разных местах. (46)
И в этих местах являет Хара свои разнообразные лики
1
.
Затем он сказал богам: «[Те], кто в этих местах Благую (47)
Почитают с высшей преданностью, для тех нет ничего недостижимого.
Постоянно пребывает там [в образе] частей собственного тела Высшая
Амбика. (48)
Тем смертным, которые в этих местах совершают пурашчарану,
Мантры позволяют достигнуть совершенства, Майябиджа в особенности».
(49)
Молвив так, Шанкара в тех местах, страдающий от разлуки,
Проводил время, о лучший из царей, [погруженный] в джапу, созерцание и
самадхи. (50)
Джанамеджая сказал:
Что это за места, прославленные питхи, о безгрешный,
Сколько их и каковы их названия, скажи мне, (51)
А также имена присутствующих там богинь, о милосердный.
1
30.47(1). И в этих местах являет Хара свои разнообразные лики (tat-tat-sthAneSu  tatrAsIn
nAnA-mUrti-dharo haraH) – наряду с различными проявлениями Деви в питхах почитают и
соответствующие проявления Шивы (Хары),  именуемые  kSetrAdhIzas  или бхайравами
(Бхаттачарья, с. 171).
1051
[Зная] это, я буду доволен, о великий мудрец. (52)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я поведаю о питхах Богини теперь,
Только лишь услышав о которых, человек будет свободным от грехов. (53)
Каждую из которых должны посещать стремящиеся к успеху,
И созерцать желающие счастья, о них я поведаю воистину
1
. (54)
1
30.55  -  83. Следует отметить, что идентифицировать многие питхи из данного списка
часто не представляется возможным, поскольку одни из них давно перестали быть
объектами интенсивного паломничества и находятся в заброшенном состоянии, у других
изменилась топонимика, третьи являются лишь плодом воображения. Как замечает Н.
Бхаттачарья, перечисление шактистских питх было излюбленной темой средневековых
авторов, многие из которых занимались откровенным придумыванием пихт, проявлений
Богини, которые в этих питхах почитались (pItha-devatAs) и проявлений Шивы, которые
им соответствовали (бхайрав или  kSetrAdhIzas) (Бхаттачарья, с. 165, 171). Поэтому число
питх варьируется в различных текстах, как и их названия, имена проявлений Богини и
бхайрав. Калика-пурана упоминает 7 питх, Рудраямала –  10, Куларнава-тантра –  18, Деви-пурана  –  21. Кубджика-тантра содержит два списка питх, в одном перечисляется 8
названий, а в другом  –  (из 51 названий)  –  это Питханирная, фрагмент Тантрачудамани
(Бхаттачарья, с. 171). ДБП включает два списка питх.
Данный список, первый по счету (30, 55-83), является наиболее полным из всех
существующих, он содержит 108 названий. Второй список, находящийся в Деви-гите
(VIII, 5-33), более краток – он упоминает 64 названия.
Первый список питх ДБП является наиболее полным и по числу питх, и по
географическому охвату. Если в другом известнейшем списке питх  –  Питханирнае из
Тантрачудамани -  практически не представлены питхи юга Индии, то в данном списке мы
находим места паломничества шактистов из всех регионов Индийского субконтинента
(Бхаттачарья, с. 175).
Из 108 питх удалось идентифицировать полностью 55, предположтельно, с различной
долей вероятности 14, не удалось идентифицировать вообще 33. Возможно, что многие из
питх, которые не удалось идентифицировать, являются плодом воображения автора
пураны, стремившегося довести количество питх до заветного мистического числа 108.
Из питх, которые удалось полностью либо частично идентифицировать, 55  являются
реальными географическими и космическими объектами, 9  –  мифическими объектами, 5
абстрактными понятиями. Те питхи, которые являются реальными географическими и
космическими объектами, имеют следующее местонахождение или привязку: 15 связаны с
горами (холмами), 12 с реками, 10 с городами, 5 с лесами, 4 с озерами, по 3 с морским
побережьем и с ашрамами, 1 связана с целой страной Кашмиром и 1 с небесным телом  –
Солнцем. Из общего количества питх 14 связаны или отождествлены с местами почитания
Шивы,  а 11 с местами почитания Вишну-Кришны, причем если многие из первых уже в
Махабхарате связываются одновременно с культом Богини, например, гора Шри (VIII, 30,
61(2)), Каланджар (VII, 30, 62(2)) и Гокарн (VII, 30,60(2)), то отождествление вторых с
этим культом является в основном поздним искусственным и надуманным. Так, героини
вишнуитско-кришнатской мифологии объявляются воплощениями Деви, а места, которые
связаны с их «биографией», называются в качестве их питх. Понятно, что такие
«привязки» носят чисто  искусственный характер, а эти места в реальности питхами  -местами почитания Богини  -  никогда не были. Так, Дваравати (Дварака) упомянута в
качестве питхи Рукмини, первой и главной жены Кришны, Вриндаван – его возлюбленной
пастушки Радхи (VII, 30, 69(2)),  Матхура  –  его матери Деваки (VII, 30, 70(1)), а гора
1052
В Варанаси пребывает Вишалакши
1
, Гаури – в Мукхе.
Сказано, что в месте, где [находится] лес Наймиша, [обитает] Лингадхарини
2
,
(55)
В Праяге Лалита
3
, Камуки в Гандхамадане
4
,
У [озера] Манаса с юга  - Кумуда
5
, а с севера (56)
Читракута названа питхой супруги Рамы Ситы (VII, 30, 70(2)). Это и неудивительно, ибо
шактизм с самого начала был более тесно связан с шиваизмом, нежели чем с
вишнуизмом (Бхаттачарья, с. 96).
Что же до  соотношения данного списка со списками из других текстов, то наибольшую
близость он обнаруживает со списками питх ДГ, что и неудивительно, ибо оба списка
входят в одну и ту же пурану. Анализируя оба эти списка, мною выделено 19 мест,
упомянутых в обоих. Заметим, что такие важные места, как питха Джваламукхи в
Пенджабе и питха Камакхья в Ассаме, которые есть в списке ДГ, отсутствуют в первом
списке ДБП, несмотря на его более широкий охват и большое количество перечисляемых
питх. 8 из питх этого списка также совпадают с упомянутыми в Питханирнае
Тантрачудамани, 5 – Деви-пураны и 1 – Калика-пураны.
1
30.55(1). В Варанаси пребывает Вишалакши (vArANasyAM vizALAkSI) в списке питх ДГ
питха Вишалакши локализируется более точно  –  в Абимукте (VIII, 27(1)). Эта же питха
упомянута и в Питханирнае. Абимукта  –  место паломничества в Каши, ныне Варанаси
(Бенарес), одном из древнейших городов Индии, начиная со средних веков считающегося
самой главной тиртхой (Индуизм, с. 110). Варанаси в пуранах часто называют городом
Шивы  (zivapur), а самого Шиву  –  его владельцем (Шива-пурана,  II, 1, 5, 17-18). В
шактизме это одна из важнейших питх Богини, где упала ее серьга. Согласно
Девибхагавата-пуране, Богиня обещала каждый раз, когда будет нисходить на землю,
делать своим местопребыванием Варанаси (Чондимонгол, с. 200).
2
30.55(2). в месте, где [находится] лес Наймиша, [обитает] Лингадхарини (kSetre  vai
naimiSAraNye  proktA  sA  LiGga-dhAriNI)  –  эта же питха упомянута и в списке питх ДГ
(VIII, 20(1). Наймиша  –  это священный лес, отожествляемый с нынешним Нимсаром на
левом берегу реки Гомати, в 32 км от Ситапура и в 72 км к северо-западу от Лакхнау
(Махабхарата 1987, с. 646; Махабхарата 1996, с. 296). Само слово  naimiSa  означает «в
мгновение ока». Лес назван так потому, что здесь Гаурамукха  разгромил войско асуров за
одно мгновение (Вальмики, с. 455).
3
30.56(1). В Праяге Лалита (prayAge  LalitA)  –  город у слияния двух великих рек Индии  –
Ганги и Ямуны, современный Аллахабад, одно из древнейших и наиболее чтимых мест
паломничества (Индуизм, с. 47). Праяга в качестве питхи Лалиты упомянута и в
Питханирнае (Бхаттачарья, с. 173). Согласно информации сайта  www.allindia.com, здесь
упало десять пальцев Сати, и Богиня в Праяге почитается как Лалита (другое имя  –
Аполи), а Шива – как Бхава (Питхи).
4
30.56(1). Камуки в Гандхамадане (kAmukI gandhamAdane) –
Гандхамадана (букв. "опъяняющий ароматом")  –  это горный хребет, являющийся частью
Гималаев (северная часть современного штата Уттар-Прадеш), по древним поверьям,
священный край, где пребывают небожители (Махабхарата 1987, с. 727). Питха в
Гандхамадане упомянута и в Деви-пуране, однако ее богиней называется Амбика
(Бхаттачарья, с. 165).
5
30.56(2). У [озера] Манаса с юга  –  Кумуда (mAnase  kumudA  proktA  dakSiNe)  –  см.
примеч. к 2.33(2).
1053
Бхагавати Вишвакама, исполняющая желания всех
1
,
На Гоманте [обитает] богиня Гомати
2
, на Мандаре Камачарини
3
. (57)
Мадотката в Чайтраратхе
4
, Джаянти – в Хастинапуре
5
,
Гаури, сказано, в Каньякубдже
6
, Рамбха – в горах Малайя
7
. (58)
Говорят, что в питхе Экамра [пребывает] богиня Киртимати
8
,
В Вишве – Вишвешвари
9
, в Пушкаре Пурухута
10
, (59)
В питхе Кедара – богиня Санмаргадайини
1
,
1
30.56(2) –  57(1). а с севера -  // Бхагавати Вишвакама, исполняющая желания всех (cottare
tathA vizvakAmA bhagavatI vizvakAmA – prapUraNI) – см. примеч. к 2.33(2).
2
30.57(2). На Гоманте [обитает] богиня Гомати (gomante  gomatI  –  devI)  –  Гомати  –  река,
чаще всего ассоциируемая с современной Гумти, протекающей через штаты Мизорам и
Бангладеш (Махабхарата 1987, с. 728).
3
30.57(2). на Мандаре Камачарини (mandare  kAma-cariNI)  –  гора, не имеющая четкой
локализации обычно помещается к востоку от Гандхамаданы в Гималаях, связана с
именами Индры и Куберы. В мифе о пахтании океана богами и асурами Мандаре
отводится роль мутовки (Махабхарата 198
4
30.58(1). Мадотката в Чайтраратхе (madotkaTA  caitrarathe)  –  имя богини  madotkaTA
переводится как "опьяненная". Чайтраратха  –  сад бога богатств Куберы, созданный
гандхарвом Читраратхой (citraratha, букв. «разноцветная колесница»), отсюда и название.
Согласно преданию, находится на поступах к Гималаям со стороны территории куру или
же на Кайласе (Махабхарата 1987, с. 731).
5
30.58(1). Джаянти –  в Хастинапуре (jayantI  hastinApure) -  имя богини jayantI  переводится
как «побеждающая», женская форма причастия действительного залога от  jI  «побеждать».
В Деви-пуране в качестве питхи Джаянти названа Курукшетра (Бхаттачарья, с. 165). О
Хастинапуре см. Словарь топонимов. Хастинапур часто указывается в списках питх
(Чондимонгол, с. 200).
6
30.58(2). Гаури… в Каньякубдже (gaurI  ...  kAnyakubje)  –  Каньякубджа  –  современный
город Канаудж в Уттар-Прадеше, на реке Калинади, в 10 км от ее владения в Ганг. По
преданию, здесь некогда царствовал Вишвамитра Каушика (Махабхарата 1987, с. 654).
7
30.58(2). Рамбха  –  в горах Малайя (rambhA  tu  malayAcale)  –  возможно, эта та самая
знаменитая апсара Рамбха. Малайя  –  это горный хребет,  часть Западных Гхатов к югу от
реки Кавери, включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с. 729). В Деви-пуране
богиней питхи в Малайе названа Агхора (Бхаттачарья, с. 165).
8
30.59(1). в питхе Экамра [пребывает] богиня Киртимати (ekAmra-pIThe...devI  sA
kIrtimatI) -  имя богини kIrtimatI  переводится как «обладающая славой». Местонахождение
питхи идентифицировать не удалось.
9
30.59(2). В Вишве  -  Вишвешвари (vizve  vizvezvarI)  –  место идентифицировать не
удалось.
10
30.59(2). в Пушкаре Пурухута (puruhUtAM  ca  puSkare)  –  эта же питха с такой же
богиней упомянута и в списке питх ДГ (VII, 20(2)). В Деви-пуране богиней питхи в
Пушкаре названа Нараяни (Бхаттачарья, с. 165). Пушкара  –  совр. Покур (или Покхра),
близ Аджмира (штат Раджастхан), важный центр паломничества. Известен своими
храмами и гхатами (спусками к воде священного озера). Имя богини  puruhutA
переводится как "многопризываемая". Среди храмов Пушкары наиболее известен храм
Брахмы (Индуизм, с. 343).
1054
Манда – за Гималаями
2
, а Бхадракарника – в Гокарне
3
. (60)
Повелительницей Стханы [является] Бхавани
4
, в Билваке [обитает]
Билвапатрика
5
,
На горе Шри, сказано, Мадхави
6
, Бхадра – в Бхадрешваре
7
, (61)
На горе Вараха – Джая
8
, Камала – в обители Камалы
1
,
1
30.60(1). В питхе Кедара  –  богиня Санмаргадайини (kedAra-pIThe...devI  san-mArga-dAyinI)  -  имя богини  sanmargadayinI  переводится как «указующая истинный путь». Та же
питха с богиней Маргадайини упомянута и в списке питх ДГ (VIII, 23(2)).
Кедара  –  это местность в Гималаях (штат Уттар-Прадеш), где расположен известный
шиваитский храм, который был основан Шанкарой. Согласно преданию, здесь
останавливались по пути на небеса Пандавы, здесь они занимались созерцанием и
призывали Шиву (Индуизм, с. 235).
2
30.60(2). Манда  –  за Гималаями (mandA  himavataH  pRSThe)  –  имя богини  mandA
переводится как «слабая, вялая». Место идентифицировать не удалось.
3
30.60(2). Бхадракарника  –  в Гокарне (gokarNe  bhadrakarNikA)  –  та же питха с богиней
Бхадракарни упомянута и в списке питх ДГ (VIII.27(2)).
Гокарна  –  сейчас город на Малабарском берегу, между городами Карвар и Кумта,
известный центр паломничества (Махабхарата 1987, с. 651). В Махабхарате он
описывается как место поклонения Шиве (Супругу Умы) (Махабхарата, III, 83, 26).
4
30.61(1). Повелительницей Стханы [является] Бхавани (sthAnezvarI bhavAnI) – возможно,
это тиртха Стханувата, упомянутая в Махабхарате,  III, 81, 155 (Махабхарата 1987, с. 186)
и посвященная Рудре. Эта же питха упомянута в списке питх ДГ (VIII, 28(1)). Богиней ее
названа Стханвиша.
Стхану – возможно, это питха Стханивата, упоминаемая в Махабхарате, В эпосе это также
шиваистская святыня: «Кто искупается и единожды переночует там, обретет мир Рудры»
(Махабхарата, III, 81, 155, цит. По Махабхарата 1987, с. 186).
5
30.61(1). В Билваке [обитает] Билвапатрика (bilvake  bilva-patrikA)  –  место
идентифицировать не удалось.
6
30.61(2). На горе Шри (…) Мадхави (zrI-zaile  mAdhavI)  –  гора Шри в качестве питхи
упомянута и в списке питх ДГ, но ее богиней именуется Шанкари (VIII, 22(1)). Шри-Гири,
или гора Шри  –  крупный центр паломничества в Южной Индии, находится на берегу
Кришна (совр. Кистна) (Махабхарата 1987, с. 650). В Махабхарате о ней сказано: «На горе
Шри, озаряясь величием, в несказанном блажестве пребывает вместе с Богиней сам
Махадева, а также Брахма в окружении Тридесяти (богов) (III, 83, 17; цит. по Махабхарата
1987, с. 197). Эта цитата показывает, что данное место издревле было центром почитания
Богини в ее проявлении супруги Шивы. Согласно преданию, здесь упал правый бок Сати.
Ныне Богиня здесь почитается как Шри-Сундари («красавица»), а Шива как Сундарананд
(«прекрасный») (Питхи).
7
30.61(2). Бхадра  –  в Бхадрешваре (bhadrA  bhadrezvare)  -  имя богини  bhadrA  переводится
как «благая». Бхадрешвар  –  возможно, это Бхадравата, место паломничества шиваитов,
которое точно не локализуется, предположительно Бхадратиртха на берегу реки Нармада
(Южная Индия) либо тиртха в Удджайини. В Махабхарате эта тиртха именуется «святым
обиталищем Супруга Умы». Посетившему эту тиртху по милости Махадеви даруется …
[состояние] ганапатья» (80, 69-70,  цит. по Махабхарата 1987, с. 174; также Махабхарата
1987, с. 634, 726) .
8
30.62(1). На горе Вараха  -  Джая (vArAha-zaile  tu  jayA)  –  имя богини  jayA  является
женской формой существительного  jaya  «победа». Вараха, возможно, это тиртха Вараха,
1055
Рудрани – в Рудракоти
2
, Кали в Каланджаре
3
, (62)
В Шалаграме Махадеви [живёт], в Шивалинге Джалаприя
4
,
В Махалинге Капила
5
, в Макоте Мукутешвари
6
, (63)
В Майяпури – Кумари
7
, в Сантане Лалитамбика
8
,
В Гайе, сказано, Мангала
9
, в Пурушоттаме – Вимала
10
, (64)
упомянутая в Махабхарате (III, 81, 13-16). На Курукшетре существовало несколько тиртх,
посвященных аватаре Вишну в образе вепря (varAha) (Махабхарата 1987, с. 638).
1
30.62(1). Камала  –  в обители Камалы (kamalA  kamalAlaye)  –  эта же питха упомянута в
списке питх ДГ (VIII, 28(2)). Место идентифицировать не удалось.
2
30.62(2). Рудрани  –  в Рудракоти (rudrANI  rudrakoTyAM)  -  эта же питха под
видоизмененным названием (Ардхакота) с богиней с таким же именем упомянута в списке
питх ДГ (VIII, 26(2)). Возможно, это то же, что и тиртха Коти, на Курукшетре, упомянутая
в Махабхарате (III, 81, 14).
3
30.62(2). Кали в Каланджаре (kalI  kAlaJjAre)  –  Каланджара –  местность Каланджар близ
города Банда, на стыке штатов Уттар-  и Виндхья-Прадеш (Махабхарата 1987, с. 651).
Согласно Деви-пуране,  Шиву в образе Калакантхи («синешеего», по преданию, горло
Шивы стало темно-синим из-за выпитого яда) почитают в Каланджаре (Маханирвана, с.
301).
Культ Кали берет свое начало от племен, проживающих на этой горе (Бхаттачарья, с. 99).
Эта же питха упомянута и в списке питх ДГ (VIII, 29(2)).
30.63(1). В Шалаграме Махадеви [живет] (zAla-grAme  mahAdevI)  –  это есть Шалаграма,
упомянутая в Махабхарате (III, 82, 160). Это посвященная Вишну тиртха в Гималаях, на
территории современного Непала, близ истока р. Гандаки (Махабхарата 1987, с. 649). Эта
же питха упомянута в Питханирнае, и богиней ее называется Гандаки-Чанди (Бхаттачарья,
с. 174).
4
30.63(1). в Шивалинге Джалаприя (zivA-liGge jalapriyA) –  идентифицировать не удалось.
5
30.63(2). в Махалинге Капила (mahAliGge tu kapilA) –  идентифицировать не удалось.
6
30.63(2). В Макоте Мукутешвари (mAkoTe  mukuTezvarI)  –  эта же питха с такой же
богиней упомянута в списке питх ДГ (VIII, 29(1)). Имя богини  mukuTezvarI  переводится
как «владычица диадемы» Само место идентифицировать не удалось.
7
30.64(1). В Майяпури  –  Кумари (mAyApuryaM  kumArI)  –  имя богини  kumArI
переводится как «девственница». Место идентифицировать не удалось.
8
30.64(1). В Сантане Лалитамбика (saMtAne  lalitAmbikA)  –  место идентифицировать не
удалось.
9
30.64(2). В Гайе (…) Мангала (gayAyAM  maGgalA)  –  эта же питха с такой же богиней
упомянута и в списке питх ДГ (III, 24(1)).  –  Гайя-  древний город в Бихаре, один из
важнейших объектов индуистского и буддистского паломничества (Махабхарата 1987, с.
647). Назван в честь царственного мудреца Гайи, который некогда совершил там
жертвоприношение. Древняя Гайя отождествляется с южной частью современного города
Гайя. Он расположен между холмами Рамшила на севере и Брахмайони на юге, на берегу
Пхальгу. Он включает современный город Шахебгандж на северной стороне и древний
город Гайю на южной (Махабхарата 1996, с. 137).
10
30.64(2). в Пурушоттаме  –  Вимала (vimalA  puruSоttame)  –  это же питха как "обитель
Вималы" упомянута и в списке питх ДГ (VIII, 9(1)). Само имя  vimalA  переводится как
«чистая». Пурушоттама  -  ныне город Пури в Ориссе. Здесь, по одной версии, упали
остатки пищи изо рта Сати (Чондимонгол, с. 224), а по другой  -  пупок. Шива здесь
почитается как Джаганнатх («Владыка мира»). Также Богиня как Вимала почитается в
1056
Утпалакши в Сахасракше
1
, в Хираньякше Махотпала
2
,
В Випаше Амогхакши
3
, Падала – в Пундвардхане, (65)
Нараяни [обитает] в Супаршве
4
, на Трикуте – Рудрасундари
5
,
В Випуле Випула
6
, богиня Кальяни на горах Малайя
7
, (66)
В горах Сахья Экавира
8
, в Харишчандре Чандрика
9
,
Рамана – в тиртхе Рамы
10
и в Ямуне Мригавати
11
. (67)
Котави [живёт] в тиртхе Коти
12
, Сугандха в лесу Мадхава
1
,
месте возле Батнагара на берегу Ганги (Бангладеш) (Питхи). Эта же питха упомянута и в
Питханирване, но там она носит другое название – Уткала (Бхаттачарья, с. 173).
1
30.65(1). Утпалакши в Сахасракше (utpalAkSI  sahasrAkSe)  –  питха Утпалакши с
несколько другим названием  -  Суварнакша  –  упомянута и в списке питх ДГ (VIII, 28(1)).
Само имя богини переводится как «лотосоокая». Суварнакша  –  место паломничества,
располагающееся недалеко от храма Шакамбхари в верховьях Ганги. В Махабхарате это
шиваистская святыня: «Некогда здесь сам Вишну воздавал почести Рудре, дабы снискать
его милость. Много даров получил он за это, таких, что даже богам нелегко достаются
(…)» (Махабхарата, III, 82, 16-17, цит. по Махабхарата 1987, с. 189).
2
30.65(1). В Хираньякше Махотпала (hiraNyASe  mahotpalA)  -  имя богини  mahotpa
переводится как «большой голубой лотос». Само место идентифицировать не удалось.
3
30.65(2). в Випаше Амогхакши (vipAzAyAm  amoghAkSI)  –  имя богини  amoghAkSI
переводится «та, чьи глаза не устают» или «не смыкающая глаз». Випаша  –  совр. Биас,
одна из рек Пятиречья в Пенджабе (Махабхарата 1987, с. 727).
4
30.66(1). Нараяни [обитает] в Супаршве (nArAyaNI  supArzve) –  место идентифицировать
не удалось.
5
30.66(1). на Трикуте  –  Рудрасундари (trikUTe  rudra-sundarI)  –  имя богини  rudra-sundarI
переводится как "супруга Рудры". Трикута  –  "трехвершинная" гора, на которой в Рамаяне
расположена столица острова Ланки (Махабхарата 1987, с. 701).
6
30.66(2). В Випуле Випула (vipule  vipulA)  –  имя богини  vipulA  переводится как
«большая». Место идентифицировать не удалось.
7
30.66(2). богиня Кальяни на горах Малайя (devI  kalyANI  malayAcale)  –  имя богини
kalyANI переводится как «прекрасная» О горах Малайя см. примеч. к 30.58(2).
8
30.67(1). В горах Сахья Экавира (sahyArdrAv  ekavIrA)  -  Сахья  –  часть Западных Гхат к
северу от реки Кавери (Махабхарата 1987, с. 731). В Деви-пуране богиней питхи в горах
Сахья названа Каларатри (Бхаттачарья, с. 165). О богине  -  обитательнице гор Сахья  -упоминается в знаменитой пьесе Шудраки "Глиняная повозка" (Классическая драма, с.
830).
9
30.67(1). в Харишчандре Чандрика (harizcandre  tu  candrikA)  –  место идентифицировать
не удалось.
10
30.67(2). Рамана  –  в тиртхе Рамы (ramanA  rAma-tIrthe)  –  под «тиртхой Рамы»
подразумеваются, вероятно, знаменитые Пруды Рамы на Курукшетре, это пять прудов,
которые Рама Джамадагни направил кровью убитых кшатриев (Махабхарата 1987, с. 638,
640).
11
30.67(2). В Ямуне Мригавати (yamunAyAM  mRgavatI)  –  Ямуна (yamunA)  –  одна из
крупнейших рек Индии, приток Ганги, совр. Джамна.
12
30.68(1). Котави [живет] в тиртхе Коти (koTavI koTa-tIrthe) – возможно, это тиртха Коти
(Рудракоти), упомянутая выше, см. примеч. к 30.62(2).
1057
В Годавари Трисандхья
2
, во вратах Ганги Ратиприя
3
, (68)
В Шивакуде – Шубхананда
4
, Нандини на берегу Девики
5
,
Рукмини – в Дваравати
6
, Радха – в лесу Вриндавана
7
, (69)
Деваки – в Матхуре
8
, Парамешвари в Патале
1
,
1
30.68(1). Сугандха в лесу Мадхава (sugandhA  mAdhave)  –  имя богини  sugandhA
переводится как «благоуханная»;  su  –  частицы,  отражающая положительную оценку,
gandha  «запах». Богиня как Сугандха почитается в Бенгалии возле Баршила (Barishal), где,
согласно преданию, упал нос Сати Шива почитается в этом месте как Трьамбака (Питхи).
2
30.68(2). В Годавари Трисандхья (godAvaryAM  trisandhyA)  -  имя богини Трисандхья
может переводиться как олицетворение трех сандхья. Годавари-река в южной части
Деканского полуострова, место паломничества шиваитов (Махабхарата 1987, с. 727). В
Питханирнае богиней Годавари названа Вишвеши (vizvezI, букв  «владычица вселенной»)
(Бхаттачарья, с. 175).
Питха Трисандхьи в Курундале (kuraNDala) упомянута в списке питх ДГ (VIII, 29 (2)).
Согласно информации сайта  www.allindia.com, в Годавари упала левая щека Сати и
Богиня  там почитается как Вишваматука («вселенская матерь»), а Шива  –  как Дандапани
(«держатель посоха») (Питхи).
3
30.68(2). во вратах Ганги Ратиприя (gaGgAdvAre ratipriyA) – имя богини Ратиприя может
переводиться как «возлюбленная Рати». Врата Ганги  –  современный Хардвар, центр
паломничества в северной Индии (штат Уттар-Прадеш), расположенный в том месте, где
Ганга выходит с Гималаев на равнину. Хардвар иногда называют «северным Варанаси». К
его наиболее почитаемым святыням относят храм Дакшешвара, последний, по преданию,
воздвигнут на месте, где проходило жертвоприношение Дакши и где Сати совершила
самоубийство (Индуизм, с. 437; Махабхарата 1987, с. 727).
4
30.69(1). В Шивакуде  -  Шубхананда (zivakuDe  zubhAnandA)  –  место идентифицировать
не удалось.
5
30.69(1).  Нандини на берегу Девики (nandinI  devikA-taTe  )  –  имя богини  nandinI
переводится как «дочь». Девика – нынешняя река Диг, приток Рави (Махабхарата 1987, с.
728). Согласно информации сайта  www.allindia.com, в месте,  где Богиня почитается как
Нандини, упало ожерелье Сати (Питхи).
6
30.69(2). Рукмини  –  в Дваравати (rukmiNI  dvAravatyAM)  -  имеется в виду Рукмини,
первая и главная супруга Кришны, как проявление Богини. Дваравати или Дварака
(dvArakA, «многовратная»)  -  стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове в
качестве твердыни, служившей защитой от постоянных нападений царя Джарасандхи.
Сюда ядавы переселились из Матхуры. Считается, что древняя Дварака находилась близ
Мадхупура, в 153 км от юго-востоку от нынешней Дварки (расположенной в Катхиаваре
на побережье Гуджарате), близ горы Гирнар около Джунагара.
7
30.69(2). Радха  -  в лесу Вриндавана (rAdhA  vRndAvane  vane)  –  имеется в виду Радха,
пастушка, возлюбленная Кришны как проявление Богини. Вриндавана (vRndAvana, букв.
«лес Вринды»)  –  лесистая местность возле Матхуры (штат Уттар-Прадеш), святое место
для индуистов, в которой Кришна провел свои детские и юные годы (Индуизм, с. 134,
350). Согласно информации сайта www.allindia.com, здесь упали волосы Сати, и Богиня во
Вриндаване почитается как Ума, а Шива как Бхутеш (Питха).
Вриндавана как питха Умы упомянута и в Питханирнае (Бхаттачарья, с. 174).
8
30.70(1). Деваки  -  в Матхуре (devakI  mathurAyAM)  –  имеется в виду Деваки, супруга
Васудевы и мать Кришны. Матхура  -  город столица ядавов до их переселения в Двараку,
расположен на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на реке Джамне (совр.
1058
Сита на Читракуте
2
, на [горах] Виндхья Виндхьядхивасини
3
, (70)
В Каравире – Махалакшми
4
, богиня Ума – в Винаяке
5
,
Арогья – в Вайдьянатхе
6
и Махешвари в Махакале
7
. (71)
Ямуна), один из крупнейших центров индуистского паломничества. Известен храмами,
посвященными Шиве и Дурге (Индуизм, с. 266).
1
30.70(1). Парамешвари в Патале (pAtAle  paramezvarI)  –  Парамешвари (букв. «великая
владычица»)  –  одно из имен Богини. Патала  –  нижний из семи подземных миров,
населяемый змеями-нагами и полный особых богатств. Часто словом «Патала»
обозначают подземный мир вообще.
2
30.70(2). Сита на Читракуте (citrakUTe...sItA)  –  имеется в виду Сита, героиня Рамаяны и
супруга Рамы. Читракута  –  гора (современный Бунделькханд), на которой Рама, Сита и
Лакшмана жили некоторое время жили во  время изгнания (Индуизм, с. 732),
расположенная близ Нагпура.
Нынешнее название горы  -  Рамтек (букв. «гора Рамы»). Согласно информации сайта
www.allindia.com, здесь упала левая грудь Сати, и Богиня здесь почитаетс я как Шивани, а
Шива как Чханда (Питхи). Читракута как питха Шивани упомянута и в Питханирнае
(Бхаттачарья, с. 173).
3
30.70(2). на [горах] Виндхья Виндхьядхивасини (vindhye  vindhyAdhivAsinI)  –  питха в
горах Виндхья, упомянутая и в списке питх ДГ (III.8(1)). Виндхьячал  -  это место
паломничества, популярное до сих пор, расположено в горах Виндхья  –  горный хребет,
создающий естественную границу между Северной Индией и южной частью Деканского
полуострова. В некоторых редакциях Книге о Вирате Махабхараты встречается гимн
Юдхиштхиры Дурге, считающийся интерполяцией в основной корпус поэмы; в том гимне
Дурга отождествляется с богиней-девой, живущий в горах Виндхья (Чондимонгол, с. 226).
4
30.71(1). В Каравире  –  Махалакшми (karavIre  mahAlakSmIr)  -  питха Махалакшми
упомянута и в списке питх ДГ (III, 5(1)), но месторасположением ее назван Колапур,
город, расположенный в Махараштре. Тождественна ли Каравира Колапуру, выяснить не
удалось (Древо индуизма, с. 307).
5
30.71(1). богиня Ума  –  в Винаяке (umA  devI  vinAyake)  -  место идентифицировать не
удалось.
6
30.71(2). Арогья  –  в Вайдьянатхе (ArogyA  vaidyanAthe  )  –  питха в Вайдьянатхе
упомянута и в списке питх ДГ, но богиней ее в этом списке названа одна из махавидий  –
Багала (bagalA) (VIII, 14(1)). Само имя богини  arogyA  переводится как «здоровье,
отсутствие болезней». Само название этого святого места происходит от имени
почитаемого в нем проявления Шивы  –  Вайдьянатха (vaidyanAtha, букв. «владыка
врачей»;  vaidya  «врач»  nAtha  «владыка, господин») и таким образом оно связано с
именем богини – Арогья. Вайдьянатха  -  место паломничества, расположенное в Деогархе
(Бихар). Согласно преданию, здесь упало сердце Сати. Ныне Богиня почитается как
Джайдурга. Здесь находится одно из знаменитых двенадцати изображений линги
(Бхаттачарья, с. 172; Чондимонгол, с. 200).
7
30.71(2). Махешвари в Махакале (mahAkAle  mahezvarI)  –  питха в Махакале упомянута и
в списке питх ДГ, богиней ее названа Шанкари, как и Махешвари, это одно из имен
супруги Шивы (VIII, 23(1)). Махакала  –  это святилище Шивы близ Удджаини (ujjayinI)
(Кочергина, с. 501), совр. Удджаин в западной части штата Мадхья-Прадеш, бывшего на
протяжении своей истории крупнейшим центром торговли и культуры (Индуизм, с. 425).
Храм богини в Удджаини упоминается в знаменитой пьесе Шудраки "Глиняная повозка"
(Классическая драма, с. 59, 829). Согласно преданию, в Махакале упали брови Сати. Ныне
Богиня почитается здесь как Мангалачанди, а Шива как Капиламбар («облаченный в
коричневые одежды» (Питхи).
1059
Абхая – в тиртхах Ушна
1
, Нитамба в горах Виндхья
2
,
Мандави в Мандавье
3
, Сваха в городе Махешвари
4
, (72)
Прачанда в Чхагаланде
5
, Чандика в Амаракантаке
6
,
Варароха в Сомешваре
7
, Пушкаравати в Прабхасе
8
. (73)
Известно, что Девамата [обитает] в Сарасвати
9
, Паравара на берегу океана,
Махабхага в Махалайе
10
, Пингалешвари в Пайошни
11
, (74)
1
30.72(1). Абхая  –  в тиртхах Ушна (abhayetyuSNa  -  tIrthSu)  –  имя богини  abhayA
буквально означает «бесстрашие», а отрицательная частица,  bhaya  «страх». Само место
идентифицировать не удалось.
2
30.72(1). Нитамба в горах Виндхья (nitambA  vindhya-parvate)  –  о питхе богини в горах
Виндхья см. выше, примеч. к 30.70(2).
3
30.72(2). Мандави в Мандавье (  mANDavye  mANDavI)  –  место идентифицировать не
удалось.
4
30.72(2). Сваха в городе Махешвари (svAhA  mahezvarI-pure)  –  имеется в виду богиня,
персонифицирующая известный ритуальный возглас. Само место идентифицировать не
удалось.
5
30.73(1). Прачанда в Чхагаланде (chagalaNDe  pracaNDA)  –  имя богини  pracaNDA
переводится как «грозная, свирепая». Чхаланда(ка)  –  место, расположенное на побережье
Южной Индии (Сатиш Раджа). Эта питха упомянута и в списке питх ДГ (VIII, 28 (2)).
6
30.73(1). Чандика в Амаракантаке (candikA  `marakaNTake)  –  имя богини  caNDikA
переводится как «грозная, свирепая». Само место идентифицировать не удалось.
7
30.73(2). Варароха в Сомешваре (somezzvare  varArohA)  –  имя богини  varArohA
переводится как «прекраснобедрая,  vara  «прекрасный»,  Aroha  «бедро». Это эпитет,
прилагаемый в санскритских текстах к любой красивой женщине, ибо идеальная
индийская красавица должна иметь широкие, округлые бедра (Бэшем, с. 185). Под
Сомешваром подразумевается,  вероятно, Сомнатх  –  прославленный индуистский храм,
согласно преданию, построенный богом Сомой и посвященный Шиве. Находится на
берегу Аравийского моря на территории современного штата Гуджарат. Храм
неоднократно разрушался и воссоздавался вновь, последний раз был восстановлен в 1950
недалеко от г. Веравал на полуострове Катхиавар (Индуизм, с. 403-404).
8
30.73(2). Пушкаравати в Прабхасе (prabhAse  puSkarAvatI)  –  имя богини  puSkarAvatI
переводится как «лотосная». Прабхаса  –  место недалеко возле Сомнатха (о  нем см.
примеч. к 30.73(2)), известная святыня кришнаитов. (Махабхарата 1987, с. 730).
9
30.74(1). Девамата [обитает] в Сарасвати (deva-mAtA  sarasvatyAM)  –  имя богини  deva-mAtA  переводится как «матерь богов». Сарасвати  –  священная река древности, берущая
начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающей в море. Изменив со временем свое
течение вследствие тектонических сдвигов и
местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати  –  незначительный
приток реки Гхаггар (Махабхарата 1987, с. 730 – 731).
10
30.74(2). Махабхага в Махалайе (mahAlaye  mahAbhAgA)  –  имя богини  mahAbhAgA
переводится как «наделенная великой участью, очень счастливый».  mahA  –  от  mahant
«большой, великий», bhAga «часть, доля». Само место идентифицировать не удалось.
11
30.74(2).  Пингалешвари в Пайошни (payoSNyAM  piGgalezvarI)  –  Пайошни  –  река
Пурна, приток Тапти (или же Пурна вместе с нижним течением Тапти). По другим
данным, Пайошни – отличный от Пурны приток Тапти (Махабхарата 1987, с. 651).
1060
Симхика в Криташауче
1
, Атишанкари в Картике
2
,
Лола в Утпалавартаке
3
, Субхадра в устье Шоны
4
, (75)
Матерь Лакшми в Сиддхаване
5
, Лакшми Ананга в ашраме Бхарата
6
,
Вишвамукхи в Джаландхаре
7
, Тара на холме Кишкиндхи
8
, (76)
Пушти в лесу Девадару
9
, Мадха в Кашмире
10
,
Богиня Бхима в Гималаях
11
, а также Тушти в Вишвешвари
12
. (77)
1
30.75(1). Симхика в Криташауче (siMhikA kRta-zauce) – имя богини siMhikA переводится
как «львица». Криташауча  –  это, скорее всего, тиртха с таким же названием на
Курукшетре, упомянутая в Махабхарате (III, 81, 17; Махабхарата 1987, с. 178).
2
30.75(1). Атишанкари в Картике (kArtike  ...  atizAGkarI)  –  место идентифицировать не
удалось.
3
30.75(2). Лола в Утпалавартаке (utpalAvartake  lolA)  –  имя богини  lolA  переводится
буквально «жаждующая, неспокойная». Утпалавартака  –  это, возможно, пиртха
Утпалавата (Утпаларанья), в 24 км от современного города Канпур, упомянутая в
Махабхарате, III, 85, 11 (Махабхарата 1987, с. 204, 654).
4
30.75(2). Субхадра в устье Шоны (subhadrA  zoNa-saMgame)  –  имя богини  subhadrA
переводится как «благая». Шона  –  это, современная Сон, протекающая в Гондване
(Махабхарата 1987, с. 732). Согласно информации сайта  www.allindia.com, здесь упало
левое бедро Сати, и Богиня почитается здесь как Нармада, а Шива как Вадрасен (Питхи).
5
30.76(1). Матерь Лакшми в Сиддхаване (vAtA  siddha-vane  lakSmIr)  –  место
идентифицировать не удалось.
6
30.76(1). Ананга в ашраме Бхарата (anaGgA  bharatAzrame)  –  имя богини  anaGgA
переводится как «бестелесная», an – отрицательная частица, aGga «тело».
7
30.76(2). Вишвамукхи в Джаландхаре (jAladhare  vizvamukhI)  –  имя  богини  vizvamukhI
переводится как «всюдуликая». Джанандхар – город в Пенджабе, ныне административный
центр округа Джуллундхур. Согласно Калика-пуране, в Джаландхаре упали груди Сати.
Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является Бхадракали, а Питханирнае  –
Трипурамалини (Бхаттачарья, с. 165, 173). Согласно информации сайта  www.allindia.com,
здесь упала правая грудь Сати, и Богиня почитается здесь как Трипурмалини, а Шива  –
как Бхишан.
8
30.76(2). Тара на холме  Кишкиндхи (tArA  kiSkindha-parvate)  –  имеется в виду, видимо,
супруга обезъяннего царя Сугривы. Кишкиндха  –  столица обезьяньего царства в Рамаяне,
помещаемая на южном берегу реки Тунгабхадры (Махабхарата 1987, с. 729). Согласно
Питханирнае, богиней холмов Кишкиндхи является Трипурамалини (Бхаттачарья, с. 165).
9
30.77(1). Пушти в лесу Девадару (devadAru-vane puSTir) – имя богини puSTi переводится
как «процветание». Место идентифицировать не удалось.
10
30.77(1). Мадха в Кашмире (madhA kAzmIra-maNDale). Кашмир – историческая область
в верховьях Инда. Ныне частью входит в состав индийского штата Джамму и Кашмир,
часть находится под контролем Пакистана.
11
30.77(2). Богиня Бхима в Гималаях (bhImA  devI  himAdrau)  –  имя богини  bhImA
переводится как «грозная». В списке питх ДГ упомянуты питха Бхимадеви (VIII, 9(1)) и
питха Бхимешвари в Бхиме (VIII, 26(1)), и если питху Бхимадеви из списка ДГ можно
отождествить с городищем Тахт  –  и  –  Бахаи в окрестностях Пешавара, где имелась
«тиртха лона» (yoni – tIrtha) и храм Бхимадеви («Грозной Богини»), описанный китайским
путешественником Сюань Цзаном (Махабхарата 1987, с. 636), то данную питху с этой
тиртхой отождествить нельзя, ибо Пешавар находится не в Гималаях.
12
30.77(2). Тушти в Вишвешваре (tuSTir  vizvezvarI)  –  имя богини  tuSTi  переводится как
«удовлетворение». Место идентификации не поддается.
1061
Шуддхи в Капаламочане
1
, Мата в Каяварохане
2
,
Дхара - в Шанкоддхаре
3
, Дхрити - в Пиндараке
4
, (78)
Кала в Чандрабхаге
5
, в Аччходе Шивадхарини
6
,
В Венне Амрита
7
, в Бадари Урваши
8
, (79)
1
30.78(1). Шуддхи в Капаламочане (kapAla-mocane  zuddhir)  –  имя богини  zuddhi
переводится как «чистота». Каламочана  –  согласно некоторым исследованиям, это место
паломничества находится в г. Пехоа (древняя Притхудака), расположенном на Сарасвати
западнее Тханесара. По одной из «этимологизирующих» легенд, Капаламочана  – "[тиртха]
избавления от мертвой головы", искупавшись в этом месте, подвижник Маходара
освободился от головы убитого Рамой ракшаса, вцепившегося зубами ему в бедро
(Махабхарата, IX, 38, 8-17; Махабхарата 1987, с. 642).
2
30.78(1). Мата  –  в Каяварохане (mAtA  kAyAvarohaNe)  –  имя богини  mAtA  переводится
как «матерь». Место идентифицировать не удалось. Возможно, это место тождественно
тиртхе Каяшодхане (kAya-zodhana, букв. «очищающее тело») на Курукшетре, упомянутой
в Махабхарате, III, 81, 35 (Махабхарата 1987, с. 179, 640).
3
30.78(2). Дхара в Шанкходдхаре (zaMkhoddhAre  dharA)  –  возможно, это тиртха Богини
Шанкхини на Курукшетре, упомянутая в Махабхарате  III, 81, 41: «Посетив там также
Шанкхини (…) и омывшись в тиртхе Богини, наделяется паломник несказанной
красотой». Посулы почитателю Богини красоты и эротического блаженства присущи
шактистским и тантрическим текстам (Махабхарата 1987, с. 180, 640).
4
30.78(2). Дхрити в Пиндараке (dhRtiH  piNDArake)  –  имя богини  dhRti  переводится как
«стойкость». Пиндарака  –  это, возможно, современный Пиндитирх к востоку от Двараки,
на противоположной стороне полуострова Окхамандал. Это место упомянуто в
Махабхарате, III, 80, 82 (Махабхарата 1987, с. 174, 635).
5
30.79(1). Кала в Чандрабхаге (kalA  candra-bhAgAyAm) Чандрабхага  –  современная река
Чинаб в Пенджабе.
6
30.79(1). в Аччходе Шивадхарини (acchode  ziva-dhAriNI)  –  место идентифицировать не
удалось.
7
30.79(2). В Венне Амрита (veNAyAm  amRtA)  –  имя богини тождественно названию
легендарного напитка бессмертия богов. Венна – это река, тождественная, по-видимому, с
совр. Вайн-Гангом от его истока и до впадения (после слияния с рекой Пранхитой) в
Годавари (Центральная Индия) (Махабхарата 1987, с. 727).
8
30.79(2). в Бадари Урваши (badaryAm urvazI) – имеется в виду Урваши, прекраснейшая и
известнейшая из апсар, как проявление Богини. Бадари (Бадарика-ашрама, Вишала-Бадари, Великая смоковница) – известная и по сей день тиртха, ныне Бадринатх в Гарвале.
Индуисты относят Бадари к четырем наиболее почитаемым святым местам (Дварка
(Дварака), Пури и Рамешварам  –  остальные три). Считается, что именно в районе Бадари
были композиционно оформлены Веды, здесь  же были созданы многие пураны. Само это
святое место посвящено Вишну, и паломничество вишнуитов к находящемуся там в
древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну  –
Наре- Нараяне (Индуизм, с. 74; Махабхарата 1987, с. 726).
Отождествление апсары Урваши с этой тиртхой связано со следующей легендой. Некогда
Нара и Нараяна предавались в Бадари суровому подвижничеству, и Индра, чтобы лишить
их плода подвижничества, послал к ним самых прекрасных апсар (распространенный
мотив в индийской мифологии). Однако апсарам не удалось соблазнить подвижников,
чувства их не были возбудены, и при этом Нараяна, чтобы посрамить апсар, сотворил из
своего бедра (Uru  «бедро» на санскрите, отсюда выводится искусственная этимология
1062
Аушадхи – в Уттара-куру
1
, Кушодака на Кушадвипе
2
,
Манматха на Хемакуте
3
, Сатьявадини в Кумуде
4
, (80)
Ванданийя – в Ашваттхе
5
, Нидхи – в обители Вайшравана
6
,
Гаятри – в Ведавадане
7
, Парвати – в присутствие Шивы, (81)
В мире богов – Индрани, у Брахмы – Сарасвати,
В диске Солнца – Прабха
8
, средь матрик - Вайшнави
9
, (82)
Арундхати среди целомудренных
1
, а Тилоттама среди прекрасных
женщин
2
,
имени  urvazI) прекрасную деву, которая затмила их всех своей красотой (Aптe, с. 281).
Этот миф содержится и в ДБП (IV, 5-6).
1
30.80(1). Аушадхи  –  в Уттара-куру (auSadhiz  cattara-kurau) Уттара-куру (букв. «северная
Куру» )  –  мифическая страна и одноименный народ, помещаемые  где-то за Гималаями,
предполагают, что в преданиях об Уттара-куру отразились связи куру с родственными
племенами на севере Индии (возможно, в Кашмире) (Махабхарата 1987, с. 731).
Уттара-куру является одной из девяти варш, составляющих Джамбудвилу. Вишну
почитается в этой стране в образе вепря (Айравата дас, с. 248). В ведийскую эпоху
северные куру были еще возможно, реальной этнической группой, ветвью племени куру,
жившей в Гималаях. Представление о стране Уттара-куру как об индийском земном рае к
северу от Индии проникло в греко-византийскую литературу, а через ее посредство даже в
древнюю Русь (топоним Ринокурь в "Хронике" Георгия Амартола) (Махабхарата 1998, с.
214).
2
30.80(1). Кушодака на Кушадвипе (kuza-dvIpe  kuzodakA)  -  Кушадвипа –  третий из семи
материков (двип), составляющих Бху-мандалу (Землю). Этот материк омывает океан,
наполненный жидким гхи (топленым маслом), его правителем является внук Ману
Вайвасваты Хираньярета. Кушадвила покрыта зарослями травы куша, отсюда название
материка, изобилует минералами и драгоценными камнями, но орошается реками только в
сезон дождей. Жители материка охраняются Индрой, но более всех почитают Агни
(Айравата дас, с. 251 - 252, Сутры философии санкхьи, с. 350).
3
30.80(2). Манматха на Хемакуте (manmathA  hema-kUTe)  –  имя богини  manmathA
переводится как «возбуждающая ум». Хемакута  –  букв. «златовершинный», горный
хребет, центральный пик которого  –  гора Кайласа, резиденция Шивы, его супруги
Парвати и близкого к ним бога Куберы (Сутры философии санкхьи, с. 351).
4
30.80(2). Сатьявадини в Кумуде (kumude  satya-vAdinI)  –  имя богини  satyavAdinI
переводится как «говорящая правду», satya «правда», vAdinI  от vad «говорить».
5
30.81(1). Ванданийя  –  в Ашваттхе (azvatthe  vandanIyA)  –  имя богини  vandanIyA
переводится как «достойная почитания», герундив от vand «почитать».
6
30.81(1). Нидхи  –  в обители Вайшравана (nidhir  vaizravaNAlaye)  –  место
идентифицировать не удалось.
7
30.81(2). Гаятри  –  в Ведаване (gAyatrI  veda-vadane)  -  место идентифицировать не
удалось.
8
30.82(2).  В диске Солнца - Прабха (sUrya-bimbe prabhA) – имя богини  prabhA буквально
означает «блеск».
9
30.82(2). средь матрик  -  Вайшнави (mAtRNAM  vaiSNavI)  –  Вайшнави упоминается во
всех списках матрик, о них см. Словарь предметов и терминов.
1063
В разуме Брахмакала, и Шакти во всех воплощённых. (83)
Это и есть сто восемь  питх
3
, о Джанамеджая,
И известно, что перечисленные богини являются в них управительницами.
(84)
Сказано, что питхи [расположены] там, где упали части тела богини Сати,
И некоторые в связи с этим являются главными на земле. (85)
[Тот], кто вспоминает и слушает превосходные названия восьми сотен [питх],
Освободившись ото всех грехов, отправляется в высший мир Богини. (86)
Все эти питхи пусть посетит согласно правилам [совершения]
паломничества,
И пусть насыщает предков, совершая шраддхи. (87)
Пусть совершает великую пуджу Бхагавати в соответствии с предписаниями,
И пусть умилостивит Создательницу вселенной, Матерь мира постоянно. (88)
Пусть знает себя совершившим всё, что подлежит совершению, о
Джанамеджая,
И пусть различными яствами и прочим потчует всех брахманов, (89)
Нарядно одетых девочек
4
и мальчиков, о царь,
Которые находятся в том месте, и даже чандалов, и прочих, о господин. (90)
1
30.83(1). Арундхати среди целомудренных (arundhatI  satInAM)  –  Арундхати считается
идеалом целомудренной женщины, о мифе, связанном с ней, см. примеч. к 3.59(2).
2
30.83(1). Тилоттама среди прекрасных женщин (rAmAsu ca tilottamA)  - Тилоттама (букв.
«превосходная в [каждой  своей] частице):  tila  «частица»,  uttama  «превосходный»)  -прекраснейшая из апсар. Согласно Махабхарате ее сотворил из драгоценных камней
Вишвакарман, чтобы она соблазнила братьев-асуров Сунду и Упасунду (которые в итоге и
убили друг друга из-за нее). Тилоттама была столь прекрасна, что, когда она впервые
обходила собрание богов, Шива, любуясь ею, сделался четырехликим, а у Индры
проступила на теле тысяча глаз (I, 203, 20-27) (Мифы народов мира, т. 2, с. 475, 512).
3
30.84(1). Это и есть сто восемь питх (imAny  aSTa-zatAni  syuH)  -  то есть данный список
является самым объемным по количеству упомянутых питх из всех существующих. Число
сто восемь не случайно. Это священное число индуизма, производное умножения 9 (семь
планет плюс мифические небесные тела Раху  и Кету) на 12 (число знаков солнечного
зодиака). Оно символизирует небо в целом. В Индии насчитывается 108 особо чтимых
храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки (Махабхарата 1987, с. 608).
4
30.90(1). Нарядно одетых девочек (suvAsinIH  kumArIz  ca)  –  почитание девственниц
характерно для шактизма. Правила проведения соответствующего обряда см.
Девибхагавата-пурана,  III, 26, 37-62;  III, 27. Мотив заключенного в девственницах
мощного энергетического начала особенно характерен для дравидской мифологии
(Индуизм, с. 229).
1064
Следует почитать все известные проявления Богини,
И нужно избегать принятия подарков в тех местах. (91)
По возможности пусть лучший совершает пурашчарану Мантры,
сопровождающееся огненными жертвоприношениями,
[Повторением] Майябиджи Владычицу богов, обитающую в той или иной
питхе, (92)
Пусть почитает постоянно, о царь, и пусть совершает пурашчарану.
И не должен лицемерить насчёт богатства
1
человек, преданный Богине. (93)
[Тот], кто так совершает паломничество [по святым местам] Шри-Деви, с
радостным сердцем,
На протяжении тысячи кальп в высочайшем мире Брахмы (94)
Обитают предки того, а он сам – в городе Богини.
В  конце обретя высшее знание, он становится свободным от невежества
бытия. (95)
Благодаря повторению ста восьми имён многие достигли совершенства,
И где это записанным воочию в книге находится, (96)
Там не бывает страха перед духами болезней и прочим,
И счастье возрастает постоянно, подобно океану в лунный день. (97)
Для того, кто повторяет сто восемь имён, нет ничего недостижимого,
Совершившим всё, что подлежит совершению, бывает поставивший
преданность Богине высшей целью. (98)
Божества поклоняются ему, находящемуся в образе Богини,
И он почитается богами, а тем более лучшими из людей. (99)
[Тот, кто] во время шраддхи повторяет эти сто восемь превосходных имён,
Предки того, довольные, идут высочайшим путём. (100)
Эти места освобождения воочию наполненные сознанием [Богини],
1
30.93(2). не должен лицемерить насчет богатства (vitta-zAThyaM  na  kurvIta)  –  т.е. не
мотивировать отказ от совершения обрядов недостатком средств.
1065
Прославленные питхи, о Индра среди царей, должен посещать мудрый
человек. (101)
Я рассказал всё о Великой Владычице, о чём ты спрашивал,
Великую тайну тайн, о чём ещё ты услышать желаешь? (102)
Так в Шри-Девибхагавата махапуране, в  седьмой книге заканчивается
тридцатая глава, называющаяся "Явление и уход Сати".
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ ДЕВИ-ГИТЫ