Арадхана губернатора. Выступление Шри Нарасимхана

Его превосходительство Шри Е.С.Л. Нарасимхан, глава правительства штата Андхра Прадеш, один из самых заслуженных работников гражданского служения в Индии. Он занимал многие важные посты, такие как Директор разведывательного бюро, а затем перешёл на пост главы правительства штата Чаттишгарх, а затем Андхра Прадеш. Почётный гость обратился к собравшимся во время проведения Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам (памятования Саи) в апреле этого года и рассказал о своём понимании Бхагавана. Ниже приводится текст выступления оратора 24 апреля 2012 года в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме.

По благословению Бхагавана я приветствую всех преданных Бабы, не только собравшихся здесь, но преданных во всём мире – я приветствую вас ещё раз. Я считаю, что Бхагаван поистине является Солнцем. Солнце не встаёт и не садится. Оно вечно. Баба так же является Вечным Существом, которое не появляется и не исчезает.

Солнце освящает в одно время одну часть мира, а в другое – другую его часть. Оно приносит пользу и благословения всем во все времена. Подобно этому Шри Сатья Саи Баба постоянно дарует благословения всем существам в этом мире.

В стотрам Адитья Хридая утверждается, что Солнце, находящееся в духовном сердце, уничтожает всех внутренних врагов. Такая же сила есть и у Бабы.

Что это за внутренние враги? Баба не уничтожает их, а трансформирует негативные тенденции в позитивные, например, есть кама (желание, страсть), кродха (гнев), мадха (гордыня), лобха (жадность). Он изменяет эти негативные черты, изменяя направление мышления и превращает их в страсть к служению, в гнев, который человек направляет на себя из-за того, что не занимается служением, в молитву Богу о том, чтобы Он предоставлял всё больше и больше возможностей послужить обществу и т.д. Подобно этому Он учил нас трансформации негативных склонностей в позитивные.

Шри Венкатараман подтвердил свою преданность Шри Сатья Саи Бабе, когда сказал о том, что Бхагаван задумал эту книгу, Он направлял написание книги, Он написал эту книгу и издал её. Но я считаю, что Шри Венкатараман сделал одну ошибку, которую я хочу исправить: Бхагаван так же сегодня и выпустил в свет эту книгу.

Бхагаван сегодня не присутствует здесь в физической форме. Вы можете говорить так, но я не согласен с вами.

Потому что Бхагаван – это Тот, кого вы переживаете в своём сердце, а не только видите. Сидя в этом зале, вы не видите Солнце. Можете ли вы сказать, что его нет? Не можете.

Вы чувствуете воздействие Солнца, подобно этому, Бхагаван не присутствует сегодня здесь в физической форме, возможно находясь в другой части земного шара, даруя свет и просветление другой группе Своих преданных.

Вот в чём заключается суть Бхагавана.

Ровно год назад в этот день я получил послание в Хайдерабаде о том, что свет наших жизней погас. Моей первой реакцией была мысль о том, что неверно так думать, свет не погас, он на самом деле загорелся в наших сердцах.

Потому что Бхагаван оставил смертную оболочку, как бы говоря нам, что Я оставил Свою форму, Мою физическую форму, но Атман Я помещаю в каждого из вас.

Именно это Он сделал. Поэтому я чувствую, что Он наделил нас светом, Атманом, вложил Его в каждого из нас. Бхагаван не оставил нас!

Он сделал нас сильнее, укрепив в нас решимость идти в указанном Им направлении и следовать Его наставлениям.

В чём заключается уникальность Бабы, о которой мы продолжаем говорить? Некоторые называют Его Баба, что означает Отец, некоторые – Свами, то есть Мастер или духовный учитель, некоторые – Бхагаван, что означает Бог.

Я бы сказал, что Свамиджи объединяет эти три составляющих: Он – Отец, духовный учитель и Бог.

В каждой роли, которую Он играл, Он использовал различный подход. Когда мы приходили к Нему, как дети к Отцу, Он говорил: “Бангару (золотые Мои)”. Он никогда не называл вас по имени, Он всегда говорил: “Бангарам пура (золотой сын)”. Он видел в вас золотого ребёнка, Он видел, что вы – золото, что вы – всемогущий.

Когда вы приходили к нему как к духовному учителю, Он давал вам указание, какую работу нужно выполнить, и она выполнялась.

В один из последних моих визитов мне сказали о строительстве общежития. Тогда я спросил строителей, когда будет закончено строительство. Они назвали количество дней.

Я спросил их, завершат ли они строительство? И один человек, ответил, что это приказ Свами, что у них нет выбора. Он завершит строительство, потому что Он дал указание, и Он завершит его. Рабочий сказал, что без Него строители ничего не смогут сделать.

Если мы обращаемся к Нему как к Бхагавану, то, конечно, мы с почтением называем Его Аватаром и с большим уважением относимся к Нему.

Я отношусь к Свамиджи, как к Аватару, воплощающем в Себе в разные периоды времени Отца, духовного учителя и Бога.

Все мы знаем наставление: “Почитай мать, отца, учителя и гостя как Бога”. Свамиджи был для нас матерью, отцом, учителем и гостем. Матерью и отцом Он был для нас, когда встречал нас, обращался с нами как с детьми, называл “бангарам“. Как духовный учитель Он давал нам указания, выполнить определённую работу. Почему я называю Его гостем? Потому что Свамиджи никогда не ждал, что вы придёте к Нему, Он сам приходил к вам.

Свамиджи пришёл к Своим ученикам для того, чтобы сказать им, что Он находится с ними, в них, рядом с ними и живёт для них.

Он никогда не ждал, что мы приедем в Прашанти Нилаям для того, чтобы поприветствовать Его, поэтому в этом смысле Он был гостем. Поэтому я называю Его матерью, отцом, духовным учителем и гостем – все четыре проявления в одном Существе.

На самом деле, если вы посмотрите на многочисленных преданных Свамиджи во всём мире, то скажите, что у Свамиджи “тысяча голов, тысяча глаз, тысяча стоп…”. Он находился повсюду, Он присутствовал везде.

В этом высказывании тысяча не означает конкретное число. Она означает бесчисленное множество. В этом заключается истинное величие Бабы, и именно поэтому сегодня во всём мире, а не только в Прашанти Нилаям в Путтапарти множество учеников, последователей и преданных Свами. В этом заключается уникальность этого Аватара.

Он не верил в истинность только одной определённой религии или одной формы Бога. Он считал, что “истина одна, но мудрецы называют её различными именами”.

Вы можете называть Его Аллахом, Рамой, Рахим, но для Него все имена относились к Одному. Для Него Богом было служение, бескорыстное служение и любовь.

Богу дорог тот человек, который понимает боль и страдания других людей. И Свамиджи был именно таким. Он видел боль и страдания людей, спешил им на помощь и спрашивал, что Он может сделать.

В этом заключалось истинное величие Свамиджи.

Как сказал один из предыдущих ораторов, Свамиджи глубоко понимал основные принципы жизни. Он считал, что образование, медицинская помощь, питьевая вода и пища – это самые важные составляющие жизни любого человека. Если вы любому человеку дадите это, то преданность последует автоматически.

Существуют различные формы виды йоги – бхакти йога, джняна йога, карма йога, но многие из нас не владеют ими. Свамиджи, несмоненно, был карма йогом.

Он считал, что совершать действия – это долг человека, но его не должны интересовать плоды действия.

Но ни один из нас не может быть карма йогом, так как это наитруднейшая задача, мы все – люди.

Поэтому существует определённая степень привязанности или определённое ожидание, намерение, но Свамиджи находился за пределами этого. Вот почему Его называют Бхагаваном, именно поэтому Он является Аватаром.

Он думал, что, если людям предоставить этот основной минимум, то они, по крайней мере, смогут развить преданность, и благодаря этому станут истинным гражданами, а их путь к освобождению будет гораздо легче.

Он действительно развивал в нас преданность, обеспечивая самым необходимым: образованием, медицинской помощью и средствами для поддержания жизни.

Вы можете спросить, насколько важно сегодня получение образования? Я думаю, что это ключ к жизни. Если у вас нет здоровья, то вы ничего не сможете сделать, так как будете всё время лежать в госпитале. Я могу читать лекции на великие темы, высказывать теоретические постулаты и т.д., но, в конечном итоге, в конце дня мне нужно немного пищи для того, чтобы наполнить желудок. Мне нужна вода. Без пищи и воды что вы сможете сделать?

Величие Свамиджи заключается в том, что Он понял важность этих составляющих, уделил им внимание, и сегодня у нас есть учреждения, которые Он заботливо построил для нас.

Если один Свамиджи смог сделать это, то почему мы в правительстве не можем этого сделать? Этот вопрос будоражит моё сознание последние два года. Я продолжаю задавать его моему другу Рагхувире Редди, Гите Редди и другим.

Если один человек смог составить расписание и построить учреждения мирового класса, то почему мы не можем этого сделать?

В чём заключается величие Свами, который смог сделать это, а мы все вместе не можем?

Потому что Он был Человеком, который думал о других. Он говорил, что открывает Университет не для того, чтобы это учреждение назвали Его именем. Это не было Его целью, Его цель – служение человечеству. Это тот урок Свамиджи, который каждый из нас должен выучить.

Что бы мы ни делали, давайте делать это с одной простой мыслью, что мы делаем для того, чтобы служить человечеству.

Это улучшит жизнь людей. Главной концепцией жизни должна быть мысль о том, как я могу помочь моему брату?

Каждый из нас занимает различное положение. Например, когда Раме нужно было пересечь океан, чтобы попасть на Ланку, которая находится возле Рамешварама, обезьяны поднимали большие камни и переносили их. Там была маленькая белка. Одна обезьяна подошла к ней и спросила: “О, ты, маленькая белка, мы переносим большие камни, зачем ты вымазываешь себя грязью? Ты думаешь, что так сможешь поднять камни?”

Рама взял белку в руку и сказал, что, несмотря на то, что белка была маленькой, она могла помочь Ему. Каждый человек может помочь своему собрату. Для этого не нужно много денег, нужно иметь желание помогать.

Я считаю ценностью само желание помогать.

Человек может не занимать такое положение, когда он может помогать многим людям, но важно чувствовать необходимость помощи человеку. Именно этому учил нас Свамиджи.

Мы не должны говорить, что у нас нет денег, времени, возможности. Если вы излучаете желание помогать, то найдутся люди, которые смогут оказать вам финансовую поддержку. Но эта мысль должна пронизывать всех нас.

Представление Свамиджи о человеке очень отличается от нашего представления.

Он считал, что человек рождается не для того, чтобы получать учёные степени, становиться врачом или инженером. Не в этом заключался суть Его концепции.

Человек – это тот, кто живёт для других людей.

В этом заключалась особенность Свамиджи. И эту концепцию мы действительно должны обсуждать. Возможно такие люди, как я, смогут говорить об этом, и я буду счастлив, если, по крайней мере, один из сотен или тысяч людей, собравшихся здесь, усвоит эту мысль и будет следовать ей. Я достигну цели своего выступления.

Я достигну цели, если хотя бы один из тысяч людей, осознает эту мысль и сможет сказать, что мы должны что-то сделать для людей. Свами очень верно сказал, что мы это должны служить не только бедным, но и всему человечеству.

Мы не должны думать только о бедных, мы должны думать обо всех людях. Мы должны помогать любому нищему, любому человеку, нуждающемуся в помощи. Именно этому учил нас Свамиджи.

Когда мы приезжаем в ашрам Прашанти, Прашанти Нилаям, то находим здесь то, что действительно ищем, потому что здесь есть радость и покой, то есть то, чего люди, подобные мне, и многие другие лишены в повседневной жизни.

Несколько минут или часов, проведённых в Прашанти Нилаяме, даруют радость и покой. Я не настолько счастливый, как многие из вас, у которых есть привилегия родиться в Прашанти Нилаяме, привилегия слушать Свамиджи, регулярно посещать даршаны, но, когда Бхагаван говорил, что мне следует приехать в Прашанти Нилаям, я чувствовал великий покой и удовлетворение, и я возвращался, заряженный энергией с уверенностью в том, что я должен попытаться сделать в моей жизни то, что будет достойно этой жизни. Вот так я думаю.

Хочу рассказть несколько личных историй. Я собираюсь сделать это не из гордыни, радости или чувства превосходства, я хочу только поделиться с вами несколькими моментами общения со Свамиджи.

Перед моим первым визитом в Прашанти Нилаям, я позвонил господину Чакраварти и назначил дату приезда в Путтапарти для того, чтобы выразить почтение Свамиджи. Господин Чакраварти перезвонил мне и сказал: “Сэр, Свамиджи считает, что визит следует отложить”. Я был очень и очень расстроен. Не потому что посчитал это оскорблением главы правительства, но я не мог понять, почему Свамиджи не разрешил мне приехать, когда уже всё было назначено. Я не знаю почему, и я спросил об этом господина Чакраварти. Может быть, Свамиджи злится из-за чего-то? Почему он отказал мне? Чакраварти ответил, что он ничего не знает, что Свами только сказал ему, чтобы я подождал.

В чём был смысл этого? Это был сигнал, который указывал на то, что вера и доверие – это самые важные вещи. Я не утратил веру в Свамиджи и не перестал доверять Ему.

Я сказал, что я встречусь со Свамиджи, несомненно, наступит мой день… и я получу даршан этого Свамиджи. И день действительно наступил. Месяцем позже Чакраварти сказал: “Теперь Свамиджи считает, что глава правительства может приехать, ему следует приехать”.

Я сидел вон в том углу (между бхаджан холлом и верандой). Свамиджи вышел, дал даршан всем собравшимся, бхаджаны завершились, и было проведено арати.

Он встретился с различными людьми, после этого, пройдя мимо меня, пошёл в Свои комнаты.  Я уверен, что в тот момент многие из моих друзей пережили шок.

О, Боже! Что происходит? Сначала этот человек не разрешил мне приезжать в Прашанти Нилаям, теперь Он пришёл, провёл время здесь, пока шли бхаджаны, даже не посмотрел на меня и теперь уходит. Свамиджи зашёл в комнату и послал за мной и моей женой. Мы пошли туда.

Вы можете не поверить мне, но это был моё первое истинное общение или встреча с Бхагаваном. До этого я только слышал о чудесах, которые Он делает, слышал о Его величии, Его наставлениях, но, когда я увидел Его, слёзы наполнила мои глаза, и я не знаю, почему это произошло. Я никак не могу это объяснить, у меня нет никаких объяснений. Мягкость Его голоса заставила меня сесть как можно ближе к Нему, мои уши находились почти у Его рта, и это, я считаю, наивысшая привилегия для любого человека. Я не знаю, многие ли из вас удостаивались этой привилегии.

И тогда два слова пронзили меня, они и сейчас действуют, как направляющая сила в моей жизни… Я чувствую, что сегодня должен сказать это в присутствии Свамиджи.

Он сказал: “Ты никогда не совершишь ни одного неверного поступка”. Он сказал: “Иди, Мои благословения с тобой”. И Он положил Свои руки на наши головы.

Вы не знаете, что значат для меня эти слова. Сегодня для меня это, возможно, самая большая сила. Возможно, я совершаю много неверных поступков, но Бхагаван сказал мне, что я никогда не сделаю ничего неверного. Я чувствую, что так запланировано и так происходит.

Я почти предал Богу свои действия. Я предал себя и сказал: “Хорошо, если я собираюсь делать что-то, то это уже предопределено кем-то”.

Не в моих силах сделать эту работу, но я делаю её, и в этом смысле, возможно, я стал фаталистом или тем человеком, который просто принимает то, что происходит в жизни.

Я думаю, что получение этого благословения Свамиджи, это один из лучших моментов моей жизни.

Во второй раз я приехал к Свамиджи для того, чтобы получить Его благословения для близкого родственника, у которого была серьёзная проблема со здоровьем. Мы все люди, и мы приходим, чтобы получать. Мы не перестаём делать это, потому что мы – только люди… Но желание обрести благословения – это так же нечто такое, что исходит из вашего сердца.

В каждом из нас присутствует Атман… Но, если вы отбрасываете эгоизм, приходите к такому мудрецу, как Он, и просите Его благословений, то, я думаю, это действие – проявление Его Воли.

Я приблизился к Нему, сложив руки в молитвенном жесте, и сказал: “Свамиджи, я хочу обрести Твои благословения, я надеюсь, что ничего серьёзного не произойдёт”. Он положил руку на мою голову и сказал: “НИЧЕГО НЕ СЛУЧИТСЯ”. Он сказал, что жизнь того человека находится в безопасности, и чтобы я не беспокоился.

И сегодня этот человек жив. В это я с трудом верю даже сегодня, но я прошёл через это. Я прошу прощения за свою излишнюю эмоциональность, но это факт.  Это продолжалось несколько минут, Он держал руку на моей голове и говорил это.

Я знаю, что многие люди очень злились и возмущались тем, что этот человек сидит у Его стоп, касается Его стоп. Но я не мог контролировать себя, когда передо мной стоял Человек, Который говорил о здоровье человека, который находился далеко…

Я только хотел получить Его благословения и молитвы. И вот теперь Он говорил, что ничего плохого не случится.  И я верю в то, что Он дал тому человеку жизнь.

В третий раз, когда я приехал сюда, я сидел в углу и пел бхаджаны… А Он сидел на троне. Он сказал кому-то: “Попросите его сесть поближе “.

Я не знаю, как Он узнал, что я был там, я не видел, чтобы Он смотрел на меня, но Он сказал: “Попросите его сесть поближе”. Поэтому какой-то человек подошёл ко мне и сказал: “Сэр, сядьте вперёд”.

Я передвинулся к другому углу и сел там. Затем Свамиджи опять кивнул головой и сказал: “Скажите тому человеку, чтобы он сел рядом со Мной”.

Я сказал Свамиджи, что не могу сесть рядом с Ним, я сяду за Ним, но рядом с Ним я не могу сесть, потому что не думаю, что достоин этого. Ты сидишь на троне, а я – на полу.

Тем не менее, я не могу сесть рядом с Тобой, я сяду за Тобой.  Я не знаю, почему Он так поступил.

Это был тот же Свамиджи, в отношении которого я когда-то думал: “Почему это я должен ждать Его даршана?” Вот так Он трансформировал меня. И вот такая вера у меня сегодня в Свамиджи.

Сегодня я пришёл сюда не как глава правительства штата Андхра Прадеш, а как человек, который любит Его, поклоняется Ему как Тому, кто дал мне жизнь. У меня непоколебимая вера в это.

Я рассказал вам об этих двух случаях, которые до сих пор оказывают своё воздействие на меня. Они являются основой моей веры.

Вот почему, когда я говорю, что Свамиджи необходимо чувствовать, а не только видеть, вам следует ощущать, что означает присутствие Свамиджи, которое чувствуется здесь и повсюду.

Оно ощущается в доме, в гостиной, в офисе, здесь и повсюду. Нет необходимости приезжать сюда и чувствовать Его присутствие.

Можете ли вы представить себе другое место, где бы собрались тысячи людей и сидели так дисциплинированно?

Я говорил своим коллегам в отделе полиции, посмотрите какая дисциплина: никто не контролирует эти тысячи людей, они становятся в очередь и постепенно проходят. Никто не толкается, никто не сталкивается друг с другом и все проходят.

Как такое может быть? Нельзя сказать, что Свамиджи сказал вам не делать этого.

Я не знаю, как такое происходит. Все вы становитесь в линию, очередь может быть очень длинной, люди проходят тихо, многие из вас, возможно, ни разу даже не видели Свамиджи. Вы чувствуете, что Свамиджи находится вокруг вас, и вы возвращаетесь счастливыми и говорите, что были в Прашанти Нилаяме, получили даршан Свамиджи, хотя Он физически не присутствует здесь.

В этом заключается величие Свамиджи. Его основное наследие – это бескорыстное служение.

Бескорыстное служение, служение нуждающимся, и эти люди не обязательно должны быть бедными.

Я думаю, если вы будете говорить о бескорыстном служении, даже, если не можете заниматься им, то мы сможем пройти важные вехи в жизни.

Наши жизни не такие как жизнь Бхагавана… У нашего пути есть конец, а Он – вечный Путь, Его Путь продолжается.

В тот короткий промежуток времени, отведённый нам для жизни, очень важно следовать наставлениям Свамиджи.

Если бы мы могли бы передать Его учение другим людям, таким мирским людям, как я, которые, возможно, не могут выполнить то задание, которое Он хотел, чтобы мы выполнили.

Если бы мы смогли просто передать это послание другим людям, то мы сделали бы большую работу.

Для меня Свамиджи – это высший источник, в котором человек может достичь цели: проделать путь от тьмы к свету, от невежества к знанию, от смерти к бессмертию… Вот кем Свамиджи был в конечном итоге.

Я знаю, что все вы – преданные Свами. Когда я присутствую на собраниях, подобных этому, то укрепляется моя вера в то, что мы на верном пути.

Мы не свернём с пути. Придёт день, когда мы достигнем цели.

Возможно, для этого понадобится время, но, когда я вижу тысячи и тысячи преданных Саи, здесь и во всём мире, наделённых такой преданностью, решимостью заниматься бескорыстным служением, таких дисциплинированных, желающих работать, осуществлять Его Волю, я думаю, что у этой страны и у всего человечества великое будущее.

Однажды я открывал мобильный госпиталь Института Шри Сатья Саи в Хайдерабаде. Я был восхищён, поражён, когда увидел оборудование, которое находилось в этих автобусах, когда увидел высококвалифицированных врачей, желающих бескорыстно служить… Я спросил, кто поедет к людям на этих автобусах, мне ответили, что это лучшие врачи.

У нас есть все.

В то утро я сказал Рагхувира Редди, если эти люди могут посылать машины в каждый район, если Свамиджи сказал, что собирается обеспечить питьевой водой город Ченнай, то Он сделал это, если Свамиджи сказал, Я собираюсь обеспечить питьевой водой район Анантапур, почему же мы не можем сделать этого?

Мы (правительство) осуществим это. Именно это я хотел сказать сегодня присутствующим. Сегодня, я говорю вам братья и сёстры, что это правительство, несомненно, сделает для людей то, что предписал Свами. С благословениями Свами мы выполним это задание.

Я благодарю Свамиджи за то, что он даровал мне сегодня великую возможность находиться в Его присутствии и получить благословения. Я чувствую Твоё воздействие и Твоё присутствие.

… И я обещаю, что сделаю всё, что в моих силах для того, чтобы служить людям и обществу.

Источник: http://www.theprasanthireporter.org/2012/05/governors-aradhana/ http://sai.org.ua/ru/8121.html